Yacumama, আন্দিন-আমাজনীয় ঐতিহ্যে জলসাপ ও জলরাশির মাতা

Yacumama প্রাণীরূপী জলদেবতাদের শ্রেণিভুক্ত, যারা আন্দিন উচ্চভূমি সংস্কৃতি ও আমাজনীয় নিম্নভূমি সংস্কৃতির মধ্যবর্তী অঞ্চলে বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। কেচুয়া ও আইমারাভাষী গ্রাম ছাড়িয়ে আমাজনীয় আসানিনকা, শিপিবো ও কোকামা সম্প্রদায় পর্যন্ত বিস্তৃত এক ব্যাপক ঐতিহ্যে তিনি পূজিত।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে Yacumama বৃহৎ জলসাপ-সত্তার শ্রেণিভুক্ত, যারা বিশ্বের অধিকাংশ নদী অববাহিকায় কেন্দ্রীয় পৌরাণিক ভূমিকা পালন করে। কাঠামোগতভাবে তুলনীয় হলো আফ্রিকান Mami Wata, অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী Rainbow Serpent, উত্তর আমেরিকার Horned Serpent, মেসোআমেরিকান Quetzalcoatl-এর জলসাপ-মাত্রা এবং ভারতীয় নাগ-ঐতিহ্য।

ইনকাযুগীয় দেবমণ্ডলীতে Yacumama-র কোনো উচ্চ রাষ্ট্রীয় মর্যাদা ছিল না; তিনি আন্দিন ধর্মীয়তার অরাষ্ট্রীয়, বরং ভূগর্ভীয় ধারার অন্তর্গত। উত্তরউপনিবেশ পর্বে, বিশেষত আমাজনীয় আদিবাসী ঐতিহ্যের ক্রমবর্ধমান মূল্যায়নের ফলে, তিনি একটি সর্বআমাজনীয় পরিচয়ের বিশিষ্ট প্রতীকে পরিণত হয়েছেন।

Marlene Dobkin de Rios তাঁর Visionary Vine (1972) গ্রন্থে আসানিনকা ও শিপিবোর আইয়াওয়াস্কা-দর্শনে Yacumama-র কেন্দ্রীয় ভূমিকা বর্ণনা করেছেন।

একটি গুরুত্বপূর্ণ ধর্মতাত্ত্বিক পার্থক্য হলো Yacumama ও Mama Cocha-র সম্পর্ক। উভয়ই নারী জল-নুমিনোসিটি, তবে তাদের আওতা আলাদা: Mama Cocha মূলত বৃহৎ স্থির জলের মাতা (সমুদ্র, উচ্চভূমি-হ্রদ), আর Yacumama বরং প্রবহমান, চলমান জলের মাতা (নদী, স্রোত, ঘূর্ণি)।

কোনো কোনো গ্রামে দুটি সত্তাকে বোন বা একই জলমাতার দুটি দিক হিসেবে বর্ণনা করা হয়, অন্যত্র তাদের স্বতন্ত্র কাল্ট-ঐতিহ্যসহ স্পষ্টত ভিন্ন সত্তা হিসেবে গণ্য করা হয়।

নামটি Yaku Mama কেচুয়া ভাষায় yaku (জল) ও mama (মাতা) থেকে সরাসরি গঠিত। Diego Gonzalez Holguin তাঁর Vocabulario (1608) গ্রন্থে yaku-কে agua corriente অর্থাৎ প্রবহমান জল হিসেবে নথিভুক্ত করেছেন, যা স্থির-জলের দেবী Mama Cocha-র তুলনায় Yacumama-র বিশেষভাবে নদী-সংক্রান্ত অর্থব্যঞ্জনা স্পষ্ট করে।

আইমারায় সমতুল্য শব্দ Uma Tayka; আমাজনীয় কেচুয়া-রূপে (তথাকথিত Quechua Lamista) এবং শিপিবো ভাষায় Ronin বা Yakuruna-র মতো আঞ্চলিক নাম প্রচলিত। শেষোক্ত নামটি, জল-মানুষ, Yacumama-র একটি নর-রূপের দিকে ইঙ্গিত করে, যেখানে তিনি একজন জল-আকাঙ্ক্ষী পুরুষ হিসেবে আবির্ভূত হন এবং নদীতীর থেকে নারীদের গভীরে টেনে নেন।

ভাষাইতিহাসের দৃষ্টিতে yaku-র দ্বৈত অর্থব্যঞ্জনা চিত্তাকর্ষক: এটি নিত্য পানীয় জল এবং বিপজ্জনক নদীজল উভয়কেই নির্দেশ করে। সুতরাং Yacumama একই সাথে জীবনদায়ী জলমাতা এবং নদীর তলদেশের মৃত্যুকর গভীরতা। এই নৈতিকভাবে দ্বিচরিত্রী কাঠামো আমাজনিয়ার আদিবাসী জল-ধর্মতত্ত্বের বৈশিষ্ট্য এবং অপেক্ষাকৃত একসুরা পালনকারী Mama Cocha-ঐতিহ্য থেকে এটিকে আলাদা করে।

আমাজনিয়া ও কেচুয়া-আমাজনীয় সীমান্তের আদিবাসী আখ্যানে Yacumama-কে সাধারণত বিশালাকার অ্যানাকোন্ডার মতো একটি সাপ হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যার দেহ শত শত মিটার দীর্ঘ এবং যার চকচকে আঁশের আবরণে রংধনুর সমস্ত রং একত্রিত।

তিনি নদীর মধ্য দিয়ে চলাফেরা করেন, মাঝে মাঝে উপরে উঠে দর্শকদের বিমোহিত করেন এবং গভীর জলঘূর্ণিতে ফিরে যান, যেখানে তাঁর প্রকৃত রাজ্য।

ঐতিহ্যবাহী শিপিবো-কোনিবো বস্ত্রশিল্পে Yacumama একটি জ্যামিতিক সাপ-মোটিফ হিসেবে উপস্থিত, যা বৈশিষ্ট্যসুলভ গোলকধাঁধার মতো রেখা-নকশা তৈরি করে। শিপিবো নৃতত্ত্ববিদ Angelica Serrano শিপিবো-প্রতিমাতত্ত্বের উপর তাঁর গবেষণায় দেখিয়েছেন যে শিপিবো বুননের kene-রেখা-নকশাগুলো Yacumama-রেখা হিসেবে বোঝা হয়, সাপটি নিজেই কাপড়ের উপর দিয়ে নকশা টেনে দেয়।

আমাজনিয়ার আধুনিক লোকপ্রিয় প্রতিমাতত্ত্বে Yacumama-কে প্রায়ই মাছের লেজ বা সাপের লেজওয়ালা সুন্দরী নারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়, ঐতিহ্যবাহী আদিবাসী ও ঔপনিবেশিক স্পেনীয় সাইরেন-ঐতিহ্যের সংমিশ্রণ। এই চিত্রণ মূলত ইকিতোস, পুকালপা ও মানাউস-এর শহুরে বাজারে পাওয়া যায় এবং এটি একটি সংকর নগর আমাজনীয় লোকসংস্কৃতির প্রকাশ।

একটি বিশেষ প্রতিমাতাত্ত্বিক ঐতিহ্য পাওয়া যায় কিছু আসানিনকা ও শিপিবো সম্প্রদায়ের জ্যামিতিক দেহ-অঙ্কনে, যেখানে kene-রেখাগুলোকে ত্বকে Yacumama-র তাৎক্ষণিক প্রকাশ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।

দর্শনমূলক অভিজ্ঞতায় রেখাগুলো অনুশীলনকারীর নিজের ত্বকে প্রথমে দৃশ্যমান হয়, তারপর অভিজ্ঞ বোনাইকারীরা সেগুলো বস্ত্রের নকশায় স্থানান্তরিত করেন। এই প্রতিমাতত্ত্ব মূর্তিমান ধর্মীয়তা-র ধারণা নিয়ে নৃতাত্ত্বিক আলোচনায় গুরুত্বপূর্ণ মনোযোগ পেয়েছে, কারণ এটি চিত্রকলা ও দেহ-চর্চার মধ্যে কোনো বিভাজন স্বীকার করে না।

Yacumama-কে ঘিরে পৌরাণিক প্রবাহিত আখ্যান সমৃদ্ধ এবং বিভিন্ন আমাজনীয় ভাষায় ভিন্নভাবে জোর দেওয়া হয়। একটি কেন্দ্রীয় আখ্যান-শ্রেণি Yacumama-কে বৃহৎ নদীসমূহের স্রষ্টা হিসেবে বর্ণনা করে: ভূমির মধ্য দিয়ে তাঁর হামাগুড়ি দেওয়া দেহটি নদীশয্যা খুঁড়ে তৈরি করেছে।

তিনি যেখানে বারবার মোড় নেন, সেখানে নিম্নভূমির নদীর বাঁকানো মেঁয়াদ তৈরি হয়। যেখানে তিনি বিশ্রাম নেন, সেখানে আমাজনিয়ার প্লাবনভূমির কর্তিত অর্ধচন্দ্রাকার হ্রদ (oxbow lake) গঠিত হয়।

আরেকটি কেন্দ্রীয় আখ্যানে Yacumama-কে নদীবাসীদের মাতা হিসেবে বর্ণনা করা হয়: তাঁর গর্ভ থেকে পিরারুকু, কাইমান, গোলাপি বোটো ডলফিন ও বৈদ্যুতিক বাম্বল আসে।

কোনো জেলে অস্বাভাবিক বড় মাছ ধরলে তাকে কিছুটা জলে ফিরিয়ে দেওয়া উচিত, যাতে Yacumama ক্রুদ্ধ না হন। এই পারস্পরিক উৎসর্গের যুক্তি আধুনিক আমাজনীয় জেলে-সমাজেও প্রচলিত।

একটি বিশেষভাবে প্রচলিত আখ্যান-শ্রেণি Yacumama-র প্রলোভন-শক্তি নিয়ে। তিনি তরুণ পুরুষদের, কখনো এক সুন্দরী নারীর বেশে, নদীতীরে আকৃষ্ট করেন এবং গভীরে টেনে নেন।

আসানিনকার আখ্যানে জলনারী-প্রলোভনকারী তরুণ পুরুষদের জন্য একটি কেন্দ্রীয় সতর্কবার্তা, যারা বেশিক্ষণ নদীতে সাঁতার কাটে বা মাছ ধরে। Marlene Dobkin de Rios পেরুভীয় আমাজনিয়ার মেস্তিজো জনগোষ্ঠীর জন্য এই আখ্যান-ঐতিহ্যকে sirena-জটিলতা হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে আদিবাসী Yacumama-ধারণা ও ইউরোপীয় সাইরেন-ঐতিহ্য মিলে যায়।

চতুর্থ একটি আখ্যান-শ্রেণি মহাজাগতিক যুদ্ধ নিয়ে: কিছু আসানিনকা ও শিপিবোর আখ্যানে Yacumama একটি বজ্র-আত্মার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেন (Illapa-র সাথে তুলনীয়) এবং তাঁর দ্বারা খণ্ডিত হন, যা থেকে পৃথক নদী ও হ্রদের উৎপত্তি।

মহাজাগতিক সাপদেহের বিভাজন হিসেবে নদীভূমির এই কার্যকারণমূলক আখ্যান অন্যান্য আমাজনীয় ঐতিহ্যেও পাওয়া যায় এবং Eduardo Viveiros de Castro তাঁর আমাজনীয় পুরাণ-বিষয়ক রচনায় এটিকে cosmic dismemberment–মোটিফ হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

Yacumama-র কোনো কেন্দ্রীয় প্রাতিষ্ঠানিক উপাসনা নেই, যেমনটি ইনকাযুগীয় Inti–কাল্টের ক্ষেত্রে ছিল। বরং তাঁর উপাসনা বিকেন্দ্রীভূতভাবে হয়, প্রতিটি নদী-পারাপার-আচারে, প্রতি মৌসুমের প্রথম মাছ ধরায়, নদী-সম্প্রদায়ে প্রতিটি শিশু জন্মের সময়।

আচারিক বিশেষজ্ঞরা হলেন আমাজনীয় গ্রামের vegetalistas বা curanderos, যারা তাঁদের নিরাময়-সভায় Yacumama-কে আহ্বান করেন।

আমাজনীয় জনগোষ্ঠীর আইয়াওয়াস্কা-ঐতিহ্যে Yacumama বিশেষ ভূমিকা পালন করেন। আইয়াওয়াস্কা উদ্ভিদ-পানীয়ের (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) দর্শনমূলক অভিজ্ঞতায় তিনি নিয়মিত এক মহান সাপ-শিক্ষিকা হিসেবে আবির্ভূত হন, যিনি নিরাময়কারীকে মাটির নিচে ও উপরের জগতসমূহে পরিচালিত করেন এবং রোগনির্ণয় ও নিরাময়-জ্ঞান প্রদান করেন।

এই Yacumama-দর্শন আমাজনীয় নৃতত্ত্ব, Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios এবং Luis Eduardo Luna-র রচনায় বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে।

আমাজনীয় শহরের আধুনিক নগর সমন্বয়বাদী ধর্মে (যেমন Santo Daime, Uniao do Vegetal, ব্রাজিলীয় আইয়াওয়াস্কা-গির্জা) Yacumama পবিত্র জল-প্রজ্ঞার রূপ হিসেবে এখনো উপস্থিত, প্রায়ই খ্রিস্টীয় মারিয়া-উপাসনা এবং আফ্রো-ব্রাজিলীয় ওরিশা-ঐতিহ্য যেমন Yemanja-র সাথে সমন্বয়বাদী সংযোগে।

পেরুভীয় ভেজেতালিস্তাদের আইয়াওয়াস্কা-সভায় icaros, অর্থাৎ আচারিক নিরাময়-গান, কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে। এই icaros-এর অনেকটিতে Yacumama-র প্রতি আহ্বান রয়েছে, যেখানে জলসাপকে শিক্ষিকা হিসেবে অনুরোধ করা হয় নিরাময়কারীকে রোগনির্ণায়ক দর্শন দেখাতে বা রোগীর ব্যাধি সনাক্ত করতে।

Stephen Beyer তাঁর Singing to the Plants (2009) গ্রন্থে Yacumama-সংক্রান্ত এই ধরনের icaros-এর একটি ব্যাপক সংকলন নথিভুক্ত করেছেন এবং দেখিয়েছেন কিভাবে এই আহ্বান-অনুশীলন আদিবাসী আমাজনীয় ও মেস্তিজো-ক্যাথলিক উপাদানকে একটি স্বতন্ত্র আচারিক রূপে একত্রিত করে।

Yacumama-সম্পর্কিত সুরক্ষা-অনুশীলন বিশেষভাবে দ্বিস্তরীয়। একদিকে তাঁকে নদীর বিপদের বিরুদ্ধে সুরক্ষাদাত্রী হিসেবে আহ্বান করা হয়, ডুবে যাওয়া, কুমিরের আক্রমণ, জল দিয়ে আসা রোগ-আত্মার বিরুদ্ধে। অন্যদিকে Yacumama নিজের কাছ থেকেও রক্ষার প্রয়োজন হয়, কারণ তাঁর প্রলোভন-শক্তি ক্ষতিতে পরিণত হতে পারে।

সুনির্দিষ্ট অপায়নিবারক অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে সাঁতার কাটার সময় গলায় একটুকরো আজি-মরিচ ধারণ (তীব্র গন্ধ Yacumama-কে দূরে রাখে বলে মনে করা হয়), জল সংগ্রহের আগে আচারিকভাবে জলে থুতু দেওয়া, এবং নির্দিষ্ট ঘূর্ণি-স্থান ও গভীর জলের এলাকা পরিহার করা, যেগুলো Yacumama-র বাসস্থান বলে গণ্য।

একটি বিশেষ অনুশীলন হলো তথাকথিত chuyo বা cutipado রোগের চিকিৎসা, যা আচারিক প্রস্তুতি ছাড়া জলের সাথে অতিনিকট সংস্পর্শের ফলে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়। এটি তামাক, আইয়াওয়াস্কা ও ডায়েটা-অনুশীলনসহ ভেজেতালিস্তা-আচারের মাধ্যমে চিকিৎসা করা হয়।

উচ্চভূমিতে Yacumama মূলত সেচ-স্রোত ও পবিত্র ঝরনার সুরক্ষাদাত্রী হিসেবে পূজিত। ঐতিহ্যবাহী ধারণা অনুযায়ী, যে ব্যক্তি বড় উচ্চভূমির ঝরনা দূষিত করে বা অনুচিতভাবে ব্যবহার করে, সে Yacumama-র ক্রোধের ঝুঁকি নেয়, যা ত্বকের ফুসকুড়ি, ফোলা বা চোখের রোগ হিসেবে প্রকাশ পায়। এই ধারণা কেচুয়া-আইমারা জল-ধর্মতত্ত্বের নৈতিক বাস্তুশাস্ত্র হিসেবে ধর্মনৃতত্ত্বের আলোচনায় গুরুত্বপূর্ণ স্থান পেয়েছে।

জলসাপ-দেবতারা বিশ্বব্যাপী একটি ধর্মীয়-পৌরাণিক ঘটনা, যার কাঠামো লক্ষণীয়ভাবে স্থিতিশীল।

Yacumama-র কাঠামোগত সমান্তরাল পাওয়া যায় পশ্চিম আফ্রিকার Mami Wata-তে (যা দাস-অভিবাসনের সাথে ব্রাজিল ও ক্যারিবিয়ানে ব্যাপক বিস্তার লাভ করেছে), অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী Rainbow Serpent-এ, অ্যালগোনকিন-ভাষা-পরিবারের উত্তর আমেরিকার Horned Serpent-এ, মেক্সিকান Quetzalcoatl-এর জলসাপ-মাত্রায়, হিন্দু নাগ-ঐতিহ্যে এবং চীনা ড্রাগন-ধর্মতত্ত্বে।

Carl Jung তাঁর প্রতীক-বিশ্লেষণ-বিষয়ক রচনায় জলসাপকে আর্কিটাইপাল চিত্র হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করেছেন এবং এটিকে মানসিক গভীরতা বা অচেতনের প্রতীকী সমতুল্য হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে এই ব্যাখ্যা সমস্যাযুক্ত, কারণ এটি একটি সর্বজনীন পাঠের পক্ষে পৃথক জলসাপ-ঐতিহ্যের সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক বিশেষত্বকে সমতলীভূত করে। তবুও কাঠামোগত অভিসরণ এতটাই স্পষ্ট যে এটি একটি ব্যাখ্যার দাবি রাখে; Mircea Eliade Patterns in Comparative Religion (1958) গ্রন্থে এই ঘটনাটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন।

আমেরিকার মধ্যে Yacumama আমাজনীয়-ব্রাজিলীয় Cobra Grande (সুকুরি-সাপ)-এর সাথে স্পষ্ট নৈকট্য প্রদর্শন করে, যাকেও নদীমাতা ও প্রলোভন-সত্তা হিসেবে বর্ণনা করা হয়। বিশাল জলসাপের ধারণা সমগ্র আমাজনীয় নিম্নভূমিতে প্রচলিত এবং ব্রাজিলীয় তুপি জনগোষ্ঠী থেকে কলম্বিয়ার তুকানো ভাষাগোষ্ঠী পর্যন্ত বিস্তৃত।

তুলনামূলক আমেরিকাস-ধর্মবিজ্ঞানে Yacumama ও উত্তর আমেরিকার Thunderbird-এর সম্পর্ক বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। অনেক আমেরিকান আদিবাসী পুরাণে জলসাপ বজ্রপাখির বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে; এই দ্বন্দ্ব বৃষ্টিপাত (জলসাপ) ও বজ্রঝড়ের (বজ্রপাখি) মধ্যে আবহাওয়া-চক্রের মহাজাগতিক ব্যক্তিরূপ। এই আড়াআড়ি পুরাণ-বিন্যাস, লাকোটা, অ্যালগোনকিন, আসানিনকা ও শিপিবোতে সমানভাবে প্রমাণিত, একটি উল্লেখযোগ্য সর্বআমেরিকান কাঠামোগত স্থিরতা নির্দেশ করে।

২১শ শতাব্দীতে Yacumama এক উল্লেখযোগ্য পুনরুজ্জীবন লাভ করেছেন। আমাজনীয় আদিবাসী ধর্মসমূহের প্রতি ক্রমবর্ধমান মনোযোগ, দক্ষিণ আমেরিকার বাইরে আইয়াওয়াস্কা-অনুশীলনের বিস্তার এবং বলিভিয়া ও ইকুয়েডরের সংবিধানে আদিবাসী প্রকৃতিসত্তার অধিকারের স্বীকৃতি Yacumama-কে একটি ব্যাপক ধর্মীয়-রাজনৈতিক আলোচনায় টেনে এনেছে।

একাডেমিক গবেষণায় আইয়াওয়াস্কা-ভেজেতালিস্তা-ঐতিহ্যের নৃতাত্ত্বিক অধ্যয়ন অগ্রভাগে রয়েছে। Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios এবং Beatriz Caiuby Labate-র মতো সাম্প্রতিক গবেষকরা Yacumama-কে আমাজনীয় নিরাময়-ঐতিহ্যের কেন্দ্রীয় দর্শনমূলক-পৌরাণিক শিক্ষিকা হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

এই ভেজেতালিস্তা-ঐতিহ্য কতটুকু প্রাক-খ্রিস্টীয় আদিবাসী উৎসের এবং কতটুকু আধুনিক সমন্বয়ের ফল, তা নিয়ে গবেষণায় বিতর্ক চলছে।

বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে Yacumama আধুনিক পরিস্থিতিতে আদিবাসী জল-ধর্মতত্ত্বের নমনীয়তার একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ।

১৬শ শতাব্দীতে যিনি ইনকা-দেবমণ্ডলীর প্রান্তে তুলনামূলক প্রান্তিক এক ভূগর্ভীয় রূপ ছিলেন, তিনি আজ একটি সর্বআমাজনীয়, পরিবেশ-অর্থবহ আধ্যাত্মিকতার বিশিষ্ট ব্যক্তিত্বে পরিণত হয়েছেন, একটি বিকাশ যা ধর্মসমাজবিজ্ঞানের মনোযোগ দাবি করে। iWell Guard-এর Yacumama-ঐতিহ্যের সাথে সংযোগ এই ফলাফলগুলো ধর্মঐতিহাসিকভাবে বর্ণনা করে, কোনো কার্যকারিতার প্রতিশ্রুতি বা আধ্যাত্মিক সুপারিশ ছাড়া।

ধর্মসমাজবিজ্ঞানের গবেষণার একটি প্রাসঙ্গিক পর্যবেক্ষণ আদিবাসী আমাজনীয় ও নগর-পশ্চিমা আইয়াওয়াস্কা-অনুশীলনের পার্থক্যকে স্পর্শ করে।

আদিবাসী আসানিনকা ও শিপিবোর সভায় Yacumama সুনির্দিষ্ট নৈতিক বাধ্যবাধকতাসহ একটি ব্যাপক মহাজাগতিক আখ্যান-শৃঙ্খলায় নিহিত; ব্রাজিল ও পেরুর নগর সমন্বয়বাদী গির্জায় তিনি বরং একটি মুক্তভাবে ভাসমান প্রতীক-রূপে পরিণত হয়েছেন, যা ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিকতা দিয়ে পূর্ণ।

এই পার্থক্য Bia Labate ও Edward MacRae তাঁদের আইয়াওয়াস্কা-ঐতিহ্যের বৈশ্বিকীকরণ-বিষয়ক গবেষণায় পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন।

নিম্নলিখিত বাছাইতে আমাজনীয় নৃতত্ত্ব ও আন্দেস-গবেষণার কেন্দ্রীয় রচনাবলি তালিকাভুক্ত, যা Yacumama ও জলসাপ-ধর্মতত্ত্ব বোঝার জন্য অপরিহার্য।