Hananim

Етимология и история на думата

Терминът Hananim се състои от корейската дума «haneul» (небе) и почетния суфикс «-nim», което буквално означава «почитаното небе» или «Господар на небето». В по-старата форма той е гласял Hanunim или Hanonim и произхожда от народната практика да се обръщат към небето като към лична сила.

Дон Бейкър (Don Baker) е показал в «Korean Spirituality» (2008), че тази словна форма е засвидетелствана в народната практика от 17. и 18. век, макар и без да е формулирана като затворена доктрина за Бога.

Джеймс Грейсън (James Grayson) е посочил в «Korea: A Religious History» (1989), че съвременната форма Hananim заема трайно място едва през 19. век при първите корейски покръстени в католицизма, а най-вече при протестантските мисионери от края на 19. век.

Шотландските мисионери Джон Рос (John Ross) и Джон Макинтайър (John MacIntyre), които през 1882 г. изготвят в Мукден първия корейски превод на Библията, избират Hananim като превод на еврейско-гръцкото име на Бог. Този избор трайно оформя по-късната протестантска традиция на Корея.

Hananim в народно-религиозната традиция

Преди християнските мисионери да приемат термина, Hananim или Hanunim е бил обръщение към небето в множество корейски народни обреди.

Земеделците го призовавали преди сеитбата, шаманите го споменавали в оплаквателни молитви, а родителите се обръщали към него при раждане и смърт. Това почитание не е било организирано в затворен пантеон, а се е появявало наред с будистката, конфуцианската и шаманистичната религиозност като допълнителен пласт.

Боудейн Валравен (Boudewijn Walraven) е посочил в трудовете си върху корейския шаманизъм, че шаманите («mudang») често призовавали Небесния Господар като далечна, почти невъзхождаща сила, докато конкретната изцелителска работа извършвали чрез местни духове и планински божества.

Hananim стоял на върха на религиозната йерархия, без да има пряко ритуално значение в ежедневието. Тази структура на «deus otiosus» е според Мирча Елиаде типична за североазиатските форми на небесна вяра.

Християнско усвояване през 19. век

Избора на Hananim като превод на библейското име на Бог е бил съзнателно решение на протестантската мисия. Алтернативите включвали Sanonim (Планински Господар), Shinjeo (божествена сила) и Sangje (върховен владетел, конфуциански термин).

Джон Рос и обкръжението му се отказват от Sangje, защото този термин бил твърде силно свързан с конфуцианския придворен култ, и от Shinjeo, защото можел да бъде разбран политеистично или пантеистично. Hananim имал предимството да е вече установен в народната вяра като лична, единствена по своя род сила.

Втора вълна протестантски мисионери, най-вече методисти и презвитерианци от САЩ, приема този избор през 1880-те и 1890-те години. Хорас Ъндъруд (Horace Underwood) и Хенри Апензелер (Henry Appenzeller), пристигнали в Сеул през 1885 г., използват Hananim в своя превод на Библията и в литургичната практика.

Така до 1900 г. терминът е трайно закрепен в корейската Библия – факт, който няма аналог с подобна местна предистория в никоя друга източноазиатска традиция (Китай, Япония).

Hananim и католическата традиция

По-старата католическа традиция на Корея, внесена в края на 18. век от Китай, първоначално използвала китайски по произход термин Cheonju («Господар на небето»), въведен от Матео Рича (Matteo Ricci).

Този термин се е запазил до днес в корейската католическа литургия. Така в корейското християнство съществува конфесионално разделение на названието на Бог: протестантите го наричат Hananim, католиците – Cheonju. Двата термина са трайно установени в ежедневната употреба.

Това разделение на названията на Бог е забележително от религиозноисторическа гледна точка и през последните десетилетия е повод за екуменически дискусии. Дон Бейкър е посочил, че избора на различни имена на Бог е нещо повече от чисто преводен въпрос: той бележи различни теологични насоки – Cheonju се свързва с йерархично-конфуцианската традиция, Hananim с народно-религиозната небесна набожност.

Новорелигиозни движения

И в корейските новорелигиозни движения от края на епохата Джосон и от колониалния период Hananim заема централно място.

Движението Донхак (Donghak), основано през 1860 г. от Чое Дже-у (Choe Je-u), почитало Hannolnim, вариант на Hananim, като персонифицирано небе, присъстващо във всеки човек (в известния израз «innaecheon», «човекът е небе»). Това движение довежда през 1894 г. до голямото Донхак-въстание и по-късно се институционализира като Чхондогьо (Cheondogyo).

И Тедянгьо (Daejonggyo), което през 1909 г. систематично формулира традицията Dangun-Hwanin, използва Hananim като название на върховния бог от свещената триада. По-късно възникналото движение на Сун Мюнг Мун (Sun Myung Moon) (Църквата на обединението) приема термина от корейската християнска традиция. Това разнообразие показва колко отворена е Hananim като религиозна езикова форма и как различни течения са я използвали за различни теологични програми.

Hananim и Cheonju в сравнение

Изборът между Хананим и Чонджу (Cheonju) може да се описва не само конфесионално, но и от гледна точка на историята на езика. Хананим е чисто корейски термин, докато Чонджу е образувание от китайско-корейски произход. Тези езикови различия се отразяват и във възприятията на вярващите.

Докато Хананим се възприема като близко, народно и лично, Чонджу се смята за по-официално, тържествено и книжовно. По този начин двата термина носят различни конотации, без да съществува ясна богословска йерархия между тях.

Антонета Бруно (Antonetta Bruno) предлага в своите изследвания на корейския религиозен език това разграничение да се разбира като съзнателно поддържана многоезичност в рамките на корейската религиозност. Тя показва, как един език може да разполага с две различни думи за една и съща основна богословска категория, без това да води до объркване.

Съвременна употреба

Днес Хананим е стандартният термин за християнския Бог в корейската протестантска традиция. С над десет милиона протестанти в Южна Корея и силно присъствие на корейски църкви в чужбина терминът има изключително широко разпространение.

Едновременно с това той се използва в литературни и нерелигиозни контексти като общо название на Бог, например в поезията, в ежедневни възклицания и във философския език.

Запазването на термина в съвременния корейски речник е забележителен пример за религиозно-историческата действеност на едно първоначално народнорелигиозно обръщение, което чрез мисионерско усвояване се превръща в основна богословска категория.

Джеймс Грейсън (James Grayson) оценява този процес като „относно уникален в световната история на християнското мисионерство“, защото в повечето други езици преводачите на Библията са били принудени да образуват нов термин или силно да преосмислят вече съществуващ. В корейския случай съществуващият термин запазва до голяма степен своето значение и е само богословски изострен чрез християнската употреба.

Изследователско състояние

Изследването на Хананим се води преди всичко от Джеймс Грейсън (James Grayson), Дон Бейкър (Don Baker), Бодевейн Валравен (Boudewijn Walraven) и Антонета Бруно (Antonetta Bruno). През последните три десетилетия те изясняват историческата дълбочина и значение на термина.

Систематична история на думата с всички релевантни свидетелства от народнорелигиозни, християнски и новорелигиозни текстове обаче все още не е представена цялостно. Маурицио Риото (Maurizio Riotto) обсъжда в няколко статии по корейска религиозна история връзката с северноазиатската тенгрианска традиция, като предпазливо стига до заключението, че пряка линия не може да се установи.

В по-широка научна перспектива Хананим е пример за теоретичната дискусия около „въпроса за първобога“, поставен в центъра от Мирча Елиаде (Mircea Eliade) и Вилхелм Шмидт (Wilhelm Schmidt) през първата половина на 20. век.

Тезата за първоначален висш бог, впоследствие засенчван от други божества, е подложена на критика в съвременното религиознание, но остава релевантна рамка за дискусия по корейските данни.

Хананим показва, как народнорелигиозно понятие за висш бог може да съществува столетия наред, без да е вградено в затворена теология, и как може да бъде реактивирано чрез външни богословски програми.

Донгхак, Чхве Дже-у и теологията на Халлоним

Най-важната самостоятелна корейска теология от 19. век се позовава на Хананим. Чхве Дже-у (1824–1864), основателят на движението Донхак („Източно учение“), разказва за мистична среща през 1860 г., в която небесният господар Ханольним му предава учението за вътрешното небе.

Неговите текстове, събрани в «Тонгьонг тэджон» (1880) и «Йонгдам юса» (1881), формулират основното учение, че човекът и небето не са разделени. Централната фраза «си чонджу» („да носиш небесния господар в себе си“) се развива при неговия наследник Чхве Си-хьонг и особено при Сон Бьонг-хи до по-радикалната формула «иннэчхон» („човекът е небе“).

Тази теологична позиция се свързва с обществено-критична практика, която през 1864 г. коства живота на Чхве Дже-у – той е екзекутиран заради ерес и бунт. Движението довежда през 1894 г. до големия селски бунт на Донхак, който първоначално постига регионални успехи, но по-късно е военно разгромен от японски и конфуциански корейски войски.

Дон Бейкър и Сюзан Шин показват в изследванията си върху движението Донхак, че теологията на Хананим в Донхак представлява самостоятелен корейски опит за формулиране на модерна религия, без да се подчинява на западното християнство или на конфуцианския придворен култ.

Сон Бьонг-хи институционализира движението през 1905 г. като Чхондогьо („Религия на небесния път“), което играе важна роля в колониалния период в движението за независимост, например по време на Мартенското движение през 1919 г.

Корейският термин Question

Решението на протестантските мисионери в полза на Hananim е част от по-широка източноазиатска дискусия, известна като „корейски терминологичен спор“. В Китай паралелният въпрос между Shen, Shangdi и Tianzhu е довел до продължителни спорове векове наред, започнали с опитите за приспособяване на Матео Рикчи.

В Япония през 19. век мисионерите избрали Kami като преводна дума, макар с не малка загуба на смисъл. В корейския случай въпросът бил решен сравнително бързо и с общо съгласие, което Дон Бейкър обяснява с близостта на народно-религиозния Hananim до образа на личен върховен бог.

Джон Рос публикувал през 1877 г. „Corean Primer“, а през 1882 г. – първите преводи на Библията от гръцкия Нов завет. В неговия екип участвали ранните корейски покръстени Seo Sang-ryun и Baek Hong-jun.

Рос обосновал избора на Hananim с това, че корейското население „вече познава върховния Бог под това име“ – извод, който по-късните изследвания приемат за верен, но теологически пресилен.

Американският теолог Джеймс Скарт Гейл доразвил в трудовете си „Korean Sketches“ (1898) и „The Cloud Dream of the Nine“ (1922) литературното представяне на Hananim пред англоезичния свят.

Hananim в съвременната теология и култура

През 20. и 21. век Hananim преживява няколко теологически преосмисляния. Корейската минджун-теология, освободителна теология от 1970-те и 1980-те години около Suh Nam-dong и Ahn Byung-mu, отъждествява Hananim с Бога на угнетените и потиснатите и го свързва с преживяването „хан“ – колективното страдание на корейския народ под колониализма, войната и диктатурата.

Тази теологична връзка между Hananim и социалното страдание оформя корейската протестантска идентичност и до днес.

Срещу нея стои теологията на корейските петдесятни църкви, особено на Yoido Full Gospel Church на Cho Yonggi (1936–2021), която представя Hananim като благославящ дарител на материални и духовни блага.

И двете тълкувания – социалното и просперитетно-теологичното – са вкоренили Hananim като корейско име на Бог дълбоко в съвременното религиозно съзнание. Себастиан Ким, Джеймс Грейсън и Робърт Бъзуел документират в своите изследвания на съвременната корейска религиозност многопластовостта на тези възприятия на Hananim.

Hananim, върховен бог на корейския шаманизъм

Съдържание