Лешие

Име и етимология

Името „Лешие“ (Леший) е производно от староруското „лес“ (гора) и буквално означава „принадлежащият към гората“. Синоними са „Лесовик“, „Лесник“, „Лесной дед“ (горски дядо), „Лесовой“, „Боровой“ (от „бор“, борова гора) и „Водяной дед“ в комбинирани форми.

Южнославянските съответствия „Лешы“, „Лешник“ и полското „Leszy“ показват общославянското разпространение на този образ, като най-разгърнатата митология е предадена в източнославянското пространство.

Външен вид и способност за превъплъщение

Лешие е класически превъплъщаващ се дух. Най-често срещаното описание го представя като старец с дълга сива или зелена брада, облечен в дреха от кожа, често с обувки, обърнати наопаки, с лявата дреха, прехвърлена през дясното рамо, и без сянка.

В разказите очите му понякога се описват като светещи в зеленикав цвят, а понякога като горящи светлини между дърветата. Тези белези на детайла („вендско схема на обръщане“) са в източнославянския фолклор разпространен опознавателен знак за същества от отвъдния свят.

Лешие може да променя ръста си както поиска: понякога е висок колкото най-високата ела, понякога малък като стрък трева. Може да се превръща във всяко животно на гората, най-често във вълк, мечка, заек или бухал, а понякога и в паднал дървесен ствол.

Тази способност за превъплъщение го свързва с шаманистичния субстрат на източноевропейската религиозност, който Мирча Елиаде описва в «Le chamanisme» (1951) като универсален фон на множество природни духове.

Функции и поведение

Като господар на гората Лешият управлява всичко, което се случва в нея. Той събира дивите животни, насочва миграциите им и ги пази от прекомерни ловци. Той се грижи за гъбите, горските плодове и медовите запаси на дивите пчели.

Същевременно е майстор на объркването на пътя: пътници, които го са обидили или се държат непочтително в гората, биват «отвеждани в кръг» от Лешия и не могат да намерят обратния път, макар да познават добре местността. Този мотив на «водения в кръг от Лешия» е най-разпространеният сюжет, свързан с него, в руските селски разказвания.

Защита срещу подобно объркване предлага ритуалната инверсия: човек трябва да си съблече обувките и дрехите и да ги облече наопаки, или да изговаря думи наобратно. Тази практика потвърждава и родството на Лешия с други «обърнати» същества, чийто свят е огледално обърнат спрямо човешкия.

Лешият не е зъл по природа. Той почита учтивите ловци, овчари и дървосекачи, стига те да спазват горския етикет: да не викат силно, да не палят огън без позволение, да не унищожават безсмислено дървета или животни. При нарушения той отвръща с целия си репертоар от объркване на пътя, болести, внезапни лоши атмосферни условия, дори до отвличане на добитък или деца.

Подхвърлено дете, размяна и сговори

Един тъмен пласт от фолклора за Лешия засяга темата за размяната. Дете, прокълнато лекомислено («да те вземе Лешият!»), според народната традиция може да бъде отведено от него; на негово място остава подменено дете (лесной). За тези деца се смята, че по-късно, като възрастни, стават срамежливи, трудно говорещи и бягат нощем в гората.

Овчари и пчелари сключват договори с Лешия: те обещават годишни жертвоприношения (първото мляко, първия мед, крава за угощение), а в замяна Лешият гарантира сигурността на стадото и на пчелните кошери. Тези договори са добре засвидетелствани в руски, украински и беларуски източници от 19. век.

Семейството на Лешие и социалният му свят

В източнославянските разкази Лешие в никакъв случай не живее сам. Той има семейство: Лешачиха (неговата съпруга, понякога свързвана с Кикимора) и Лешенята (неговите деца). При схватки между различни горски Лешие се появяват бури, падащи дървета и вой, който се чува в бурите.

Годишното „преселение на Лешие“ в края на септември до началото на октомври (около Ереводен по православния календар) също е установен топос: Лешие се премества от летната си гора в зимната, при което бушуват бури, падат дървета, гората е разбунтувана и опасна. През този период е препоръчително да не се навлиза в гората.

Религиозноисторическо тълкуване

Леший принадлежи към източнославянската «Низша митология», която Сергей Токарев и Линда Иванитс («Russian Folk Belief», 1989) определят като истинския жив религиозен субстрат на руското селячество. Този пласт до голяма степен надживял официалната християнизация и обуславял бита на селското население до 20 век.

Докато Перун, Велес и другите държавни богове изчезнали заедно с упадъка на езическия пантеон, Леший продължил да живее в селските общности, защото функциите му не били заети от църквата: който навлиза в гората, се нуждае от господаря на гората.

Структурно Леший има паралели с балтийския Веле/Велинас, с келтския «Кернунос» (рогатият господар на животните), с германския «Дивия човек», с гръцкия Пан/Фавн и с безброй горски духове в циркумполярната митология. Мирча Елиаде и Карло Гинзбург («I Benandanti», 1966) са осветлили паневропейската дълбочина на комплекса от горски и ловни господари.

В рамките на славянския пантеон Леший стои във функционална връзка с Велес, богът на стадата и подземния свят; някои изследователи (Борис Успенски, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) виждат в Леший популярно отражение на по-стар аспект на Велес.

Източници, изследвания и сборници

Основните източници за Леший са етнографските сборници от 19 век: «Русские народные сказки» на Александър Афанасиев (1855 до 1863) съдържа множество разказа за Леший; «Руската (източнославянска) народология» на Дмитрий Зеленин (немско издание 1927) систематизира вярванията за природните демони.

«Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) на Сергей Максимов дава панорама на руския народен вярвания, в която Леший заема централно място. Павел Чубински успоредно събрал украинските свидетелства («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 до 1877).

Отвъдживот в литературата и популярната култура

Леший е една от най-присъстващите фигури в руската литература. Александър Пушкин го призовава в своите «Русские сказки», Александър Островски написал пиесата «Леший» (1857), Антон Чехов дал заглавието «Леший» на една от ранните си драми (1889, по-късно преработена в «Чичо Ваньо»).

През 20 век фигурите на Леший се срещат при Алексей Толстой, Борис Пастернак и Николай Гогол (в неговите украински разкази). Във фентъзи литературата от 21 век Леший е обработен като централна природна духовна фигура в поредицата «Вещерът» на Андрей Сапковски, включително и в компютърната игрова серия със същото име.

Защитни и прогонващи практики

На онзи, който срещне Леший, според народните предания помагат различни средства: да обърне обувките и ризата си наопаки, да върви и говори наобратно, да остави парче хляб със сол за него, да произнесе Отче наш или православна молитва, да го нарича учтиво «Дядушка» вместо «Леший» (което той смята за обидно).

Пчеларите оставяли съдчета с мед по горските краища, овчарите му давали първото си мляко през пролетта, ловците – първото убито животно или част от него, преди да го разфасоват.

Източници

Леший в руския селски календар

В руската народна традиция Леший заема твърдо място в годишния календар на селската религиозност. Четири важни дати са свързани с особени промени в неговото поведение.

На 30 април (по стар руски стил), в края на зимата, Леший се завръща от зимното си укритие в гората; от тази дата нататък е трябвало да се навлиза в гората с особено внимание.

На Петдесетница (Троица) неговата власт е особено голяма; в тези дни в много села не се извършвали никакви горски работи.

На 4 октомври (по стар стил) Леший се оттегля в своята зимна гора; при това той се вихри в бури, събаря дървета и може да бъде опасен. По време на този преход овчарите трябвало да изведат стадата си от гората, а ловците да я избягват.

Дмитрий Зеленин в своята «Руска (източнославянска) народология» (Берлин 1927) документира регионалното разнообразие на тези календарни определения и подчертава тяхното значение за селския бит. В богатите на гори области на Северна и Централна Русия вярата в Леший структурирала по фундаментален начин ежедневието на дървосекачи, ловци, овчари и пчелари.

Пактове с овчарите и добитъкът на Леший

Пактовете между пастирите и лешия принадлежат към най-добре документираните аспекти на източнославянската народна религия.

В руския север, в Карелия и в района на Онега пастирите имали собствени формули на съюз, с които се обвързвали да носят на лешия определени жертвени дарове: първото мляко на сезона, агне при извеждането на стадото, а в особени случаи и животно от собствения им имот като „учебна такса“.

В замяна лешия обещавал да не разпръсва стадото и да го пази от вълци.

Договорът се сключвал предимно устно-ритуален начин, писмена форма била нетипична: пастирят отивал в гората, коленичел пред старо дърво (често стара ела или дъб), оставял жертвата и произнасял формула, която бил научил от баща си или от селския старейшина.

Някои такива формули са запазени в етнографски сборници и принадлежат към най-ценните източници на източнославянската народна религия. Линда Иванитс анализира тази традиция на пакта в „Russian Folk Belief“ (Армонк, 1989) от гледна точка на социологията на религията и посочва нейното значение за стабилността на селското стопанство.

Обръщане на пътя и магически защитни практики

Ритуалното обръщане за защита от лешия е класически пример за магико-религиозната логика на народната традиция.

Документирани са различни практики: обръщане на ризата наопаки („rubaha naiznanku“), обуване на обувките обратно или носене на левия обувка на десния крак, говорене на думи наопаки, три крачки назад, прескачане на дървен труп с левия крак напред.

Тези практики са отразени езиково и символно: светът на лешия се мисли като огледален, обърнат наопаки свят на човешкия; чрез собствено обръщане човек се приравнява към неговия свят и му отнема предимството.

Сергей Максимов и Борис Успенски („Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej“, 1982) показват, че тези практики на обръщане надхвърлят далеко фигурата на лешия и представляват обща логика на славянската народна вяра: при боравене с всяка форма на отвъдна сила (мъртви, вещици, лош поглед) се прилага обръщането.

Лешия е така типичен, а не единствен случай на обърнатите наопаки същества.

Семейството на лешия и социалната организация на гората

В източнославянската народна традиция лешия не живее сам. Съпругата му, лешачиха (понякога идентифицирана с кикимора), живее в същата гора, често в хралупа на дърво или в стара колиба.

Лешенята, децата му, обикалят гората и подигравателно смущават заблудените пътници. По време на вещерски събрания, бурни нощи или горски битки между съперничещи си леши се чуват виене и трясъци на разстояние от няколко километра.

Тази социална структура на гората е интересна от гледна точка на антропологията на религията: гората се мисли като населена територия със собствени господари, семейства и конфликти, вместо като хомогенна „пустош“.

Линда Иванитс и Сергей Токарев показват, че тази представа е основно определяла практиката на селския обитател на гората: влизането в гората винаги е било преминаване в друг социален свят, който изисквал собствени правила и форми на учтивост.

Религиозно-историческа дълбочина и връзка с Велес

Борис Успенски застъпва в „Filologicheskie razyskanija“ тезата, че лешия в своята източнославянска форма представлява популярно отражение на по-стар аспект на Велес. Велес, богът на стадата и подземния свят в официалния пантеон на Киевска Рус, има тесни връзки с гората, животните и отвъдния свят.

С изчезването на официалния култ към Велес след 988 г. лешия би останал като неговата популярна проява, продължаваща да живее в селската традиция. Тази хипотеза е убедителна, но трудно доказваема в детайли.

Двете основни доказателствени линии на традицията за лешия са фолклорна (източнославянски разкази и селска практика от 18. до 20. век) и лингвистична (етимология и езикови сходства). Двете линии говорят за стар, предхристиянски корен на представата за лешия, който обаче не е пряко засвидетелстван в главните средновековни източници (Несторовата хроника, „Слово за похода на Игор“).

Тази ситуация не е нетипична от гледна точка на историята на религията: по-нисшите духовни същества рядко се споменават в основните хроники, но са по-стабилно вкоренени в народната религия, отколкото официалните главни богове.

Индоевропейски и циркумполярни паралели

На индоевропейско сравнително равнище лешия структурно съответства на няколко фигури на господар на гората. Гръцкият Пан и римският Фавн са неговите антични паралели; и двамата са пастирски закрилни богове и горски същества, и двамата имат амбивалентно-хитрия характер, и двамата могат да объркат пътниците („панически страх“).

Келтският Керунос, рогатият „господар на животните“, е още един паралел. В германския пантеон най-близкото съответствие е „дивият човек“ от фолклорната традиция, който не е единична фигура, а цял комплекс от горски същества.

Карло Гинзбург осветлява паневропейската дълбочина на този комплекс на горски господар в „I Benandanti“ (1966) и в по-късни трудове, посочвайки връзките му с шаманистичната основа на източноевропейската религиозност. Мирча Елиаде прокарва подобни линии в „Le chamanisme“ (1951). Циркумполярната сравнителна митология познава цял ред горски господари при сибирски, самоедски и старосибирско-американски народи.

Лешия в съвременната поп култура

В съвременната фентъзи литература лешият е видна фигура. Андрей Сапковски в поредицата «Вещерът» (от 1986 г.) и в едноименната компютърна игрова серия (от 2007 г.) въвежда «лешена» като централен природен дух, правейки по този начин славянската фолклорна традиция достъпна за международна публика.

Мария Семьонова в поредицата си «Волкхв», Олга Громыко и други руски фентъзи автори са обработвали образа на лешия по подобен начин.

В изобразителното изкуство на 19-и и 20-и век (Виктор Васнецов, Иван Билибин, Михаил Врубел) лешият е повтаряща се фигура. Картините на Васнецов, изобразяващи руския свят на сказанията, оформят визуалния образ на лешия до днес.

В православното християнство лешият формално се смята за нечисто същество («нечиста сила»); това богословско осъждане обаче в никакъв случай не е заличило народно-религиозната практика. По-скоро я е превърнало в смесица от християнска вяра и предхристиянски обичаи.

Лешие, славянски горски дух

Съдържание