Арес е в гръцкия пантеон бог на войната, по-точно: бог на необузданата, кръвожадна, опияняваща бойна ярост. Той е в остра противоположност на Атина, която въплъщава стратегически организираното и подобаващо на полиса водене на война. При Омир Арес неизменно получава отрицателни епитети: «mainomenos» (обезумял), «brotoloigos» (унищожител на мъже), «andreïphontes» (убиец на мъже).
Но тази омирова дисквалификация отразява само част от гръцкото възприемане; в Спарта, Тива и в Тракия Арес е централен, високопочитан бог, на когото са били посветени видни храмове и култове.
Едва атинската полисна теология е свела образа му до разрушителната страна. Неговият епитет «Enyalios», тясно свързан с богинята на войната Ениo, запазва по-стар слой на неразделено битко божество.
Арес е гръцки бог и въплъщава неукротимата, кръвожадна страна на войната.
Хезиод нарича Арес в «Теогония» (стихове 921 до 923) син на Зевс и Хера; братски свързан с Хеба и Ейлития. Така Арес принадлежи към първото поколение на законородените олимпийски деца, за разлика от безбройните извънбрачни потомци на Зевс.
Това генеалогично положение се тълкува в изследванията като указание за по-стара, предомирова почит към бога: ако Арес беше само отрицателен образ, традицията не би го определила като законен главен син.
Любимата на Арес е Афродита, с която той ражда извънбрачните деца Ерос, Антерос, Фобос (страх), Деймос (ужас) и Хармония. Тази връзка е представена в прочутата песен на Демодок от «Одисея» (VIII, 266 до 366) като прелюбодейна афера; по-стари и неомирови традиции обаче я познават като законна връзка.
Сватбата на Кадъм и Хармония, описана от Аполодор (III, 4, 2), се превръща в образец на божествена сватба за тиванската царска династия и прави Арес родоначалник на един от най-важните гръцки аристократични родове.
От връзките му със смъртни жени се раждат тракийските герои Диомед (цар на конете, ядящи хора), Кикнос (убит от Херакъл), Терей (цар на Даулис), Флегий (баща на Корония и дядо на Асклепий), Оиномай (баща на Хиподамия) и амазонската царица Пентезилея, която се бори на страната на троянците в Троянската война.
Потомството на Арес е следователно изключително склонно към насилие, което потвърждава генеалогичната функция на бога като родоначалник на жестоки герои.
Микенски свидетелства на линеен писмо B от Кносос назовават бог «a-re», чието идентифициране с Арес е вероятно, но не напълно сигурно. Свидетелствата указват на получател на скромни жертвоприношения, а не на главно божество.
Изразеното почитание на Арес в Тракия (Херодот V, 7) и в Скития е накарало Валтер Буркерт да предположи, че по-късният омиров отрицателен образ отчасти произлиза от етническо стигматизиране: „варварският бог“ на траките е бил представен от йонийските епици като недостоен.
Арес обикновено се изобразява като брадат или безбрад воин с шлем, копие, щит и меч. Той носи пълна броня; само рядко се появява без нея. Колесницата му е теглена от четири коня, чиито имена са Фобос, Деймос, Айтон и Флогей.
Придружават го синовете му Фобос и Деймос, както и сестрата му Ениo. В някои изображения се появяват и Керите, демоничните духове на насилствената смърт.
Свещеното му животно е лешоядът, който заради това, че се храни с мъртвите на бойните полета, се смятал за спътник на воина. Освен това с него се свързват кучето (особено остроокото пазещо куче) и в Тракия вълкът.
Кълвачът, който с човката си пробива скалите, се счита в италийската традиция за неговата птица и създава връзка с римския Марс, чийто кълвач (picus) при избора на свещената пролет (ver sacrum) водил скитащите племена.
Пластичното изображение на Арес в класическото гръцко изкуство е странно сдържано. Няма голям култов колос, сравним със Зевс от Олимпия или Атина Партенос.
Най-известната античната статуя на Арес, «Арес Боргезе» (днес в Лувъра), показва бога безбрад, юношески и в контрапост, без никаква агресия; статуята се смята за римско копие по гръцки оригинал на Алкамен или Поликлет.
«Арес Лудовизи» (днес в Палацо Алтемпс в Рим) показва бога в покой, с шлем и щит, в поза замислена умора, която очевидно противоречи на омировата бойна ярост.
В Спарта имало архаична дървена статуя на Арес Ениалиос в окови; Павзаний (III, 15, 7) обяснява образа с това, че спартанците искали да задържат бога на войната завинаги в своя град.
Сравним е и бронзовият блок с образ на Арес в храма на Геронтрай, който бил окован по подобен начин. Тази иконография на оковаването показва двуличното положение на Арес: той трябва да бъде обвързан, защото иначе силата му би могла да унищожи и собствения му град.
Култът към Арес (Ares) е бил умерено разпространен на гръцката континентална територия, но в някои региони е заемал видно място. В Спарта войниците е трябвало да принасят в жертва куче на Арес Ениалиос преди всяка битка — обред, изключително необичаен за Античността (Павзаний III, 14, 9).
Жертвоприношението на куче се е смятало за хтонично и е отговаряло на мрачния образ на бога. Младите спартанци, достигнали пълнолетие, са му посвещавали млад петел преди приемането си в гражданското опълчение.
В Атина Ареопагът, «Хълмът на Арес», се е намирал северозападно от Акропола. Според атическото предание Арес е бил съден там пред олимпийските богове, задето е убил Халирротий, син на Посейдон, който се опитал да изнасили дъщеря му Алкипа (Аполодор III, 14, 2).
Съдилището на Ареопага, което до пети век преди нашата ера е представлявало върховния аристократичен съд на Атина, дължи името си и космическата си легитимност именно на този епизод.
В Тива Арес е бил родоначалник на царската династия чрез Кадъм и Хармония. Свещената му горичка с посветения му дракон, убит от Кадъм, е сред най-древните основополагащи митове на града.
В Тегея Арес е бил почитан като Гинайкотинас («пируващ с жени»), защото жените на града някога отблъснали лакедемонците в битка и сами се насладили на жертвената трапеза (Павзаний VIII, 48, 4 до 5). Тази необичайна женска форма на култа е забележителна от гледна точка на историята на религията.
В Халикарнас, карийски град, Арес заедно с Белона и Ениo е бил главно божество на общността.
В Тракия, на територията на днешна България и европейската част на Турция, Арес според Херодот (V, 7) е бил върховният бог на местното население; предполагаем гигантски железен стълб отбелязвал централното му светилище.
Скитите, по думите на Херодот (IV, 62), почитали Арес под формата на старинен железен меч, забит върху висок земен насип, на който принасяли в жертва коне с кръв.
Тези култове показват, че Арес е заемал много по-централно място в северните и източните покрайнини на гръцкия свят, отколкото в класическата му сърцевина.
Най-важният атински храм на Арес през класическата епоха не се е намирал в самата Атина, а е бил пренесен в римско време от Ахарне на Агората.
Ахарнейският храм е бил дорийска постройка от пети век; Август или негов наследник наредил той да бъде пренесен камък по камък до Агората и построен наново там, като своеобразен паралел на Хефестейона. Основите на този храм днес са археологически установими в северната част на Агората.
В Геронтрай край Евротас в Лакония се е намирало светилище на Арес с годишен празник, в който жени не са имали право да участват (Павзаний III, 22, 6 до 7).
В Трезен, до Хълма на Хелиос, е имало храм на Арес Гинайкобоас («сломяващ жени»), а в Спарта — храм на Арес Теритас. В Тегея храмът на Арес Гинайкотинас е бил свързан с женския празник.
В Халикарнас главното светилище се е намирало на Акропола, до Мавзолея на Мавзол. В Сигейон в Троада и в Олинт е имало храмове на Арес, които поради значението си в атинската хегемонистична война от 358 до 348 година преди нашата ера са се превърнали в политически огнища на напрежение.
В елинистическия Пергам Евмен II посветил на бога свещен участък в рамките на Асклепейона. Тракийският култов център, описан от Херодот, не е точно локализиран археологически; предполага се, че се е намирал в областта на днешното българско черноморско крайбрежие.
В Троянската война Арес непостоянно застава на двете страни, но неизменно бива побеждаван от Атина. При Омир (Илиада V, 859–906) той е ранен от Диомед, воден от Атина; Арес надава вик от болка, който звучи като шума на девет или десет хиляди мъже, и бяга към Олимп, където се оплаква на Зевс от несправедливостта.
Зевс го отблъсква рязко: «Ти си ми най-омразен от всички богове, живеещи на Олимп» (V, 890). Тази реплика на бащата на боговете срещу собствения му син се смята за класически пример за негативния образ на Арес в омировия епос.
«Теомахията» от Илиада XX и XXI отново изправя Арес срещу Атина; и тук той губи. Накрая, преоблечен като смъртен троянец, той се намесва в боевете, но отново бива отблъснат.
В по-късната традиция дъщерята на Арес Пентезилея, царица на амазонките, се влюбва в Ахил, който я убива и при вида на нейната красота изпитва скръб; този мотив е изобразен върху вазата на Кестнер и в сюжета на «Етиопида».
Митът за Арес и Афродита, уловени в мрежата на Хефест, е най-известната история за бога. В омировия разказ (Одисея VIII) тя води до подигравките на олимпийците към него.
В по-късната традиция обаче епизодът се тълкува по-положително: от съюза им се раждат боговете Ерос и Хармония, а някои философи, сред които Плутарх, виждат в тази връзка съзвучието между война и любов като космически принцип, пораждащ всички противоположности.
Епизодът с Алоидите, великаните Отос и Ефиалт, е предаден от Аполодор (I, 7, 4): двамата синове на Посейдон и Ифимедея заключват Арес в бронзов съд и го държат пленник тринадесет месеца.
Едва Хермес, уведомен от мащехата Ерибея, освобождава бога, полумъртъв от изтощение. Тази история показва Арес като уязвим пред хитростта, което допълва образа му на чиста сила.
Отношението на Арес към Зевс и Хера е двузначно. У Хомер Зевс го обявява за своя най-омразен син, но Хера неведнъж застава на неговата страна, например когато Диомед го ранява.
С Атина съществува принципна вражда, произтичаща от основната разлика между техните представи за война: Атина планира и защитава полиса, докато Арес щурмува и разрушава. В два хомерови епизода тя го побеждава директно: в епизода с Диомед и в теомахията.
С Афродита Арес е свързан в една от централните любовни истории на гръцкия мит. По-късната философска традиция тълкува тази връзка като космическо помирение на противоположностите война и любов; от нея се ражда Хармония.
С Хефест, законния съпруг на Афродита, съществува открито съперничество, което достига връх в споменатия случай с мрежата. Ерос, техното общо дете, в орфическата традиция е най-старият и най-могъщият бог; в олимпийската традиция той е сведен до детски демон на Афродита.
Заедно с „войнствените“ си сродници Енио (сестра) и с Кер и Ерида (спътници на бойното поле) Арес образува кръг от мрачни божества, действащи като въплъщения на битката.
Въпросът дали Енио е самостоятелна богиня или само аспект на Арес Енялиос се обсъжда в съвременната наука; най-старите свидетелства подсказват за самостоятелна богиня, включена по-късно, през олимпийския период, в свитата на Арес. С Хермес, брата, който го освобождава от бронзовия съд, съществува редкия за него положителна връзка.
Римското идентифициране с Марс представлява коренно различна концепция. В Италия Марс беше главно божество с почтен образ, покровител на племето, дарител на земеделската плодовитост и родоначалник на Рим чрез Ромул и Рем.
За разлика от нежеланото положение на гръцкия Арес, Марс беше равнопоставен на Юпитер в Капитолийската триада на ранната Република (Юпитер, Марс, Квирин). Така римската религия почти напълно се е отказала от отрицателната страна на Арес, прехвърляйки я на Белона или на персонифицираната Фурор.
През Средновековието Арес-Марс се превръща в планетна фигура и покровител на деня „martedì“ (вторник, ден на Марс). Бокачо го разглежда в „De genealogia deorum gentilium“ като алегорична фигура на гнева.
„Разказ на рицаря“ на Чосър го прави покровител на рицаря Арсита. Ренесансът дава „Венера и Марс“ на Ботичели (1483–1485, Национална галерия, Лондон), която изобразява бога заспал, укротен от Афродита – алегория на помирението между война и любов.
„Марс“ на Веласкес (1640, Прадо) и „Последствията от войната“ на Рубенс (1638) тълкуват бога като замислена, почти меланхолична фигура. През деветнадесети век Арес отстъпва пред персонификацията на съвременната военна машина.
Съвременната поп-култура го възприема като архетипен войнствен антагонист в игри, филми и комикси, често без оглед на историческото двузначно място на този бог. Научните изследвания, започвайки от Буркерт, систематично разкриват самостоятелността и отчасти високото положение на култа към Арес извън атинския дискурс.
Етимологията на името Арес е спорна. Индоевропейски произход от корена «*h₂er-» (да разваля, да вредя) е възможен, но не сигурен; микенските свидетелства в линейно писмо Б («a-re») удостоверяват името още през второто хилядолетие пр. Хр. в Егейския регион.
Робърт Бекес отхвърля индоевропейската етимология и се застъпва за предгръцки произход. Тракийският акцент в култа подсказва северен, вероятно неиндоевропейски произход.
В сравнителнорелигиозен контекст се наблюдават паралели с ведическия Индра, който също е бог на битката и водач на девите, както и с нордическия Тюр и (в друг пласт) с келтския Камул или Кокидий.
Жорж Дюмезил отрежда на Арес втората, войнствената функция в своята индоевропейска теория за трите функции. Но самостоятелността на Арес в гръцкия пантеон спрямо също войнствената Атина, представляваща втората функция, прави чиста класификация по Дюмезил трудна.
Валтер Буркерт в «Griechische Religion» очертава функцията на Арес като „другия“ бог на войната, който прави достъпно за религиозно обръщение негативното във войната, недостижимо за никаква свързана с полиса стратегия.
Ритуалното оковаване в Спарта и Геронтрай той тълкува като израз на апотропна религиозност: богът се оковава, за да пощади собствената общност. По-нови изследвания, например на Пиер Бонешер за тракийските аспекти и на Ян Бремер за инициационните обреди, доразвиват профила на Арес като комплексен, регионално диференциран бог.
Името „Арес“ (в архаичен правопис „Ара“) е засвидетелствано още от второто хилядолетие пр. Хр. Микенски таблички в линейно писмо Б от Кносос (табличка V 52) споменават теоним „a-re“, чието идентифициране с Арес е вероятно, но не е сигурно доказано.
Свидетелствата насочват към получател на скромни жертвоприношения, а не към главно божество. Тази ранна периферна позиция в микенския пантеон може да подсказва, че Арес все още не е имал централна функция в бронзовата епоха и е издигнат до главна олимпийска фигура едва в архаичната епоха.
Етимологично са предложени няколко хипотези. Връзка с индоевропейския корен «*h₂er-» (да разваля, да вредя) е възможна, но семантично отговаря по-скоро на профила на Ериниите или Кер, отколкото на класическия Арес.
Робърт Бекес отхвърля индоевропейската етимология и се застъпва за предгръцки произход. Тракийският акцент в култа подсказва северен, вероятно неиндоевропейски произход, но точният етнолингвистичен произход на името остава открит.
Особено внимание заслужава прозвището „Ениалиос“, под което Арес е бил почитан особено в архаичната епоха. Ениалиос се появява в табличките от линейно писмо Б („e-nu-wa-ri-jo“) вече самостоятелно наред с „a-re“, което е накарало по-старите изследователи да предположат, че Ениалиос първоначално е бил самостоятелно бойно божество, което в архаичната епоха се е сляло с Арес.
Сестрата Ениo, свързана с бойното божество в „Илиада“, би била според тази хипотеза женският паралел на същия по-стар пласт. Валтер Буркерт застъпва тази хипотеза внимателно в „Griechische Religion“; днес тя е една от разглежданите възможности за предисторията на култа към Арес.
Хомер, «Илиада» V, 825–909 (раняване от Диомед), XX, 51–53 и XXI, 391–414 (теомахия); «Одисея» VIII, 266–366 (Афродита). Хезиод, «Теогония» 921–923. Аполодор, «Библиотека», I, 7, 4 (Алоади), III, 4, 2 (Хармония), III, 14, 2 (Ареопаг). Херодот, «Истории» IV, 62 (скитски култ към меча), V, 7 (Тракия).
Павзаний, «Описание на Гърция», III, 14, 9 (жертвоприношение на куче в Спарта), III, 15, 7 (оковано изображение), VIII, 48, 4–5 (Тегея). Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Щутгарт 1977. Карл Кереньи, «Die Митология der Griechen», Цюрих 1951. Ян Н. Бремер, «Greek Religion and Culture», Лайден 2008. Жорж Дюмезил, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Брюксел 1958.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Амитабха, трансцендентен Буда на Чистата земя Сукхавати, е централна фигура в източноазиатските ш...

Ламия, демоница на родилното легло от гръцката традиция. Изкусителка и отвлекателка на деца: тъмн...

Думузи (Тамуз) е шумерският бог-овчар и любим на Инана. Умиращ и възкръсващ бог на растителността...

Творческа сила, синкретизми (Атум-Ра, Амун-Ра), борба срещу Апофис, Хелиополис, Книга на мъртвите...

Ebisu е бог на щастието на рибарите, търговците и благополучието. Един от седемте бога на щастиет...

Будистко-даоистичното въплъщение на космическата справедливост в корейската митология.