Уанджина, облачни фигури на народите уорора, нгаринйин и уунамбал в региона Кимбърли

Уанджина (Wandjina, също Wanjina, Wondjina) са колективни фигури на творението в аборигенските религии на региона Кимбърли в северозападна Австралия. Три езикови групи, уорора, нгаринйин и уунамбал, споделят комплекса на Уанджина; заедно те притежават скалните рисунки, запазени в хиляди образци в клисурите на Кимбърли.

Уанджина са облачни и дъждовни същества, които през митичната епоха Лалай (вариантът на Кимбърли на Дриймтайм) са пътували по земята и са я формирали. За разлика от Дъгата змия (Rainbow Serpent), която се явява като единична фигура, Уанджина представляват множество същества с индивидуални имена и племенни връзки.

В рамките на традицията на аборигените Уанджина са особено известни със своята иконографска самобитност: изобразяват се с големи очи, липсваща уста и украса за глава наподобяваща ореол, изобразителна форма, уникална в изкуството на аборигените.

Името Wandjina е запазено в трите езика на Кимбърли с малки фонетични различия. Единно етимологично обяснение е спорно; Иън Кроуфорд (Ian Crawford) предлага през 1968 г. връзка с глагол със значение „да се появи, да се покаже“, което съответства на митологията за Уанджина като материализиращи се същества.

Други изследователи (Андреас Ломел, Хелмут Петри) свързват името с представата за „наблюдаващия отгоре“. Двете етимологии са езиково защитими и вероятно исторически действат заедно.

В най-старите европейски източници (Джордж Грей, 1838 г., първият европеец, документирал скалните рисунки на Уанджина) името е погрешно предадено като „Wonjina“. Този правопис се е запазил в някои викториански текстове, но днес е изоставен.

Иконографията на Уанджина е една от най-отличителните в изкуството на аборигените. Характерни са: големи, тъмни очи без ирис; широк нос; липса на уста (с обяснението, че устата на Уанджина би наводнила света); украса за глава наподобяваща ореол, представяща дъждовните облаци и светкавиците; често обширна червена, жълта и бяла телесна украса.

Тази иконография е засвидетелствана на скалните рисунки на Кимбърли от най-малко 4000 години; тя е възникнала след по-старите тънки фигури, наричани „Гуион-Гуион“. Иън Кроуфорд систематично разработва иконографската хронология в The Art of the Wandjina (Оксфорд, 1968 г.).

В днешното изкуство на аборигените Уанджина продължават да бъдат изобразявани от трите споменати племенни групи с акрил, върху кора и хартия. Художественото сдружение Моуанджъм в Дърби (основано през 1973 г.) е един от най-важните центрове на тази традиция.

Най-важният разказ за Уанджина повествува за „Голям потоп“ (Галагари) в епохата Лалай: Уанджина дошли, светът бил хаотичен, те го подредили чрез своите бурни потоци, установили днешната топография и дали на хората племенните закони.

След извършената работа те „се нарисували върху скалите“, тоест превърнали се в днешните скални рисунки.

Втори разказ описва конфликт между различни групи Уанджина, който завършва с настъпването на сухия сезон. Този етиологичен мит обяснява климата на Кимбърли: богатия на дъждове „влажен сезон“ и сухия „сух сезон“ като космическа смяна.

Антъни Редмънд представя в Places that Move (2005 г.) особено подробен запис на няколко разказа за Уанджина от традицията на нгаринйин. Тези записи са методически образец за колаборативната етнография в съвременните изследвания на аборигените.

Централната ритуална практика е годишното обновяване на скалните рисунки на Уанджина (repainting). Преди дъждовния сезон старейшините на племената уорора, нгаринйин и уунамбал посещават местата със скалните рисунки и пребоядисват Уанджина с нови цветове. Този ритуал не е само консервация, а активно религиозно обновяване, чрез пребоядисването Уанджина остават „будни“.

Ритуалната отговорност за определено изображение на Уанджина е наследствена и следва сложни правила на родство. Който носи отговорността, отговаря и за региона, в който се намира съответното изображение на Уанджина, пряка връзка между ритуално право и право на земя.

През 1990-те години възниква конфликт, когато неабоскигенският художник Весна Тенодич публично изложи фигури, наподобяващи Уанджина; художниците от Моуанджъм протестираха и конфликтът завърши в австралийски съдилища, показателен пример за правния спор около правата върху изображенията на коренното население.

Религиозноисторически описано: практиката на защита в комплекса на Уанджина (Wandjina) е насочена към опазването на местата с наскални рисунки и спазването на съответните правила на поведение. Неупълномощени лица не бива да влизат в тези места, да ги снимат или да ги докосват. Нарушението на тези табута в рамките на традицията се смята за причина за бури, болести и социални конфликти.

Особена апотропеична практика е призоваването на Уанджина преди началото на дъждовния сезон: старейшините посещават местата, говорят с Уанджина и ги „молят“ за подреден дъжд. Този ритус може да бъде описан религиоведски като практика, без да се дават обещания за въздействие.

От етнографска външна гледна точка тези практики представляват правила, структуриращи ежедневието, които въплъщават колективната отговорност за Country (в смисъла, вложен от Деборa Бърд Роуз).

Облачни и дъждовни сътворителни същества са широко засвидетелствани във феноменологията на религията. Структурно съпоставими са: Тлалок и Чак в Месоамерика; Индра в неговата функция на бог на дъжда в Индия; Баал в старосирийската религия; в Полинезия Тавирима̄теа (Tāwhirimātea); в Андите множество Апу с власт над времето.

Въпреки тези паралели, Уанджина са религиозноисторически уникални поради своята колективна множественост, своята иконографска самостоятелност (безустост) и своята пълна интеграция в специфична топографска практика. Те не са „бог на дъжда“, а облачни същества, които са едновременно земя и време.

Религиознофеноменологично интересно е наблюдението, че безустостта на Уанджина следва изрично митологично обяснение: Уанджина с уста би причинил порой. Такава самореферентна образна теология е исторически рядкост.

Най-важните ранни трудове са пътеписът на Джордж Грей (George Grey, 1841), Die Unambal на Андреас Ломел (1952), Sterbende Welt in Nordwest-Australien на Хелмут Петри (1954) и The Art of the Wandjina на Иан Крофорд (Оксфорд, 1968). Съвременните трудове на Антъни Редмонд допълват тази по-стара традиция.

Днес Уанджина са международно известни благодарение на художественото сдружение Моуанджум (Mowanjum) и на ежегодния фестивал Моуанджум в Дърби, който събира трите племенни групи. Научно това сдружение е интересно, защото свързва традиционната практика с модерния маркетинг, без да се отказва от религиозната същност.

Важна съвременна изследователска линия свързва традицията на Уанджина с процесите за поземлени права след решението Мабо от 1992 г. Религиозното значение на наскалните рисунки на Уанджина се е превърнало тук в юридическа аргументационна фигура.

Уанджина са обект на няколко изследователски дебата. Първо: какво е отношението между Уанджина и по-старите наскални рисунки от типа Гвион-Гвион (Gwion-Gwion)? По-стара теза (Ломел) виждаше в Гвион-Гвион предходна традиция; по-новите изследвания (Крофорд, Крокомб) са тук по-предпазливи.

Второ: какви отношения съществуват между Уанджина и общата за абориджините традиция на Дъгата-змия (Rainbow Serpent)? Антъни Редмонд предлага частична интеграция; Тони Суейн предупреждава срещу обобщаващи пан-абориджински хипотези.

Трето: как се променя традицията на Уанджина под влияние на глобалния пазар на изкуство? Концепцията на Хауърд Морфи за „Becoming Art“ е тук централна теоретична отправна точка.

Особено задълбочено внимание заслужава ритуалът на пренарисуване като религиозна практика. Ритуалното обновяване на наскалните рисунки има двойна функция: физически поддържа изображенията видими през хилядолетията, а религиозно поддържа Уанджина „будни“ и в свързаност с живата общност.

Дълго време изследванията разбираха пренарисуването само като консервация; едва от 1990-те години, особено чрез трудовете на Антъни Редмонд, то се признава за неразделна религиозна практика. Това признание има последствия за отношението на западните консерватори към наскалните рисунки: ако се предотврати пренарисуването, Уанджина се „убива“ в традиционния смисъл.

Религиознофеноменологично пренарисуването е пример за „жива религиозна материалност“: религиозните обекти не са само носители на значение, а активни участници, поддържани живи чрез ритуално действие.

Актуална изследователска перспектива свързва Уанджина с процесите за поземлени права в Австралия. От решението Мабо (1992 г.) и последвалия Закон за автентичните титли (Native Title Act, 1993 г.) абориджинските групи могат да предявяват претенции за земя въз основа на традиционни връзки. Наскалните рисунки на Уанджина се превръщат тук в юридическа аргументационна фигура.

Няколко процеса за поземлени права, свързани с Уанджина, приключват успешно; групите Уорора, Нгаринджин и Уунамбал днес имат съществени поземлени права в регион Кимбърли. В редица статии Антъни Редмонд описва религиозното и правното значение на тези процеси.

Религиозносоциологически тази връзка е показателен пример: религията се превръща в юридически действена категория, без да губи своя религиозен характер. Това преплитане е централно за съвременните изследвания на абориджинската култура.

При изследването на Уанджина се появяват няколко методологични проблема. Първо: най-важните ранни източници (Джордж Грей, Андреас Ломел) са повлияни от колониални предразсъдъци; техните твърдения трябва да се разглеждат критично. The Art of the Wandjina (1968) на Иан Крофорд е методологичен повратен момент в това отношение.

Второ: голяма част от знанието за Уанджина е „ограничено“ и не бива да се прави публично достъпно. Съвременните изследвания практикуват етика на „информираното съгласие“: това, което се публикува, се прави в съгласие с традиционните собственици. Тази практика е стандарт от 1990-те години.

Трето: собственото представяне на Уанджина от страна на коренни изследователи, художници и активисти представлява отделен пласт на изворите. Дони Уулагуджа, Марк Крокомб и други съвременни гласове от Мованджум-обединението допълват академичната външна гледна точка.

По-широко научно вписване на Уанджина в структурата на аборигенската религия на северозападна Австралия предлага центърът Аборигенска традиция. Там се намират препратки към тясно свързани фигурни кръгове: змиевидната Дъгова змия, персонификацията на гръмотевицата Намарккон, а също и тънколинейните сенчести същества Мими-духове.

Особено внимание заслужава художническата общност Мованджум в Дерби, Западна Австралия. Мованджум (основана 1973) е обединение на общностите Уорора, Нгаринин и Уунамбал. То поддържа традицията на Уанджина чрез изкуство, образование и празнична култура.

Годишният фестивал Мованджум, който се провежда от 1997 година, е едно от най-важните събития на аборигенската празнична култура в Австралия. Той обединява трите племенни групи в общи танци, песни и призоваванания на Уанджина.

От религиозно-социологическа гледна точка Мованджум е учебен пример за съвременната аборигенска самоорганизация. Религиозната традиция, икономическата устойчивост и политическото представителство се съчетават тук в единна структура.

Отделно направление в изследванията се занимава с позицията на изкуството на Уанджина на глобалния пазар на изкуство. От 1980-те години произведения, свързани с Уанджина, се изложат и продават на международно ниво; някои достигат високи цени.

Тази търговска употреба е религиозно-социологически двузначна. От една страна тя осигурява икономическото оцеляване на аборигенските общности; от друга страна превръща тайно религиозно съдържание в пазарни обекти. Обединението Мованджум е разработило механизми за справяне с това напрежение, например чрез сертифицирани етикети „Земя на Уанджина“.

Антъни Редмонд е разгледал в няколко статии етичните последици от тази комерсиализация на изкуството. Работите му са методологически водещи за съвременната аборигенска изкуствоведска етнология.

От решението Мабо на Върховния съд на Австралия през 1992 година нататък аборигенските групи могат да предявяват претенции към земя на основата на традиционни връзки. Скалните рисунки на Уанджина се превръщат в тази връзка в юридическа аргументативна фигура – те са визуалното свидетелство за непрекъсната връзка със земята.

Редица дела за земни права, свързани с Уанджина, вече са приключени успешно; на общностите Уорора, Нгаринин и Уунамбал са присъдени обширни земни права в региона Кимбърли. Антъни Редмонд е описал подробно религиозните и правните аспекти на тези процеси.

От религиозно-социологическа гледна точка този случай показва образцово как религията може да се превърне в правно устойчива категория, без да загуби своята религиозна същност. За съвременната австралийска правна практика това е иновация, чиито последици надхвърлят далеко региона на Уанджина.

Съвременните изследвания на Уанджина следват строга изследователска етика. От 1990-те години практиката на „информирано съгласие“ е стандарт: научните работи се съгласуват с традиционните собственици, чувствителни съдържания не се публикуват, а коренното авторство се признава.

Антъни Редмонд е особено методологически водещ в това отношение. Работите му са модел за колаборативна етнография, съчетаваща научни стандарти с културна чувствителност. Други изследователи (Хауърд Морфи, Марк Крокомб) следват сходни стандарти.

Тази етика защитава не само религиозната същност, но и качеството на научните изследвания. Тя избягва изкривяванията, характерни за по-старата колониална етнография, и позволява по-нюансирано разбиране на традицията на Уанджина.

Особен дебат се въртя около прерисуването на скалните рисунки на Уанджина. Западните консерватори дълго са разбирали пребоядисването на традиционните образи като „увреждане“; от коренна гледна точка обаче прерисуването е част от религиозната практика.

През 1990-те години това напрежение стана видимо в спор около обекта на Уанджина „Мунджа“: западна инициатива за реставрация беше отхвърлена от традиционните собственици, които вместо това извършиха традиционно прерисуване. Това решение по-късно беше признато за методологически водещо.

Днес консервацията на обектите на Уанджина следва традиционните правила. Западни учени работят в съдружие с традиционните собственици; прерисуването се уважава като религиозна практика. Тази форма на сътрудничество служи като модел за подобни ситуации по света.