Инти, бог на слънцето на инките и родоначалник на владетелската династия

Инти (кечуа: inti, слънце) е една от централните върховни божества в официалния пантеон на държавата на инките (Тауантинсуйу, ок. 1438, 1533) и се появява в хрониките от колониалната епоха редовно наред със създателя Виракоча и лунната богиня Мама Кия.

Перуанският хроникьор Гарсиласо де ла Вега го определя в своите Comentarios Reales de los Incas (1609) като видимия лик на висшето същество, който легитимирал управниците на инките и организирал държавата както икономически, така и календарно.

От религиознонаучна гледна точка Инти принадлежи към групата на династичните соларни теологии, познати в подобна форма от древноегипетския култ към Ра, японския култ към Аматерасу или предноазиатските слънчеви култове.

Мирча Елиаде описва в своята История на религиозните идеи тенденцията на по-късните високи култури да издигнат слънчево божество в гарант на политическия ред; Инти се вписва в този модел. Владетелите на инките носели титлата Intip Churin (Син на слънцето) и от нея извеждали своята претенция за универсална власт над андското плато и света на андските инки.

Забележително е, че в предишните високи култури на Андите (Чавин, Моче, Тиуанако, Уари) Инти не е имал сравнимо изявена позиция. Едва държавно-обуславящата теология на държавата на инките го поставя на върха на видимия пантеон.

Катрин Алън посочва в The Hold Life Has (2002), че почитането на богинята-майка на земята Пачамама и на местните духове на планините Апу до днес е практически по-важно в много общности от по-висшата соларна теология на Инти, което подсказва, че Инти е функционирал преди всичко като имперско божество, а конкретният ежедневен андски религиозен живот е бил определян по-скоро от богинята-майка на земята и местните господари на планините.

Името Инти е засвидетелствано още в най-ранните колониални речници на кечуа (Доминго де Санто Томас 1560, Диего Гонсалес Олгин 1608) както като общо название на слънцето като небесно тяло, така и на персонифицираното божество.

Двойното значение, физическо светило и божествена личност, е типично за андийското религиозно мислене, в което разделението между природното и нуминозното ниво е по-слабо изразено, отколкото в европейските теологии.

Инти се среща в източниците под няколко имена-аспекти: Apu Inti (Господар слънце), Churi Inti (Син-слънце), Wayna Inti (Младо слънце) и Inti Illapa (Гръм-слънце) обозначават различни форми на проявление, които хроникьорът Хуан де Бетансос описва в своята Suma y narracion de los Incas (1551) като три личности на триадична слънчева теология.

Тази триада е накарала религиозни етнолози като Пиер Дювиолс да бъдат предпазливи: християнската доктрина за Троицата на испанските хроникьори тук вероятно се е наслоила върху истинска местна многообразна форма.

Висшето празнично име Inti Raymi е образувание от кечуа от inti и raymi (празник, празнично събрание). То обозначава празника на слънцестоенето на южната зима (юни) и от 1944 г. се провежда всяка година в Куско като реконструирано фолклорно празненство, но без историческата практика на животински жертвоприношения.

Освен това празничното име се е установило и като название за собствена андийска система за летоброене, в която годините се броят от митичното начало на империята.

Иконографското изображение на Инти е засвидетелствано в доиспанските източници само фрагментарно, тъй като държавата на инките не е имала писмена изобразителна традиция в тесния смисъл на думата.

Основен източник е колониалната вторична традиция, както и известната златна плоча, за която се смята, че е била поставена в храма на слънцето Coricancha в Куско: кръгъл диск с антропоморфно лице, обкръжен от лъчи, наречен Punchao. Този култов образ е бил отнет от испанците при завладяването на Вилкабамба през 1572 година и изпратен в Испания, но оттогава е изчезнал.

Гарсиласо де ла Вега описва светилището Coricancha като вътрешно помещение, изцяло покрито със златни плочи. В центъра е стоял Punchao, заобиколен от мумифицираните тела на починалите владетели на инките (mallqui), които са били смятани за вечно живо въплъщение на родословието на Инти.

Испанските хронисти Поло де Ондегардо и Кристобал де Албóрнос потвърждават тази подредба в своите инспекционни доклади от 1560-те години. Придворните на инките се появявали на празници със златни венци във вид на лъчи, които формално възпроизвеждали Punchao.

На запазени тъкани на инките, керос (питейни съдове) и колониални стенописи (например от школата на Куско) Инти обикновено е изобразен като златно лице със зъбчати лъчи, понякога с венец от царевични или киноа класове.

В горните изобразителни нива на колониалната андска живопис (напр. Триумфът на свети Михаил, школата на Куско, 17 век) иконографията на Инти се преплита с християнски мотиви на ангели и Sol Iustitiae — следа от иконографски синкретизъм, която изкуствоведката Тереса Гисберт системно проследява в Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Най-важният мит за Инти е митът за произхода на инките от езерото Титикака, предаден предимно от Гарсиласо де ла Вега и Хуан де Бетансос. Според него, след период на световна тъмнина, Инти се издига от езерото Титикака и изпраща своите деца Манко Капак и Мама Окльо, за да научат хората на земеделие, тъкачество и религиозен ред.

На мястото, където златният жезъл на Манко се вкопава в земята, трябвало да бъде основан град Куско, по-късната столица на Тауантинсуйу.

В една паралелна традиция, записана от Педро Сармиенто де Гамбоа в Historia indica (1572), Манко Капак и неговите братя и сестри се появяват вместо това от системата от пещери на Пакаритамбо близо до Куско. Тези две традиции за произхода вече били съгласувани в теологията от времето на инките, като събитието при Титикака се тълкувало като космическа, а събитието при Пакаритамбо като земна фаза на едната и съща мисия.

Друга митологична линия свързва Инти със създателя Виракоча. Според Кристобал де Молина (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) Виракоча създава при Титикака слънцето, луната и звездите и им заповядва да заемат своите пътища по небето.

Тук Инти е второстепенно творение на по-висшия принцип на създателя. Тази космогонична йерархия била преосмислена от някои владетели на инките, особено от Пачакути (управлявал 1438, 1471), в полза на по-силна позиция на Инти, което определя по-късната държавна теология.

Митологично свързани с Инти са също неговата сестра-съпруга Мама Кия (луната) и богът на гръмотевиците Ильапа, който в някои източници се разбира като аспект или брат на Инти. Лунното затъмнение жреците на инките тълкували като атака на космическо животно срещу Мама Кия, на която трябвало да се противодейства с шум и стрелба с лъкове.

Държавният култ към Инти в империята на инките е бил разгърнат чрез сложна институционализация. В центъра му е стоял слънчевият храм Coricancha (кечуа quri kancha, „златен район“) в Куско, чиито основи и днес формират цокъла на доминиканския манастир Санто Доминго.

Тук мумиите на владетелите инки са били поддържани като живи предци, хранени ежедневно и в дни на празници носени в процесии през главния площад Huaycaypata.

Към храма са били приписани над 4 000 свещеници и Acllacuna — избраните слънчеви девици.

Последните живели в затворени женски домове (acllahuasi), тъкали най-фини платове (cumbi) за култа и варели ритуалната царевична бира чича. Оскъдно съхранените остатъци от Acllahuasi в Куско (днешния Санта Каталина), както и надписите на инките от Чокекирао, дават представа за материалното измерение на това женско свещенослужение.

Върхът на култовата година бил Inti Raymi — празникът на слънцестоенето на 21/24 юни. Самият инка принасял в жертва лами и морски свинчета на главния площад на Куско, извършвал възлияние с чича в златна чаша и отправял молитва към изгряващото слънце.

Поло де Ондегардо описва процесионни шествия по линиите ceque — радиално разпростиращо се от Coricancha линийно светилище от 41 прави линии и 328 така наречени huaca-светилища, което Том Зуидема пръв систематично реконструира в The Ceque System of Cuzco (1964).

Освен главния култ в Куско е имало и регионални слънчеви храмове, между другото във Вилкасхуаман, Пачакамак (в синкреза с по-стария оракулски бог Пачакамак), на Isla del Sol в езерото Титикака, а също и в северноперуанската провинция Кахамарка.

Тези регионални светилища били свързани помежду си чрез пътната мрежа Qhapaq Ñan и образували имперска комуникационна мрежа, в която слънчевата теология и административният контрол били неразривно свързани.

Там, където Инти действал имперски като върховно божество, е съществувала успоредно и битово ориентирана слънчева практика, която отчасти продължава да живее и до днес в селата на планинските райони около Куско и Боливия. Тя не бива да се разбира в смисъла на съвременни обещания за въздействие, а документира определена религиозна практика на възприятие.

Катрин Алън (The Hold Life Has, 2002) описва за селото Сонко, как възрастни жени сутрин отварят вратата в източна посока и полагат първата слънчева светлина върху главата си, съпровождано от мърморене на кечуа, с което молят Инти за samay (жизнено дихание).

В практиката от времето на инките свещениците използвали златни зеркала, за да фокусират слънчевата светлина и да запалят ритуалния огън на олтара на Coricancha. Кобо описва подобно приспособление с полирани вдлъбнати зеркала.

Апотропейни срещу нощните опасности, особено срещу зловредните духове, наричани в мита supay (виж Супай), се смятали слънчевите амулети от златен лист, носени на гърдите като chacana или като кръгли реплики на Punchao.

От религиознонаучна гледна точка е важно, че тези практики не са били разбирани като магическо владичество, а като ayni — взаимно задължителна връзка. Този, който сутрин поздравява слънцето, се вписва в реципрочната мрежа, която според андинското разбиране свързва хората, предците, планините и небесните тела.

Религиозният етнолог Франк Саломон показва в The Cord Keepers (2004), как тази реципрочна логика продължава и в съвременните общности на кечуа.

Научно-сравнителните изследвания от времето на Едуард Селер и Конрад Теодор Пройс насам многократно са извеждали паралели между Инти и други династични соларни теологии. Особено забележими са структурните сходства с древноегипетския култ към Ра, съответно Атон, с японския култ към Аматерасу на династията Ямато и с римската теология на Sol Invictus от 3 век.

Във всички тези случаи слънцето се явява като гарант на управляваща династия, като централен календарен принцип и като иконографски доминиращ елемент на държавното изкуство. Френският историк на религиите Анри Франкфорт описва в Kingship and the Gods (1948) структурния модел на божественото царство, в който Инти, Ра и Аматерасу заемат функционално сравними позиции.

Важно е обаче да се отбележи, че моделът на Франкфорт не подсказва наличие на генеалогична връзка между соларните теологии – става дума за конвергентни развития при сходни социоструктурни условия на земеделски основана високо развита култура.

В рамките на Америка Инти показва явни паралели с ацтекския Уицилопочтли и с месоамериканския слънчев бог Тонатиу, без да може да се докаже пряк допир между културите преди 1532 година. Андските културни комплекси останали в голяма степен изолирани. В по-широкия американски регион соларната главна фигура е по-слабо застъпена: сред северноамериканските лакота Уакан Танка представлява по-скоро всеобхватно, по-малко специфично соларно висше същество.

След завладяването през 1532 г., от 1572 г. насетне държавният култ към Инти бил систематично потискан от испанската колониална администрация. Архиепископ Бартоломе Лобо Гереро (Bartholome Lobo Guerrero) и неговият визитатор Франсиско де Авила (Francisco de Avila) провели през 1610-те и 1620-те години мащабни кампании extirpacion de idolatrias, при които били разрушени хиляди светилища хуака.

Въпреки това слънчевият култ се запазил в народно-религиозни форми, например в планинските процесии на Qoyllur Riti край Куско, където последният утринен лед по ледника (днес силно отдръпнал се вследствие на климатичните промени) се възприема като проявление на Инти.

От 1944 г. в Куско всяка година на 24 юни се провежда празникът Inti Raymi като реконструиран фолклорен фестивал в крепостта Сакская Уаман (Sacsayhuaman).

Постановката се дължи на перуанския писател Фаустино Еспиноса Наваро (Faustino Espinoza Navarro) и се основава главно на описанията на Гарсиласо де ла Вега (Garcilaso de la Vega). Тя има значителен туристически характер, но същевременно е опорна точка за преоткрита индианска идентичност (movimiento indigenista).

В академичните изследвания днес на преден план стои не толкова монолитният култ към Инти, колкото въпросът за локалната религиозност.

Франк Саломон (Frank Salomon), Том Зуидема (Tom Zuidema), Катрин Алън (Catherine Allen), Сабин Макормак (Sabine MacCormack) (Religion in the Andes, 1991) и Брайън Бауер (Brian Bauer) (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) показват как държавният слънчев култ се насажда върху гъста мрежа от местни светилища хуака и почитания на планините апу и продължава да действа в синкретична форма след 1532 г.

Актуални археоастрономически изследвания на каменни светилища като Мачу Пикчу (Reinhard 2007, Ziegler 2015) непрекъснато допълват тази картина.

Следният подбор представя централни исторически източници и съвременни научни изследвания на култа към Инти в Инкската империя. Той обхваща от колониалните хроники от 16. и 17. век до трудове на съвременната андска етнология и археология.