Лу, дух от нага вярването

Лу е дух от нага вярването.

Водни и земни духове от тибетската традиция, пазители на извори, езера и почви.

Лу (klu)

Лу (тиб. klu) образуват в тибетската представа за света един от най-важните класове на духовни същества. Те са водни и земни духове, пазители на извори, езера, реки, влажни местности и определени почви.

В своята двойственост те стоят между опасност и благословия: който уважава Лу, придобива благоденствие, здраве и плодовитост; който смущава техните владения чрез замърсяване, неправилно копане или сечене на свещени дървета, си навлича болест и злочестина.

Лу са иконографски и религиозно-исторически тясно свързани с индийските нага. При подчиняването им от Падмасамбхава в будистката традиция много Лу стават дхармапали (духове-пазители); други остават активни като местни, понякога опасни сили.

Адаптация от индийската нага-традиция

Тибетските Лу произлизат пряко от индийската нага-традиция, но са локализирани в специфичен контекст. Докато индийската нага е змия-цар с магически сили, живееща в подземни храмове, тибетската Лу е по-скоро водно божество или воден владетел с по-флуидна природа.

Тази трансформация показва как религиозните представи се преобразуват от климата и географията: индийската нага, обитаваща тропическа, богата на дъждове култура, се превръща в Лу, живееща в ледените високопланински реки на Тибет.

Запазените черти са обитаването на вода, властта над богатството и склонността към гняв при нарушение. Новите черти са асоциациите със студ, образуването на мъгла и по-силният акцент върху плодовитостта на скалните извори.

Кратък профил: Лу

Тип: Водни и земни духове
Произход: Предбудистка Бон традиция; индийска нага-традиция
Текстове: Цикли на Падмасамбхава, Kangyur/Tengyur, местни ритуални наръчници
Въздействие: Кожни болести, проказа, отоци, водни смущения при нарушение
Защита: Лу-торма, жертвени дарове (мляко, шафран, мед), избягване на местата на Лу в неподходящо време

Класификация

Период на текстовете

Лу принадлежат към най-старите пластове на тибетската религиозност. Предбудистки Бон текстове ги описват като една от трите основни категории същества (заедно с лха и цен).

С въвеждането на будизма през 7. век тибетската представа за Лу се сливат с индийската нага-традиция: нагите стават част от будистския пантеон (например Мучилинда, който закриля медитиращия Буда от дъжда), а тибетските Лу поемат нага-иконографски черти.

На Падмасамбхава (8. век) в преданията се приписва подчиняването на множество Лу. Отделни Лу били издигнати като духове-пазители на определени манастири.

Регион на разпространение

Лу присъстват в целия тибетски културен ареал, особено при езера, реки и извори. Известни са Лу от езерото Манасаровар, от Намцо, от Ямдрок и множество по-малки планински езера. Всеки район, всяко село познава свои собствени места на Лу.

Типични места: извори и кладенци, езера, речни брегове, влажни ливади, определени дървета (често хвойна), корени на големи скали, земни дупки.

Състояние на източниците

Основни източници: цикли на Падмасамбхава; Kangyur/Tengyur с нага-сутри и сродни текстове; местни ритуални наръчници на отделни манастири; Бон компендиуми. Съвременни основни трудове: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.

Теренни изследвания през 20. и 21. век документираха множество ритуални подробности, включително в Ладак, Бутан, Сиким и района Амдо.

Име и варианти

Тибетското klu, в различните диалекти произнасяно Лу или Лю. Съответствува на индийския санскритски термин нага.

Klu rgyal, „цар на Лу“.
Klu mo, женска Лу.
Klu gnyan, особено мощна или опасна Лу.
Sa bdag dang klu, групата на земните и водните духове заедно.

Описание

Облик. В изображенията са представени подобно на индийските нага (Nāga): човешки торс с дълго, увенчано с корона тяло на змия; в бяло, синьо, зелено или червено оцветяване, според класа. „Деветте лу-царе“ (klu rgyal dgu) образуват иконографска група.

Поведение. Лу са чувствителни към замърсяване: замърсени води, безразсъдно изсичане на дървета, палене на огън на територия на лу, строителни работи без предварителни ритуали, дори пране на дрехи в свещени езера може да предизвика наказание от лу.

Болести. Типичните болести, причинени от лу, са кожни заболявания, проказа, отоци, бъбречни проблеми, хронични кожни заболявания при деца, определени форми на умствено замъгляване.

Болести от лу и лечение чрез ритуал

Контактът с лу води до специфична категория болести, които в модерни времена често се свързват с инфекции или нарушения на нервната система. В традиционното разбиране болестта от лу е следствие от нараняване на водата: нечисти ритуали в реки, замърсяване на питейна вода, замърсяване на реки или сексуални действия на места близо до вода.

Симптомите често са свързани с влага: отоци, диария, отделяне на слуз, подагра. Ритуалите за умилостивяване на лу включват водни жертвоприношения (chu-mchod), изхвърляне на жертвени дарове във водата, благословии и понякога по-дълги медитативни оттегляния при извори или свещени езера. Специализиран лама или местен шаман с експертиза по лу често е необходим.

Профил: Лу

Най-важните аспекти на лу накратко.

Произход

Предбудистки слой от Бон, тясно свързан с индийските нага; частично интегриран в будизма чрез Падмасамбхава.

Целева група на лу

Земеделци, строители на кладенци, рибари, пастири, всички, които обработват земя или използват водни ресурси; деца, които непредпазливо играят край извори.

Облик на лу

Човешки торс с тяло на змия, в различни цветове според класа; при контакт често невидими, показват се в змийска форма или по време на ритуали.

Сфера на действие

Кожни заболявания, проказа, отоци, бъбречни болести, изчезване на кладенци, лоши реколти, епидемии сред добитъка; положително: дъжд в точното време, плодовитост, благополучие.

Защита

Лу-торма-жертвоприношения от брашно, мляко, мед и шафран; рецитиране на Klu-‘bum; поправяне на щети чрез пречистващи ритуали и засаждане на дървета; избягване на увреждащи действия на места, свързани с лу.

Свързани същества

Индийските нага (Nāga); китайските дракони (lóng); японските рю (ryū); корейски мотиви на Мул-гвишин при удавени хора.

Практическа защита

Лу-торма. Централният ритуал за помирение с лу: малки фигурки от печено ечемичено брашно (tsampa), смесени с мляко, мед и шафран, се поставят в купички край свещени води или извори.

Klu-‘bum. „Стохилядите призиви към лу“ представляват тибетско-будистка сбирка от ритуални текстове, рецитирана за умилостивяване на духовете на водата и земята.

Пречистващи обреди при строителство. Преди всяко строене на дом, кладенец, изкопаване на път или сечене на дървета, земята се благославя от лама; жертвени дарове към Са-Даг и лу целят да предотвратят смущение.

Ежедневни предпазни мерки. Да не се уринира в свещени води, да не се пере пране в определени езера, да се избягват определени дървета, елементарни правила на учтивост при отношението с тези същества.

Лу, паралели в други култури

Индия/Хиндуизъм. Нага (Nāga) са прекият религиозно-исторически корен; те се появяват в Махабхарата, Пураните и в будистката литература.

Будизъм. Нага като слушатели на Буда и пазители на свещени текстове са присъстват в целия будистки свят; тибетската традиция за лу приема и модифицира това наследство.

Китай. Китайският дракон (lóng) функционално се пресича с лу — власт над водите, донасяне на дъжд, императорско достойнство.

Япония. Драконът рю (ryū) и капа (kappa) споделят отделни черти на властта и опасността, свързани с водата.

Локални тибетски специализации и водни благословии

Различни региони на Тибет са развили свои собствени традиции за лу. Лу от региона на Брахмапутра (южен Тибет) се характеризират различно от лу от региона на Инд (западен Тибет). Някои лу се описват като бели и благосклонни, други като черни и опасни.

В някои местни традиции лу не са предимно водни божества, а земни царици, обитаващи под планините и контролиращи водните резерви. Земеделците и пастирите правят жертвоприношения към лу, за да осигурят добри дъждове и течащи извори. В модерния Тибет почитта към лу се свързва с екологичното съзнание: защитата на лу се възприема като равностойна на защитата на водните ресурси.

Клу между индийските нага и тибетското наследство

Тибетските клу (произнася се лу) са пример за начина, по който предбудистки и будистки представи са се наслоили едни върху други в Тибет.

С приемането на будизма от Индия, започвайки от 7. век, в Тибет проникват и индийските нага, змиевидни водни духове от индийската митология. Тибетските преводачи избрали за нага местната дума клу.

Така се сливат две традиции: индийската представа за нага като пазители на води, съкровища и учения, и една вече съществуваща тибетска класа духове на земята и водата.

Изследователите, най-вече Рене де Небески-Войкович в Oracles and Demons of Tibet, поставят клу в тристепенния тибетски модел на пространството: те обитават дълбините, тоест източниците, езерата, реките, кладенците и вътрешността на земята, докато gnyan заемат повърхността, а btsan — висините.

Смята се, че клу са богати, пазители на минерали и подземни богатства, и същевременно много чувствителни към замърсяването на своите владения.

Според традиционните представи, който замърси някой източник, натовари водоем с отпадъци, разкопае земята на неподходящи места или отсече дървета близо до вода, рискува да предизвика гнева на клу. Болестите, които им се приписват, засягат преди всичко кожата: обриви, прояви, наподобяващи проказа, отоци.

И тук се проявява познатият модел на тибетските духове, свързани с определено място, чието отношение към хората се регулира чрез чистота, внимание и избягване на неуважение.

Чистота, болест и ритуалното помирение с клу

Традиционното отношение към клу (klu) се основава на понятието за чистота. Смятани за чувствителни към замърсяване, избягването на оскверняване на техните обитавания било ежедневна предпазна мярка.

Определени действия, като изпирането на нечисти предмети в източник или изгарянето на замърсени тъкани близо до водоем, се смятали за опасни, защото можели да обидят клу. Болестта тогава се тълкувала като техен отговор.

Ако човек се разболеел и симптомите, особено кожни заболявания, се тълкували като наказание от клу, се използвал специален набор от помирителни ритуали.

Те включвали пречистващи церемонии и принасяне на особено чисти, често бели или млечни дарове, както и издигане или обновяване на малки светилища, лу канг (lu khang) или лу бум (lu bum), в които се почитали клу.

Един клу бум, съд с чисти вещества, можел да служи като постоянно жилище и място за жертвоприношения. Тази практика, както е обичайно за Тибет, съчетавала предбудистки, будистки и бон елементи.

Забележителна е двойствената природа на клу. Те са опасни, но също и източник на богатство, плодовитост и благополучие. Добре поддържано обитавание на клу можело да донесе разцвет на семейство или място.

В будисткия пласт на традицията клу се явяват и като пазители на скрити учения, мотив, произхождащ пряко от индийското предание за нага (nāga), в което нагите съхраняват текстове, докато светът бъде готов за тях.

Така клу не са просто зловредни същества, а амбивалентна сила, с която трябвало да се поддържа уредена връзка, основана на чистота и уважение.

Допълнителни връзки

Препоръчани вътрешни връзки:

Културна страница Тибет.
Други профили от Тибет: Tsen, Nyen, Gyalpo, Mamo.
Паралели: Индуизъм (роднини на Нага), Китай, Япония (Kappa).

Изследователска литература

Описаната тук защитна практика е научна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →