نينورتا، إله الحرب والزراعة في بلاد الرافدين
نينورتا إله حرب وزراعة رافديني كان يُستدعى في آنٍ واحد بوصفه إله صيد وقاهراً للفوضى. نينورتا إله رافديني للحرب والصيد والعمل الزراعي. يجمع اسمه بين قطبين محوريين في الديانة الرافدينية القديمة: الشجاعة البطولية في القتال ضد الفوضى، والقوة المنظِّمة للمحراث.
كان يُعبد منذ العصر السومري القديم حتى ممالك آشور الحديثة المتأخرة، مع مركز عبادة رئيسي في نيبور ومركز ثانٍ في كالخو (نمرود). وأبرز أسطورة تتعلق به، وهي أسطورة أنزو، تُعدّ من أبرز الملاحم البطولية في الأدب الرافديني القديم.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصول
يبرز نينورتا في المصادر السومرية القديمة للألفية الثالثة قبل الميلاد تحت اسم نين-جيرسو. وكان نين-جيرسو إله مدينة الدولة جيرسو في مملكة لاغاش.
في التقليد الأكادي القديم والسومري الجديد، اندمج نين-جيرسو مع نينورتا، الذي كانت عبادته الرئيسية في نيبور، العاصمة الدينية لسومر. ويُعدّ هذا الاندماج مثالاً بارزاً على قدرة الدين المسوبوتامي القديم على دمج الآلهة المحلية في هياكل البنثيون العابرة للمناطق.
والده هو إنليل، أعلى آلهة الثالوث المسوبوتامي، وأمه هي نينليل زوجة إنليل. وبذلك ينتمي نينورتا إلى الجيل الأول من بعد آلهة الخلق، ويحتل مكانة بارزة في البنثيون.
تذكر نقوش جوديا من لاغاش في القرن الثاني والعشرين قبل الميلاد نين-جيرسو بوصفه إله حمايته الشخصي، وتصف بناء معابد فخمة على شرفه، من بينها معبد إنينو، “بيت الخمسين”، الذي تُعدّ نقوشه من أروع الشواهد الأدبية للدين السومري القديم.
في العصر البابلي القديم والآشوري الأوسط، اكتسب نينورتا طابعاً حربياً متنامياً. ورفعه الملوك الآشوريون الجدد، ولا سيما آشورناصيربال الثاني في القرن التاسع قبل الميلاد، إلى مرتبة أبرز آلهة مملكتهم، وشيّدوا له معبداً فاخراً في كالخو.
فسّرت الأيديولوجيا الملكية الآشورية الحاكم باعتباره نائباً لنينورتا على الأرض، تُجسّد انتصاراته العسكرية انتصار نظام الإله على الفوضى.
تُعدّ أسطورة أنزو، التي يهزم فيها نينورتا النسر الأسد المجنح أنزو، الرواية الأسطورية الأبرز عن الإله. كان أنزو قد سرق لوح الأقدار، ذلك الموضوع السحري الضامن لنظام العالم.
تكلّف الآلهة نينورتا باسترداد المسروق، وهو ما ينجح في تحقيقه بعد مراحل قتالية متعددة. وتربط هذه الرواية بين استعادة النظام الكوني والشجاعة البطولية للبطل، وتمدّ الأساس اللاهوتي لمكانته في البنثيون.
الرموز والسمات
يُصوَّر نينورتا في الفن التشكيلي في الغالب على هيئة محارب ملتحٍ يحمل قوساً وسهاماً وهراوة قتالية طويلة. وكثيراً ما تحمل الهراوة اسم شارور، الذي يعني “المحطِّم”. وفي بعض الروايات تبدو شارور شخصية مستقلة، رسولاً ناطقاً يتحدث باسم الإله، يحرضه على القتال ضد أنزو ويتوسط بينه وبين سائر الآلهة.
وحيوان نينورتا الرمزي هو النسر الأسد أنزو، ذلك الكائن الذي أخضعه. وعلى بصمات الأختام والنقوش البارزة يظهر أنزو أحياناً تحت قدمَي الإله بوصفه خصماً مقهوراً، وأحياناً يظهر بوصفه شعاره الطوطمي، إذ يغدو أنزو بعد الانتصار عليه رمزاً للإله.
وهذا التحول الأيقوني ذو دلالة بالغة في تاريخ الأديان، إذ يصبح العدو المهزوم علامة مميزة للمنتصر.
ومن سماته أيضاً المحراث. فنينورتا يُعدّ كذلك خالق العمل الزراعي، وتصف ملحمة “لوغاله” كيف حطَّم الإله الجبال وغطّى السهل الرسوبي بتربة خصبة وأعطى الإنسان المحراث. وهذه الوظيفة المزدوجة التي تجمع بين المحارب وواهب المحراث تجعل من نينورتا تجسيداً للأسس الحضارية للثقافة الرافدينية.
وكان معبده في نيبور، المعروف بإيشوميشا، من أهم المنشآت في المجمع المديني. وتصف النقوش موائد القرابين المكرّسة له والتماثيل القائمة والجدارية، فضلاً عن المواكب التي كانت تجول بتماثيله في المدينة خلال الأعياد. وفي كالهو كان إينينو الموضع الذي يضع فيه الملوك الآشوريون هداياهم من الغنائم.
الطقوس والتبجيل
جرى تبجيل نينورتا سومرياً وأكادياً على حدٍّ سواء. وكان المركز الرئيسي لطائفته في نيبور، المدينة الدينية المحورية لسومر، التي حافظت على مكانتها من الحقبة السومرية القديمة حتى العصر الأخميني.
كان مقدس إيشوميشا في نيبور ملتقى مجمع الآلهة الرافديني، وأُعيد بناؤه مرات عدة على مدى آلاف السنين. وتذكر نقوش العصر البابلي القديم وجبات قرابين وفيرة ومواكب احتفالية تشارك فيها تماثيل أبرز آلهة نيبور.
في لاغاش وجيرسو، اندمج طائفة نين-جيرسو بطائفة نينورتا. وتُعدّ نقوش غوديا، أمير مدينة القرن الثاني والعشرين قبل الميلاد، من أوفر المصادر تفصيلاً حول طقوس المعبد.
وتصف هذه النقوش التطهير الطقسي وقطع الأخشاب من لبنان وجلب الأحجار الكريمة من ماغان وميلوهها وصناعة التماثيل، كل ذلك بأمر من الإله. وهذه النصوص مكتوبة بأناشيد سومرية رفيعة الأسلوب، وتُعدّ من أرقى الإنجازات الأدبية في بلاد الرافدين.
في الإمبراطورية الآشورية الحديثة، كان نينورتا إلى جانب آشور، الإله الأعلى لآشور، أهم إله للدولة. وأقام آشورناصيربال الثاني في عاصمته الجديدة كالهو (نمرود) معبداً ضخماً لنينورتا زُيِّنت جدرانه الخارجية بمشاهد نقشية لحملاته الحربية.
وصوّر الملوك الآشوريون حملاتهم العسكرية باعتبارها تكراراً لمعركة نينورتا ضد الفوضى، وأهدوا للإله غنائم وفيرة.
في الدين الشعبي، كان نينورتا حظياً لدى المزارعين والجنود بصفة خاصة. وتُمجّده أناشيد العصر البابلي القديم بوصفه واهب المطر والمحصول. وتستنجد به نصوص الشفاء حين يُراد درء الشياطين، ولا سيما في ما يتصل بأمراض المعدة ومضاعفات الولادة.
وفي التقليد المتأخر، اندمج جزئياً مع نيرغال، إله العالم السفلي والطاعون، إذ كان الإلهان يُعدّان شخصيتين محوريتين في إدارة الحياة والموت.
الأساطير الرئيسية
أسطورة أنزو هي النص المحوري. أنزو، نسر أسد عملاق، يخدم في البداية الإله إنليل ثم يسرق لوح الأقدار، الذي يمثل أسمى رمز للنظام الكوني. تتشاور الآلهة حول من يستطيع إصلاح هذا الضرر. يرفض عدة مرشحين، حتى يتقبل نينورتا المهمة في نهاية المطاف.
تتلو ذلك ثلاث مراحل من القتال، تمكّن فيها أنزو بفضل سلطته الخاصة على الريح من إعادة سهام نينورتا. ولم يتمكن نينورتا إلا بنصيحة إيا أو شاروره من قطع رباط حياة أنزو.
باسترداد لوح الأقدار يعيد البطل النظام الكوني. وقد أعاد ستيفاني دالي وويلفريد لامبرت بناء النسخة المعيارية في عدة ألواح.
رواية ثانية، تُعرف بـ”لوغاله”، محفوظة في نسخة سومرية وأخرى أكادية، تصف معركة نينورتا ضد المحارب الحجري أساكو وجحافله في الجبال. يهزم نينورتا أساكو، ويرص الحجارة المتناثرة لتشكيل سد ضخم، مؤسساً بذلك الركائز اللازمة للزراعة في السهل.
ثم يُصدر حكمه على الحجارة بحسب سلوكها في المعركة: تُكلَّف الحجارة النافعة بمهام في الطقوس، وتُنفى الحجارة الضارة إلى باطن الأرض. وهذه الأيتيولوجيا الأسطورية للجيولوجيا فريدة في تاريخ الأديان.
رواية ثالثة، هي أغنية “رحلة نينورتا إلى إريدو”، تصف زيارة طقسية للإله عند إنكي، إله الحكمة، في إريدو. يتلقى نينورتا هناك هدايا ويُعلن ولاءه للبانثيون بأسره. وتدمج الرواية شخصيته في الجغرافيا اللاهوتية لبلاد الرافدين وتؤكد مكانته في منظومة الآلهة.
في الحقبة الآشورية الحديثة جرى توسيع هذه الأساطير أدبياً واستخدامها نصوصاً خلفية للتمثيل الذاتي الملكي. وأمر آشورناصربال الثاني بصنع منحوتات بارزة يظهر فيها هو ونينورتا في هيئة مزدوجة وهما يهزمان العدو، مما يعبّر عن الاندماج الديني السياسي بين الملك والإله البطل.
العلاقات في البنثيون
نينورتا هو ابن إنليل ونينليل، وبذلك ينتمي إلى الجيل الأول من الآلهة الذي جاء بعد القوى الخالقة. وأهم حلفائه هو إيا (إنكي)، إله الحكمة، الذي يسانده في عدة أساطير بنصائح حاسمة. ويشترك مع إنانا في الجوانب الحربية، ومع أداد في الاختصاص بالمطر والظواهر الجوية.
وزوجته هي باو أو نينيبرو، وفي التقليد المتأخر أحياناً غولا. وباو إلهة مدينة لجرسو وإلهة للشفاء، مما يفسر ارتباط نينورتا بالممارسات العلاجية.
وفي الحقبة الآشورية الحديثة حلّت غولا محلها، مما يمثل توحيداً لاهوتياً: إذ تستكمل غولا بوصفها إلهة للشفاء ذات الكلب سمةً، الجانبَ الحربي لنينورتا بجانبه الرعوي الشافي.
ويشترك نينورتا مع نيرغال في التقليد المتأخر في كثير من الجوانب، مما أفضى أحياناً إلى اندماجات طقوسية، لا سيما في العصر البابلي المتأخر. ويُعدّ كلاهما إلهين يتوسطان بين الحياة والموت، وبين النظام والفوضى.
يندمج نينورتا في العصر الآشوري الوسيط بصورة متزايدة مع نينجيرسو، إله مدينة جيرسو في الجنوب، الذي يظهر في نقوش لجش من القرنين الرابع والعشرين والثالث والعشرين قبل الميلاد بوصفه إله الحرب والري.
وهذان الإلهان، اللذان كانا يُعبدان في الأصل بصورة منفصلة، باتا في الألفية الأولى يُفهمان بصورة متزايدة على أنهما اسمان لإله واحد. وتعدّ نقوش أسطوانة غوديا أ وب، التي تصف بناء معبد نينجيرسو في لجش، أقدم النصوص التي تُنسب لاحقاً إلى ملف نينورتا عبر نينجيرسو.
وفي البنثيون الآشوري الحديث، يقف نينورتا قريباً من نيرغال، إله العالم السفلي والأوبئة. ويشترك كلاهما في صفة المقاتل الهائل؛ غير أن نينورتا يرمز في الغالب إلى الانتصار الملكي، بينما يرمز نيرغال إلى الطاعون المدمر. وقد وُثِّق توحيد مزدوج لنينورتا ونيرغال في بعض نصوص التعزيم، لا سيما في ألواح ماقلو.
الاستقبال والتأثير
ظل نينورتا حاضراً في التقليد الأدبي حتى بعد أفول الحضارة الرافدينية الكبرى. وفي العصرين الهلنستي والبارثي، استمرت طائفته في كالخو ونيبور. وتعود آخر الأخبار المتعلقة بطائفته في نيبور إلى القرن الأول الميلادي.
في تاريخ الأديان الحديث، استأثر نينورتا بالاهتمام بفضل أسطورة أنزو والتوازيات المقارنة مع أساطير صراع التنين الهندية. وقد ناقش باحثون من أمثال والتر بوركرت وأندرو جورج التوازيات البنيوية بين أسطورة أنزو وأسطورة فريترا في الريغفيدا، مما أفضى إلى أطروحة وجود رصيد أسطوري مشترك بين الشرق الأدنى القديم والعالم الهندوأوروبي.
في الثقافة الشعبية الحديثة، يحظى نينورتا بشهرة أقل مما يحظى به إنانا أو جلجامش، غير أنه يظهر في الكتب التثقيفية والروايات والألعاب المعنية بثقافة الشرق الأدنى القديم. وقد شهد اكتشافاً من جديد من خلال مكتشفات نمرود، ولا سيما النقوش البارزة لمعبد نينورتا التي أزاح عنها أوستن هنري لايارد الستار بين عامَي 1845 و1855، والتي تقبع اليوم في المتحف البريطاني وفي متحف اللوفر.
في العصر الهلنستي، جرى تماهي نينورتا مع هرقل ضمن حركة التوفيق الديني البابلي الإغريقي، مما عزز أيقونوغرافيا صراع الأسد وملامح البطولة. وقد ساوى بيروسوس البابلي، الكاهن والمؤرخ البابلي من القرن الثالث قبل الميلاد، في كتابه “بابليونياكا” المفقود بين نينورتا وهرقل، وهو شاهد على الاستقبال المتوسطي لللاهوت الرافديني.
في الدراسات التوراتية الحديثة، يُنظر كثيراً إلى نينورتا باعتباره النموذج الملهم للشخصية التوراتية نمرود، الذي يُوصف في سفر التكوين 10: 9 بأنه “جبار صيد أمام الرب”. وهذا التماهي الذي طرحه إيبرهارد شرادر في القرن التاسع عشر أصبح اليوم موضع إجماع واسع.
ويكشف ذلك عمق تغلغل أسطورة نينورتا في عالم التصورات العهد القديم. كما وثّق فرانك مور كروس وجون داي موضوعة مقاتل التنين في النبوءات التوراتية، ولا سيما في أوصاف العواصف في سفر دانيال وسفر الرؤيا، وربطاها بتقليد صراع الفوضى الرافديني.
التصنيف الأكاديمي في علم الأديان
يرى ثوركيلد جاكوبسن في نينورتا النموذج الكلاسيكي لنمط “البطل الشاب يهزم شيطان الفوضى” السومري، الموثق لدى عدة آلهة رافدينية، والذي حلله في عمله “كنوز الظلام” بوصفه النمط الأساسي للدين السومري القديم. ويجسد نينورتا في هذا التصور الشجاعة المدنِّية التي تحول الفوضى إلى نظام.
يؤكد جان بوتيرو الصلة الوثيقة بين نينورتا ومفهوم الملوك لذواتهم. ومن هذا المنظور، فإن تبجيل نينورتا في العصر الآشوري الحديث ليس تعمقاً دينياً بقدر ما هو رفع الحكام لمكانتهم الذاتية، إذ يصورون حملاتهم العسكرية على أنها ضرورة كونية.
يستجلي ستيفان ماول وفالتر زالابيرغر الممارسة الطقوسية في معبد إيشوميشا، ويبيّنان كيف نظّم اقتصاد المعبد في نيبور الحياة الحضرية على مدى قرون.
نشر أندرو جورج تحقيقاً علمياً للتقليد الأدبي لأسطورة أنزو. وقد حلل ويلفريد لامبرت وسيمو بارپولا في دراسات عدة العمق اللاهوتي للأسطورة وكشفا عن صلاتها بلاهوت الخلق البابلي.
لا ترى أبحاث العقود الأخيرة في نينورتا إلهاً للحرب وحسب، بل شخصية وسيطة محورية بين النظام الكوني والسلطة الملكية والعمل الزراعي.
أسطورة أنزو وملحمة لوغال-إي
يقف نصان ملحميان كبيران في صميم لاهوت نينورتا. تحكي أسطورة أنزو كيف سرق الطائر ذو رأس الأسد أنزو ألواح الأقدار، توبي شيماتي، من الإله الأعلى إنليل، فسلب بذلك الحق الكوني.
في هذه الأزمة جرى البحث عن بطل مقاتل. فرفض أداد وسائر الآلهة، فتولى نينورتا المهمة وهزم أنزو في معركة سهام درامية.
نشر و. ج. لامبرت النسخة البابلية المتأخرة من الأسطورة، المدوّنة على لوحين باللغة الأكادية، في Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 عام 1965. ويقدم النص نينورتا بوصفه مُعيد النظام الكوني المختل، وهي صورة تطبع ملامحه كاملة.
لوغال-إي، وتعني بالسومرية “أيها الملك”، ملحمة أسطورية سومرية تضم 728 سطراً، تروي صراع نينورتا مع اساكو شيطان الأحجار. وأساكو مخلوق من السماء والأرض يهيمن على أحجار الجبال ويتهدد المدينة.
يخوض نينورتا المعركة فيهزم أساكو، ثم يُرتب الأحجار: إذ يعيّن لكل حجر وظيفته في حياة البشر، من اللازورد إلى الرخام إلى الخامات النحاسية. وبذلك يغدو نينورتا مخترع علم المعادن ومؤسس تقنيات النحت الحجري.
أصدر يان فان دايك عام 1983 طبعة موثقة مع تعليق مستفيض بعنوان “Lugal ud me-lám-bi nir-gál”. والتفاعل بين القتال وإرساء النظام ركيزة أساسية في صورة البطل الرافديني.
أما الرواية الثالثة، أنغيم، وتعني بالسومرية “في ذلك اليوم”، فتصف عودة نينورتا إلى نيبور. وكانت عربته الحربية محملة بالشياطين والحيوانات المأسورة، في مقدمتها التنين السباعي الرأس موشماهو، والثور العجل كوساريكو الذي أُهشم بالمطرقة، وأنزو نفسه.
يُخرج النص موكب انتصار كوني تُثبت فيه الأعداء المهزومون قدرة الإله المنتصر. وتُشكل هذه الصورة الفنية أساس كثير من المنحوتات البارزة، ولا سيما ألواح جدران معبد نينورتا في كالهو إبان عهد أشور ناصر بال الثاني.
نيبور وكالخو والطقوس
كان أقدم مركز لطائفة نينورتا هو معبد إي-شوميشا المعبد في نيبور، العاصمة الدينية لسومر. وقد جرى تبجيل نينورتا هنا بوصفه ابناً لإنليل ونينهورساج، مع فناء معبد خاص به وكهنوت خاص وتقويم احتفالي متشعب.
يتضمن تقويم نيبور الاحتفالي، المنقول في النصوص المسمارية BM 65217 وVAT 9412، عيد نينورتا الخاص بشهر إيشونومون، الذي ارتبط على الأرجح بحصاد الربيع. وهذا الجمع بين إله الحرب وإله الحصاد كان أمراً غير مألوف، مما جعل نينورتا شخصية حماية مزدوجة للمدينة والريف.
في كالهو (نمرود)، العاصمة الآشورية في عهد أشورناصيربال الثاني في القرن التاسع قبل الميلاد، ارتُقي بنينورتا إلى مرتبة الإله الرسمي للإمبراطورية إلى جانب آشور. وكان معبد نينورتا على تل الأكروبول في كالهو من أبهج المنشآت المعبدية في العصر الآشوري الحديث.
تُظهر نقوش الجدران معركته مع أنزو وأساكو في صورة شامخة. وتُعدد نقش البناء لأشورناصيربال الثاني (RIMA 2 A.0.101.1) التبرعات، ومنها صواري من الذهب وتماثيل أسود برونزية وحديقة تضم أشجاراً من بلاد أجنبية. وكان هذا التجهيز جزءاً من لاهوت رسمي يعكس فيه نينورتا الهوية العسكرية للإمبراطورية.
واصل ملوك آشوريون لاحقون كأدد-نيراري الثالث وتغلث فلاسر الثالث طائفة نينورتا، وكثيراً ما جرى التوحيد الصريح بين نينورتا وتغلث فلاسر في إطار لاهوت ملكي. كذلك تذكر قوائم الأسماء المرجعية لتلك الحقبة كهنة نينورتا بوصفهم مرجعاً للتأريخ الإداري.
ومن التقاليد اللافتة العرف القاضي بإيداع غنائم الحرب في معبد نينورتا، إذ كانت تُعاد بعد الحملات العسكرية بوصفها قرابين. وقد درس هذه الممارسة جيمي نوفوتني وإيكارت فراهم في عدة مقالات بحثية.
النقوش والتقليد الأيقوني
تتبع التصويرات الأيقونوغرافية لنينورتا إلى حدٍّ بعيد نمط مقاتل أنزو. وعلى النقوش الجدارية في كالحو (المحفوظة اليوم في المتحف البريطاني)، يظهر الإله مرتدياً عباءة تلمح إلى أجنحة، وتاجاً مزيناً بقرون، وقوساً وسهاماً، وعصاتَين حربيتين هما شاروو وشاربور.
وهاتان العصاتان الحربيتان في أسطورة أنزو سلاحان مُجسَّدان قادران على التكلم مع الإله. وعلى بعض صور الأختام، يمتلك شاروو وجهاً خاصاً به، مما يُثبت تجسيد السلاح الإلهي في التصور الرافديني.
ومن أبرز الموتيفات صراع الأسد، الذي يتغلب فيه نينورتا على أسد أو شيطان برأس أسد. ويُظهر النقش الشهير BM 124571 من القصر الشمالي الغربي في كالحو نينورتا على عربة حرب تجرها أسود تجسّد أعداءه المهزومين. وهذه الازدواجية في دلالة الأسد، بوصفه مركبةً ومهزوماً في آنٍ واحد، سمةٌ نموذجية في رمزية السيادة الرافدينية.
وتمتد التقليد التصويري البابلي المتأخر في نقوش بابل وفي الطوب المزجج لشارع الموكب الذي أنشأه نبوخذنصر الثاني. وهنا يظهر نينورتا إلى جانب مردوخ في تماهٍ استيعابي يُفسّره بوصفه جانباً من جوانب مردوخ.
وهذا التحول اللاهوتي، الذي يغدو فيه إله مستقل جانباً من إله آخر، موثَّق في الأكروستيك المردوخي للوح السابع من الإينوما إيليش. وقد علّق لامبرت في كتاب “أساطير الخلق البابلية” تعليقاً مفصّلاً على كل اسم من أسماء مردوخ وصلاته بنينورتا.
المصادر والمراجع
المصادر القديمة: أسطورة أنزو (النسخة المعيارية والسلائف البابلية القديمة)، “لوغاله” (السومرية الأكدية)، أناشيد نينورتا ونين-غيرسو، نقوش تماثيل غوديا، نقوش آشورنصيربال الثاني.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”، باريس 1952.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
