هيل، إلهة التقليد الجرماني

هيل (Hel) إلهة التقليد الجرماني.

سيدة مملكة الأموات، ابنة لوكي والعملاقة أنغربودا، وشقيقة الذئب فنرير والثعبان العملاق يورمونغاندر. تستقبل هيل أرواح جميع الموتى الذين لم يلقوا حتفهم في المعركة، أي الذين لا يدخلون فالهالا ولا فولكفانغ.

مملكتها هيلهيم ليست مكاناً للعذاب، بل هي أرض أموات محايدة لمن ماتوا بسبب المرض أو الشيخوخة أو الأسباب العادية. تُصوَّر على أنها نصفها حية ونصفها رميم، رمز للعتبة الفاصلة بين الحياة والموت.

هيل إلهة الموت في الميثولوجيا الجرمانية وابنة لوكي.

إلهةجرماني إلهة الموت

هيل

استعراض سريع: هيل

النوع: إلهة الموت، سيدة العالم السفلي
البنثيون: جرماني (نوردي)
الوظيفة: سيدة مملكة الأموات هيلهيم، مستقبِلة الموتى، حارسة الحد الفاصل بين الحياة والموت
السمات الرئيسية: الوجه المقسوم (نصفه حي ونصفه رميم)، الرداء الأسود، الكلب غارم، الجسر غيالاربرو
المسكن: هيلهيم (مملكة الأموات)، القاعة إليودنير، النهر غيول
الموازي الجرماني: (لا يوجد، شخصية مستقلة في الميثولوجيا النوردية)

التأطير التاريخي

حقبة النصوص

تعود الرواية المتعلقة بهيل إلى المصادر الأدبية من العصور الوسطى المتأخرة، غير أنها نبعت من تقليد شفهي أقدم عهداً يرجع إلى حقبة الفايكنج وعصر الهجرات الكبرى. وتُعدّ إيدا المنثور لسنوري (أقدم المخطوطات من القرن الثالث عشر) وإيدا الأناشيد (دُوِّنت نحو عام 1270، لكنها تستند إلى قصائد من القرنين التاسع والحادي عشر) المصدرين الرئيسيين.

تقدم Gesta Danorum لساكسو غراماتيكوس (نحو 1200) روايات موازية ذات طابع مسيحي. أما المكتشفات الأثرية من المقابر والأضرحة الصغيرة التي تعود إلى القرنين السادس والعاشر، فتشير إلى أن هيل لم تضطلع بدور محوري في الممارسة الطقوسية، وإن كانت راسخة في الوعي الإسكاتولوجي.

النطاق الجغرافي للانتشار

كانت هيل مفهوماً محورياً في الميثولوجيا الإسكندنافية والجرمانية، وانتشرت في الدنمارك والنرويج والسويد وآيسلندا والمناطق الخاضعة للنفوذ الدنماركي النرويجي. وتنتمي رواية الإيدا إلى الموروث الآيسلندي الإسكندنافي.

تدل المشتقات اللغوية للاسم (الكلمة الإنجليزية “Hell” بمعنى الجحيم المسيحي) على أن الاسم كان حياً في المستوطنات الأنغلوساكسونية أيضاً. ومع التنصير (ابتداءً من نحو 1000 م) أُعيد تأويل هيل وهيلهيم ليكونا نموذجاً للتصور المسيحي عن الجحيم.

حالة المصادر

المصادر الرئيسية هي إيدا المنثور، ولا سيما فصل غيلفاغينينغ (الفصلان 34 و49)، وإيدا الأناشيد (ولا سيما Völuspá وVafþrúðnismál)، فضلاً عن Gesta Danorum لساكسو غراماتيكوس. كما تُقدّم المقدمة النثرية لإيدا الأناشيد سياقات أنساب مفيدة.

يصف النص الأسطوري “Baldrs draumar” (أحلام بالدر) تورط هيل في موت بالدر. وتكمل اللقى الأثرية من المقابر وأحجار الرون والشعر الاسكالدي هذه الصورة، وإن ظلت شحيحة فيما يتعلق بشخصية هيل تحديداً.

الاسم

النوردية القديمة: Hel (المفرد المرفوع: Hel، المضاف إليه: Heljar)، كيان أنثوي، يعني “الساترة” أو “المخفِية” (مشتق من جذر holan بمعنى “إخفاء” أو “تغطية”). الألقاب: لم تُنقل ألقاب مستقلة، غير أن الأدب النوردي القديم يشير إليها بـ”سيدة مملكة الأموات” (Drottning hins dauða ríkis).

الاستقبال المسيحي: في العصور الوسطى أصبح اسم هيل نموذجاً مباشراً للتصور المسيحي عن “الجحيم” (بالإنجليزية “Hell”، وبالألمانية الوسطى العليا “Hölle”)، ولا سيما عبر المسيحيين الآيسلنديين والإسكندنافيين الذين رمزوا إلى العالم السفلي الوثني.

الصلات الجرمانية: إسكندنافية جرمانية، دون أسماء مرتبطة مباشرة في ثقافات أخرى. الأسرة: ابنة الإله لوكي والعملاقة أنغربودا. شقيقة الذئب فنرير (Fenrir) وثعبان ميدغارد (Jörmungandr). وبوصفها سيدة هيلهيم فإنها تخدمها غانغلاتي وغانغلوت.

الوصف

المظهر

تُصوَّر هيل في المصادر النوردية القديمة بصورة نصفية مزدوجة: أحد جانبي جسدها مشرق حي بلحم مزهر، والجانب الآخر يميل إلى الأزرق الداكن أو الأسود كلون الجثة. ويرمز هذا التصوير الأيقوني إلى موقعها على العتبة بين الحياة والموت. وترتدي ثياباً سوداء أو خضراء داكنة.

ووجهها، نصفه جميل ونصفه الآخر رميم، لا يُعرب عن شر ولا عن رحمة، بل عن الطبيعة الحتمية للفناء فحسب. وتجلس على عرشها في قاعتها إليودنير (فناء الغيوم الرطبة أو الرذاذ).

الطبيعة والفاعلية

هيل ليست شريرة بالمعنى المسيحي، بل هي قوة كونية محايدة تُدير مملكة الأموات دون عاطفة. من يصل إليها يبقى، إلا أن يستصدر الآلهة أو القوى الأخرى إذناً صريحاً بالعودة، وهو أمر نادر للغاية لم يُحاوَل إلا في حالة بالدر.

وهي تستقبل جميع الموتى الذين لم يلقوا حتفهم في المعركة: النساء والأطفال والشيوخ والمرضى. ويتمايز مجالها بذلك جذرياً عن فالهالا (للمحاربين الذين سقطوا في المعارك) وفولكفانغ (لإلهة الخصوبة فريا). وعلى خلاف هاديس، لا تُصوَّر هيل قاضيةً تبتّ في الاستحقاقات، بل هي مُديرة لحقيقة حتمية لا مفر منها.

نبذة تعريفية: هيل

أبرز جوانب هيل في لمحة موجزة. يستعرض الجدول الأصل والوظيفة والمظهر والتبجيل والرموز والموازيات.

السياق الثقافي

ابنة الإله لوكي والعملاقة أنغربودا (Angrboða)، بالنوردية القديمة Angrbodhe. ولوكي نفسه ليس إلهاً بالمعنى الرفيع، بل هو عملاق يتردد في صحبة آلهة الأسير (Æsir).

وأنغربودا عملاقة جبلية، أم أبناء لوكي في بعض الروايات؛ وتذكر بعض المصادر أنها ترتبط بعالم الظلام. وأشقاء هيل هم الذئب فنرير وثعبان ميدغارد.

وظيفة هيل

سيدة مملكة الأموات هيلهيم. تستقبل أرواح من لم يسقطوا في المعركة وتُديرها. وهي ليست قاضية بل مُديرة للنظام الكوني. تحرس حدود هيلهيم ولا تأذن بالعودة إلا إذا صرّحت بذلك الآلهة أو قوى أخرى.

المظهر الخارجي

نصفها حي ونصفها رميم. أحد جانبي الجسد مزهر وردي، والآخر منتفخ بلون أزرق داكن وأسود كلحم مضى عليه وقت طويل بعد الموت. ترتدي ثياباً سوداء أو خضراء داكنة. عيناها خاليتان من الدفء، لكن خاليتان أيضاً من الشر، محايدتان لا نهاية لحيادهما. وكثيراً ما ترتدي تاجاً أو إكليلاً من العظام.

تبجيل هيل

لم تكن هيل إلهة طائفة شعبية معبودة في معابد أو أعياد منتظمة. غير أنها كانت تُستدعى في طقوس الدفن وتُذكر في الساغا والأيمان.

وعند الإحساس بدنو الموت أو في أوقات الحزن، كان بمقدور النساء والكاهنات توجيه صلوات إلى هيل لطلب دخول سلمي إلى مملكة الأموات. واستُعملت هيل في شعر الاسكالد استعمالاً مجازياً للتعبير عن الخوف من الموت والماضي. ولا توجد قرابين مخصصة لها بشكل موثق.

رموز هيل

الوجه المقسوم بالتساوي بين الحياة والموت، الثياب السوداء، الكلب غارم (حارس بوابة هيلهيم)، الجسر غيالاربرو (جسر الرنين فوق النهر غيول)، القاعة إليودنير، المنضدة هونغرهورده (الجوع الشديد)، الملعقة سلاغر (الكسل).

الموازيات

هاديس (اليونان، مماثل في الوظيفة لكنه ذكر)، إيريشكيغال (بلاد الرافدين، سيدة العالم السفلي الأنثوية)، يامارادجا (الهندوسية، الإدارة المحايدة لمملكة الأموات)، بيرسيفوني (اليونان، الجانب المتضارب بين الحياة والموت)، هيكاتي (اليونان، وظيفة العتبة)، ميكتيكاسيواتل (الأزتيك، سيدة مملكة الأموات، أنثى).

الأدوار الأسطورية والحكايات

موت بالدر ووعد هيل

أشهر القصص التي تحتل فيها هيل دوراً محورياً هي موت بالدر، أجمل الآلهة جميعاً. إذ يحتال لوكي على الإله الأعمى هودور ليقذف غصن الهدب على بالدر، وهو المادة الوحيدة القادرة على إيذائه (لأن جميع الكائنات والأشياء الأخرى كانت قد عاهدت على عدم إلحاق الأذى به).

يموت بالدر ويهبط إلى مملكة هيل. فيُرسل الآلهة هيرمودر، رسول أودين، على صهوة سليبنير (الجواد ذو الثمانية أرجل) نزولاً إلى الأعماق ليطلب من هيل إعادة بالدر.

تَعِد هيل بأن بالدر قد يعود إذا بكى عليه كل كائن حي. فيبكي عليه تقريباً الجميع: آلهة وبشر وحيوانات وأحجار. غير أن العجوز العملاقة ثوك (أو لوكي في هيئتها) ترفض أن تبكي.

فتُبقي هيل بالدر لديها. ويُظهر هذا الأسطورة هيلَ عصيّةً على الإغراء والوساطة: سلطتها على الموت أعظم من سلطة الآلهة ذاتها.

هيل في فولوسبا (النبوءة)

في الرؤية الأبوكاليبسية Völuspá تبرز هيل في الأيام الأخيرة حين يتفكك النظام الكوني. وتتفكك قاعة إليودنير، وتتدفق أرواح الأموات نحو راغناروك. ولا تُوصف هيل نفسها بالمقاتلة، بل بوصفها قوة تنساح مع قوى الفوضى.

هيل، الموازيات في الثقافات الأخرى

التقليد اليوناني: يشترك هاديس (الحاكم الذكر للعالم السفلي) مع هيل في وظيفة الإدارة والحياد. بيد أن عند هاديس محاكم أخلاقية وتدرجات (الفيوريز، والإليزيوم في مقابل التارتاروس). أما هيلهيم فلا يعرف هذا التمييز، إذ هو لجميع الموتى دون محاكمة للأرواح.

التقليد الرافديني: تُظهر إيريشكيغال (سيدة العالم السفلي إركالا، أنثوية كهيل) حياداً مماثلاً. وتحمل قصة نزول إينانا إلى إيريشكيغال تماثلات بنيوية مع قصة بالدر: قوة عظمى تُساق إلى سيدة أنثوية للعالم السفلي وتعود (جزئياً)، لكن الشروط لا هوادة فيها.

التقليد المصري: أوزيريس قاضٍ عادل أكثر منه مجرد مدير، وأنوبيس مرشد للأرواح. وتجمع هيل الوظيفتين دون الطبقة الأخلاقية القانونية.

التقليد الهندوسي: يشترك يامارادجا (حاكم مملكة الأموات يامالوكا) مع هيل في الحياد والحتمية. غير أن يامارادجا، على خلاف هيل، غير مرتبط بمكان بعينه، بل يزور العالم بانتظام.

التقليد الكلتي: البانشي والشخصيات الأخرى للعالم الآخر هي أقرب إلى الحليفات منها إلى الحاكمات. أما غويديون والعالم الآخر الكلتي أنون فهما أقل تجسيداً من الشكل المحدد الذي تمثله هيل.

الاستقبال المسيحي والاشتقاق اللغوي

مع تنصير إسكندنافيا وألمانيا (ابتداءً من نحو 1000 م) غدت هيل الوثنية ومملكتها هيلهيم استعارةً للجحيم المسيحي. وتتحدث نصوص العظات الآيسلندية في القرنين الثاني عشر والرابع عشر عن “هيلهيم” بوصفه الجحيم، وعن رسل هيل أو شياطينها بوصفهم محاربي الجحيم.

وجرى تأويل الاسم النوردي القديم هيل (الساترة، المخفِية) ليغدو الكلمة الإنجليزية “Hell” والكلمة الألمانية الوسطى العليا “Hölle”، وإن ظلت الصلات الاشتقاقية موضع جدل، فإن المعادلة الدلالية موثقة في المصادر. وهكذا شهد اسم هيل تحولاً من قوة كونية إلى رمز للعقاب الأبدي.

حالة المصادر: سنوري ستورلوسون وإشكالية التنظيم

يكاد يكون كل ما يُقبل بوصفه صورة متماسكة لإلهة الموت هيل مصدرُه مصدراً واحداً: إيدا المنثور للعالم والسياسي الآيسلندي سنوري ستورلوسون، المؤلَّفة في مطلع القرن الثالث عشر.

يصف سنوري في فصل غيلفاغينينغ هيلَ بأنها ابنة لوكي والعملاقة أنغربودا، وشقيقة الذئب فنرير وثعبان ميدغارد، نصفها مظلم ونصفها الآخر بلون البشرة الطبيعية، ويروي كيف قذفها أودين إلى العالم السفلي ومنحها السلطة على كل من يموت بمرض أو شيخوخة.

ينبغي قراءة هذا الوصف المتماسك بحذر. فقد كتب سنوري بعد أكثر من قرنين من تنصير آيسلندا، وكان مؤلفاً ذا تكوين مسيحي يسعى إلى ترتيب المادة الوثنية وشرحها وصياغتها أدبياً.

يناقش الباحثون منذ أمد بعيد مقدار ما يعود من هيل عند سنوري إلى الرواية القديمة، ومقدار ما هو من تنظيمه الخاص الذي ربما تأثر بتصور الجحيم المسيحي الذي كان يكتنز أصلاً في الكلمة النوردية القديمة hel.

والمصادر الأقدم، أي أناشيد إيدا الأناشيد وشعر الاسكالد، تعرف hel فعلاً، لكنها في الغالب توظفها اسماً للمكان (مملكة الأموات) لا شخصيةً إلهية مُفصَّلة. وعبارة “السفر إلى هيل” تعني في الأصل ببساطة “الموت”.

وما إذا كانت ثمة سيدة متجسدة وراء المكان منذ البداية، أم أن التجسيد قد تطور لاحقاً كخطوة ثانوية، فلا يمكن البتّ فيه بيقين. ومن يتناول هيل ينبغي له دائماً أن يُشير إلى هذه الحالة من الغموض في المصادر.

موت بالدر وشرط هيل

الحكاية المتماسكة الأهم التي تبرز فيها هيل شخصيةً فاعلة هي أسطورة موت الإله بالدر، المنقولة في غيلفاغينينغ لسنوري.

يُقتل بالدر، الابن الجميل الحبيب لأودين، بحيلة من لوكي: يقذف الإله الأعمى هودور، بتوجيه من لوكي، غصن الهدب عليه، وهو الشيء الوحيد الذي لم يَعِد بتجنيب بالدر الأذى.

يموت بالدر وينزل إلى مملكة هيل.

يريد الآلهة إعادته. فيركب الرسول هيرمودر جواد أودين سليبنير ويجوب تسع ليالٍ في أودية مظلمة حتى يبلغ بوابة عالم هيل. ويجد بالدر جالساً في مكان شرف، فيطلب من هيل أن تُطلق سراحه.

تضع هيل شرطاً: إذا بكى حقاً كل شيء في العالم، الأحياء والأموات، على بالدر، جاز له أن يعود؛ وإن امتنع مخلوق واحد عن البكاء بقي لديها.

يُرسل الآلهة رسلاً إلى أرجاء العالم كلها، فيبكي الجميع: البشر والحيوانات والأحجار والأشجار. غير أن عملاقةً تُدعى ثوك، يُرجَّح في الرواية أنها لوكي متنكراً، ترفض البكاء. فيبقى بالدر في مملكة هيل حتى نهاية العالم.

في هذه الحادثة يتجلى طابع هيل. فهي ليست قاسية ولا ماكرة؛ إنها تتفاوض وتلتزم بالشروط وتعامل بالدر باحترام. لكنها لا تتنازل عن شيء دون مقابل، وشرطها مُصاغ بحيث يكفي مقاومة واحدة لإسقاطه.

تجسّد هيل مطلق الموت وعدم قابليته للتفاوض في شكل مفاوضة كادت تنجح. وتنتمي هذه الحكاية في الوقت ذاته إلى القوس الكبير لـالميثولوجيا النوردية، إذ يُعدّ موت بالدر أول إشارة إلى راغناروك الوشيك. راغناروك

الاشتقاق اللغوي ودلالة الإخفاء

ينتمي اسم هيل إلى جذر جرماني يعني “الإخفاء” أو “التغطية” أو “الستر”. وينطوي على هذا الجذر ذاته الكلماتُ الدالة على المخفي والمستور؛ وفي الألمانية تشترك معه كلمتا “hehlen” (يخفي) و”verhehlen” (يكتم)، فضلاً عن كلمة “Höhle” (الكهف).

وهكذا تعني هيل في الأصل “الساترة” أو “المخفِية”، ومملكة الأموات التي تحمل اسمها هي المكان الخفي المستور الذي تذهب إليه الأموات.

هذا الاشتقاق ذو دلالة في تاريخ الأديان، لأنه يُظهر أن الاسم يدل أولاً على مكان وحالة لا على شخص. فالستر والوجود تحت الأرض والغياب عن الأنظار هو اللب. وتغدو الشخصنة بوصفها إلهة تحمل هذا الاسم خطوةً ثانية: المكان المخفي يكتسب سيدة تحمل اسمه.

عبر النوردية القديمة hel انتقلت الكلمة إلى الحقل المفاهيمي المسيحي. ولما تنصّرت اللغات الجرمانية كان من الطبيعي نقل الكلمة المتوفرة للمملكة الإنفرية إلى الجحيم المسيحي مكان العقاب. فنشأت من الجرمانية hel الكلمة الألمانية “Hölle” والإنجليزية hell. بيد أن هذا النقل شوّه التصور الأصلي.

فهيل النوردية القديمة ليست مكاناً للعقاب والعذاب. إنها مقام من يموتون بمرض وشيخوخة، في تمييز عمن سقطوا في المعارك ذهبوا إلى فالهالا.

إن التمييز الأخلاقي بين مكان للطيبين ومكان للعقاب الذي يحمله المصطلح المسيحي لم يكن من صميم مفهوم هيل الأصلي. وهنا يكمن أحد أعند سوء الفهم لـالميثولوجيا النوردية.

مملكة هيل في جغرافيا العالم الآخر

مملكة هيل جزء من جغرافيا أخروية معقدة ترسمها المصادر النوردية القديمة، وفي مقدمتها سنوري مجدداً. تقع في الشمال وفي الأسفل، ويُبلغها الزائر عبر الطريق الطويل المظلم الذي يسلكه هيرمودر في أسطورة بالدر.

وجسر فوق نهر غيول تحرسه حارسة تُدعى مودغودر يؤدي إلى الداخل، وبوابة تغلق المملكة من الخارج. ويُعطي سنوري مسكن هيل وأدواتها أسماءً كئيبة ذات دلالة تشير إلى الجوع والمرض والاضمحلال.

وموقع هذه المملكة في المنظومة الكلية منقول بتناقضات لا تخفى. فإلى جانب هيل تعرف المصادر فالهالا، قاعة من سقطوا في المعركة، ومملكة الإلهة فريا التي تستقبل هي الأخرى قسماً من الموتى.

وكيفية تعلّق هذه المجالات ببعضها وبأي معايير يصل الميت إلى أيٍّ منها، لم تُحلَّ في المصادر حلاً منهجياً. والتصور القائل بأن نوع الموت يحدد مصير الإنسان في الآخرة هو الأكثر شيوعاً، غير أنه لا يشمل جميع الشواهد.

يُضاف إلى ذلك مكان يُدعى ناستراند (شاطئ الجثث)، تصفه Völuspá: قاعة من الثعابين المجدولة يعذَّب فيها ناكثو العهود والقتلة. وهل هذا المكان للعقاب ينتمي إلى مملكة هيل أم هو منطقة مستقلة، مسألة يناقشها الباحثون، ويرى بعضهم فيها أثراً من التأثير المسيحي.

إن التصور النوردي القديم للآخرة ليس منظومة مغلقة إذن، بل هو تجاور صور من أزمنة وأماكن متعددة لم يُوفَّق جامعو العصور الوسطى في توحيدها توحيداً كاملاً. ومملكة هيل هي المجال الأوسع والأشمل فيها، مقام الموت الاعتيادي غير المثير للاهتمام.