洛諾 (Lono) - 夏威夷的和平、農業與馬卡希基之至高神

洛諾（Lono）是夏威夷四大高位神之一，與庫（Ku）、卡內（Kane）以及卡納羅亞（Kanaloa）並列。他是和平之阿圖阿（Atua），在功能上與戰神庫形成對立。在每年的儀式曆法中，對庫與洛諾的崇拜交替進行：戰爭時期以庫為主，而在馬卡希基（Makahiki）四個月期間則以洛諾為主。

瓦萊里（Valeri）在《Kingship and Sacrifice》一書中展示了夏威夷宗教體系如何將這種雙季節結構制度化。戰爭時期與和平時期的交替不僅是曆法上的安排，更在神學與政治層面上具有根本意義。

儘管洛諾位列夏威夷四大高位神之中，其祭祀崇拜也牢固地根植於儀式曆法之中，但其背後的神學——如同與之相關的毛利（Maori）傳統一樣——並不存在系統化的教義，也沒有完整封閉的學說體系。

阿圖阿所擁有的真實性，是在實踐中獲得的：在卡拉基亞（Karakia）祈禱中，在馬拉埃（Marae）聚會中，在瓦卡帕帕（Whakapapa）系譜誦讀中。從宗教學角度來看，這種以實踐為根基的神學被視為該學科的一項獨特貢獻；瑪麗·安·博爾德（Mary Ann Boord）與愛德華·特雷加爾（Edward Tregear）在其關於波利尼西亞的宗教民族誌研究中對此進行了系統性的闡述。

研究洛諾的人，會遇到波利尼西亞宗教研究中的一個根本困難：許多資料來源於殖民時代的十九世紀，並染上了傳教士與民族學者的觀察視角。

這一點在與庫克（Cook）事件緊密相關的洛諾祭祀崇拜上尤為明顯。因此，近期的研究持續致力於對這些資料進行去殖民化處理，將波利尼西亞人自身的聲音置於核心地位，並對西方的分類範疇提出批判性質疑。

若將波利尼西亞宗教與大洋洲、澳洲及東南亞其他原住民宗教相比較，便會顯現出一種雙重特質：在基本母題上，它保持著顯著的穩定性，同時又能因地制宜地作出調適。洛諾對應於毛利的隆戈（Rongo），卻同時發展出獨具夏威夷特色的形態，正是這種現象的一個例證。

普遍性與地域性之間的這種張力關係，構成了太平洋宗教民族學研究的一個重要課題。

洛諾 (Lono) 這個名字在語源上對應於毛利人的隆戈 (Rongo)。原始波里尼西亞語的詞根 *Rongo 意為「聲響」、「訊息」、「傳聞」。在夏威夷語中，發生了 r 音轉變為 l 音的音變現象。「訊息」與「和平」之間的語義聯繫，在夏威夷與在毛利人那裡同樣可以辨識出來。

洛諾的別稱包括洛諾伊卡馬卡希基 (Lono-i-ka-makahiki，意為「馬卡希基的洛諾」)、洛諾努伊阿凱亞 (Lono-nui-akea，意為「偉大而廣闊的洛諾」)、洛諾馬庫阿 (Lono-makua，意為「洛諾之父」)。這些多樣的稱號顯示出各自不同的功能重心。

洛諾之所以被以多個別稱呼喚，背後有著語言史上的原因：這種豐富的稱號現象，反映出一種在各地區發展得豐富多樣的口頭傳承。

毛利語與夏威夷語神名的語言學深度，記錄於布魯斯·比格斯 (Bruce Biggs) 與休·克拉克 (Hugh Clarke) 的詞典研究之中。任何想要理解波里尼西亞語言親緣關係的人，都無法繞過這項研究。

洛諾的別稱在許多情況下並非單純的裝飾。它們編碼了特定的祭儀功能，並固定於卡拉基亞 (Karakia) 的祝詞公式之中。托胡加 (Tohunga)，即祭儀專家，確切知道在何種情況下應呼喚哪個別稱。查爾斯·羅亞爾 (Charles Royal) 與波烏·特馬拉 (Pou Temara) 對這種嚴謹規範的禮儀實踐進行了研究。

這些別稱背後的原始含義究竟為何，往往仍有爭議。許多情況下，相互競爭的詞源解釋並存，而缺乏確鑿的資料可供定論。現代宗教學將這種多樣性視為一種豐富性，而非不足之處。

洛諾（Lono）最核心的象徵是洛諾旗（Lono banner）：一根長木杆，上面裝有橫木和一塊白色樹皮布（塔帕布，tapa），常飾以成束的羽毛。這面旗幟在馬卡希基（Makahiki）節慶期間會被人們從一座島嶼帶到另一座島嶼。它的橫截面形狀類似十字，這在1779年造成了一次臭名昭著的誤認。

豬、葫蘆以及某些植物也與洛諾有關。貝克威思（Beckwith）與瓦萊里（Valeri）對這種圖像學進行了詳盡的記錄。如今，洛諾旗已成為夏威夷文化自我肯定的象徵。

過去五十年間，毛利人（Maori）與夏威夷人的雕刻藝術經歷了一場令人矚目的復興。克利夫·懷廷（Cliff Whiting）、羅賓·卡胡基瓦（Robyn Kahukiwa）、賴特·鮑曼（Wright Bowman）與山姆·卡艾（Sam Ka’ai）都是既發展傳統形式、又進行現代創作的藝術家代表。

阿圖阿（Atua）諸神，包括洛諾在內，在他們的作品中以多樣的面貌呈現，其圖像學的存在因此延續至今日的藝術之中。

波里尼西亞藝術無法脫離其宇宙觀意義而獨立存在。每一道螺旋紋（柯魯，koru）、每一處裝飾、每一條線條都承載著宗教現象學的意涵——洛諾旗上的橫木與羽束亦不例外。羅傑·奈克（Roger Neich）、達米安·斯金納（Damian Skinner）等藝術史學者已系統性地揭示了這些意義層次。

馬卡希基節是夏威夷宗教中最重要的年度節慶。依照夏威夷的陰曆，節期約持續四個月，從十一月延續到二月。在這段時間裡，戰爭被禁止，庫（Ku）神的崇拜暫止，洛諾則居於主導地位。人們在各島之間傳遞洛諾旗，每個阿胡普阿（ahupua’a，土地區劃單位）都要奉上供品，並舉辦體育競賽與舞蹈表演。

從宗教學的角度看，馬卡希基是一個典型的豐收感恩節慶，可與羅馬的農神節（Saturnalia）或美索不達米亞的阿基圖節（Akitu）相比較。瓦萊麗·瓦萊里（Valerie Valeri）將其結構分析為一種「儀式性的顛倒」：節慶期間，日常的社會等級秩序在一定程度上被顛倒，和平居於主導，民眾則得到供品的餵養。

圍繞馬卡希基節的敘事素材，從學術角度來看，也應理解為一張相互解釋、彼此關聯的敘事之網，各個部族傳統對其有著不同的側重與詮釋。這裡並不存在一個封閉統一的敘事版本。

這種根狀（rhizomatic）的、網絡式的結構，在研究方法上帶來了挑戰，但也為之開啟了詮釋學的深度。同一故事的不同版本被視為地位平等的地方性表現形式，絕不能被視為「錯誤」或「訛傳」。

圍繞馬卡希基節的傳統，是被積極地傳承，而非僅僅被記憶——體現在卡拉基亞（karakia，祈禱誦詞）中、在馬拉埃（marae，聚會場所）上的致辭中，以及教學課堂裡。因此，它們是活生生的實踐，而非塵封的檔案。過去三十年間，毛利語（Te Reo Maori）與夏威夷語（Olelo Hawai’i）的語言復興計畫，大大強化了這種活力。

1779年1月，詹姆斯·庫克（James Cook）率領船隊停泊在夏威夷島的凱阿拉凱庫瓦灣（Kealakekua Bay）。恰逢馬卡希基節慶的高潮階段。他船上桅杆、橫桁與帆布所構成的長方形結構，令人聯想到洛諾旗。多份夏威夷文獻與西方觀察者的記載都指出，庫克確實被儀式性地當作洛諾的化身，或至少與洛諾產生了關聯而受到迎接。

這段故事是馬歇爾·薩林斯（Marshall Sahlins，《歷史之島》〔Islands of History〕，1985年）與加納納特·奧比塞克雷（Gananath Obeyesekere，《庫克船長的神化》〔The Apotheosis of Captain Cook〕，1992年）之間一場著名爭論的主題。薩林斯為儀式性認同的論點辯護；奧比塞克雷則主張這是殖民建構出來的說法。

從宗教史的角度來看，關鍵在於：庫克於1779年2月14日在一場衝突中被殺——很可能是因為馬卡希基節已經結束，而他這次不合常規的返回，在神學意義上已無法被合理安置。

詹姆斯·庫克抵達時被人與洛諾聯繫在一起的這段插曲，只有了解毛利人與夏威夷人宗教的一項基本特徵，才能真正理解：儀式與日常活動彼此交織、密不可分。

其他宗教體系往往將神聖與世俗嚴格區分，而在這裡，與阿圖阿諸神的關聯卻貫穿於整個生活之中。這種深植於生活世界本身的宗教性，正是梅森·杜里（Mason Durie）、查爾斯·羅亞爾（Charles Royal）、莉莉卡拉·卡梅伊萊希瓦（Lilikala Kame’eleihiwa）等當代波里尼西亞學者宗教現象學研究的對象。

儀式實踐與日常生活如此緊密交織，這一點也可以從語言中看出：馬納（mana）、塔普（tapu）、阿羅哈（aroha）或豪奧拉（hauora）等詞語，如今已成為紐西蘭（Aotearoa）日常英語的一部分，即便在宗教語境之外也被廣泛使用。毛利神學如此深植於日常語言之中，正說明了其文化影響之深遠。

洛諾(Lono)在專屬的赫伊阿烏(heiau)中受人供奉,其中包括拉奈島(Lana’i)哈盧盧(Halulu)神殿。某些赫伊阿烏屬於「和平赫伊阿烏」(洛諾赫伊阿烏),另一些則屬於「戰爭赫伊阿烏」(庫赫伊阿烏,Ku-Heiau)。這種區分在學術上極具啟發性,顯示出一種將生活領域系統性地在儀式上區隔開的做法。

在馬卡希基(Makahiki)祭儀中,有一套特定的禮儀規程居於核心地位,普庫伊(Pukui)與貝克威思(Beckwith)對此皆有記述。其內容包括祈禱、舞蹈、獻禮以及洛諾旗幟的巡行。農民會將自己收成的一部分獻給旗幟,貴族則分發禮物。

玻里尼西亞宗教主要仍活躍於馬拉埃(marae)與赫伊阿烏(heiau),這些場所同時是集會地與祭祀場,而在馬卡希基月份期間,洛諾的地位正是與赫伊阿烏的祭儀緊密相連。每一座馬拉埃和每一座赫伊阿烏都有各自的族譜(whakapapa)、各自的傳承,以及各自與阿圖阿(atua)的關聯。

造訪馬拉埃通常以波維瑞(powhiri)開始,這是東加塔·懷努阿(tangata whenua)正式迎接賓客的祭儀。這並非儀式化的民俗表演,而是活生生的宗教實踐,學術上被視為玻里尼西亞迎賓儀式中記錄最完整的一種。

進入二十及二十一世紀後,祭祀實踐明顯發生了變化。過去圖胡加(tohunga)扮演核心角色,如今這一儀式多由考馬圖亞(kaumatua,長老)及馬拉埃委員會來承擔。從宗教社會學的角度來看,這種轉移頗具啟發意義,馬努卡·亨納雷(Manuka Henare)與梅森·杜里(Mason Durie)在其研究中曾就此加以論述。

在與護身相關的語境中,洛諾主要透過祈求和平與豐收而受到崇敬。為求豐收而祈禱的農民會向洛諾祈求。在和平談判中,洛諾同樣是人們訴求的對象。這種做法如今在部分文化政治倡議的框架下重新受到重視。

如今,一些夏威夷學校、文化中心與主權運動會重新慶祝一年一度的馬卡希基(Makahiki),往往作為對殖民前秩序的象徵性紀念。這種做法應理解為文化與儀式層面的實踐,而非帶有魔法性質。

談到護身這一主題,學術上有必要作出一項區分:西方的理解往往從具有實際效力的護身符出發,而玻里尼西亞的理解則出自於一種被持續維繫的關係。此處的護身是關係性且儀式化的,其基礎並非某種帶有魔法因果性的作用。

與洛諾這樣的阿圖阿(atua)保持並維繫關係的人,即被視為「受到保護」。這種保護所依靠的,並非某個物件所帶來的效力,而是既存關係中宇宙論意義上的約束力。在宗教人類學中,這一觀念被稱為「關係性存在論」(relational ontology)。

此外,護身實踐也是傳統與現代交會的場域。帶有卡拉基亞(karakia)祈詞的智能型手機應用程式、有關護身祭儀的線上指引,以及虛擬馬拉埃參訪,都顯示玻里尼西亞宗教正在運用新媒體來延續其實踐。這種現代化應被理解為一種具適應力的持續發展,絕非可稱之為內容的淡化。

在玻里尼西亞範圍內,洛諾(Lono)相當於毛利人的隆戈(Rongo),以及大溪地的羅奧(Ro’o),並可與狄蜜特(Demeter)、克瑞斯(Ceres)或(就其農業職能而言)薩圖爾努斯(Saturn)相比擬。與這些神明相似,洛諾亦體現了栽培作物與社會和平。

值得注意的是馬卡希基(Makahiki)的特殊性:每年設有制度化的、長達四個月的和平期,這在歷史上頗為引人注目,在其他文化中鮮少見到如此明確的例證。瓦萊里(Valeri)與薩林斯(Sahlins)曾就此特殊性展開討論。

約瑟夫·坎伯(Joseph Campbell)與米爾恰·伊利亞德(Mircea Eliade)曾系統地研究過此類宗教經驗中的普遍性結構。儘管他們的著作極具根本性意義,但仍須針對玻里尼西亞的具體脈絡重新加以審視,以避免陷入泛全球化式的簡化。近年來的玻里尼西亞研究非常重視這種顧及具體脈絡的解讀方式。

自1990年代起,國際原住民研究(Indigenous Studies)領域便有系統地梳理玻里尼西亞信仰世界與其他原住民傳統之間的相似之處。毛利學者琳達·圖希瓦伊·史密斯(Linda Tuhiwai Smith)於1999年出版的經典著作Decolonizing Methodologies對這一研究領域產生了深遠影響,其方法論路徑也在全球範圍內被廣泛採用。

洛諾（Lono）在夏威夷文化復興運動中依然存在。目前有一些運動致力於復興馬卡希基節（Makahiki）、推廣夏威夷月曆，以及維護供奉洛諾的聖殿（heiau）。莉莉卡拉·卡梅埃萊希瓦（Lilikala Kame’eleihiwa）等夏威夷學者正致力於將洛諾重新帶回公眾意識之中。

庫克與洛諾之爭（Cook-Lono-Debatte）是國際宗教民族學教學中的重要議題。若進一步將其置於波里尼西亞宗教體系之中審視，便能看出洛諾與朗戈（Rongo）之間的緊密關聯，以及夏威夷特有的表現形式。

洛諾這樣一位神明，與和平理念、農業及馬卡希基節慶密切相關，屬於一個宗教體系。國際學術討論日益承認這套體系具有其自身的獨立性，不再將其貶低為「神話」或「民俗」。

諸如「mana」、「tapu」、「mauri」與「whakapapa」等詞語如今已成為學術專門用語的一部分,這一事實印證了上述承認。然而,使用這些詞語需要具備一定的語境敏感度,而這並非不言自明之事。

波里尼西亞宗教在大眾文化中的呈現方式，例如迪士尼作品、旅遊業以及靈性主題書籍中的呈現，是各方激烈爭論的議題。哪些呈現方式屬於恰當的傳達？哪些又流於膚淺甚至扭曲？這些問題在奧特亞羅瓦（Aotearoa，紐西蘭）與夏威夷都受到高度重視,並在公共領域中被積極討論。

關於洛諾（Lono）的重要研究，可見於瑪莎·貝克威思（Martha Beckwith）、瑪麗·卡韋娜·普庫伊（Mary Kawena Pukui）、大衛·馬洛（David Malo）、瓦萊里奧·瓦萊里（Valerio Valeri）、馬歇爾·薩林斯（Marshall Sahlins）、加納納特·奧貝耶塞克雷（Gananath Obeyesekere）與莉莉卡拉·卡梅埃萊希瓦（Lilikala Kame’eleihiwa）等學者的著作中。薩林斯的《歷史之島》（Islands of History）與奧貝耶塞克雷的《庫克船長的封神》（The Apotheosis of Captain Cook）是庫克與洛諾之爭中的核心文獻。瓦萊里的《王權與獻祭》（Kingship and Sacrifice）則是研究夏威夷宗教體系結構的標準著作。

洛諾至今仍是理解前殖民時期夏威夷宗教及其與歐洲相遇之歷史的重要參照對象。

如今，波里尼西亞內部知識傳統與學術研究之間的對話，主要由一系列機構支撐推動，包括紐西蘭皇家學會（Royal Society of New Zealand，即 Te Aparangi）、奧克蘭大學（Auckland University）毛利研究系、夏威夷大學馬諾阿分校（University of Hawai’i at Manoa），以及 Te Punga Tipu 基金會。

這一制度性基礎確保了波里尼西亞相關研究能夠真正立足於波里尼西亞自身，而不僅僅停留在對波里尼西亞的外部論述之上。

將波里尼西亞神學作為非西方宗教性的一個範例來運用的研究，架起了通往全球宗教學的橋樑。這類比較研究在方法論上要求極高，但也為理解宗教作為一種文化現象開啟了新的視角。