iWell Guard

涅爾格勒,美索不達米亞傳統中的神祇

涅爾格勒是美索不達米亞傳統中的神祇。

戰爭之神、瘟疫的帶來者、冥界的共同統治者。涅爾格勒是美索不達米亞令人畏懼的雙重神祇,在天上展現戰爭與瘟疫的面容,在地下則與埃列什基迦勒(Ereshkigal)一同統治伊爾卡拉(Irkalla)的黑暗王國。

他最初是一個屬於太陽、野性難馴的存在,但透過與冥界女王的婚姻,他成為宇宙秩序中一個令人畏懼卻不可或缺的部分。凡是涅爾格勒現身之處,瘟疫、戰爭與死者的呼喚便隨之而來。

涅爾格勒身為戰爭之神,同時也是與埃列什基迦勒並肩的冥界統治者。作為戰爭之神與冥界統治者,涅爾格勒是美索不達米亞最令人畏懼的神祇之一。

目錄

涅尔加尔(Nergal)——美索不達米亞(Mesopotamien)傳統中的神祇,歷史風格插圖

涅爾格勒

快速總覽:涅爾格勒

類型:美索不達米亞主要神祇,瘟疫、戰爭與冥界之神
萬神殿:蘇美、阿卡德、巴比倫(持續存在)
職能:瘟疫與疾病、戰爭、冥界統治(埃列什基迦勒之夫)
主要象徵物:獅頭權杖、雙刃劍、七位瘟疫惡靈隨從
主要崇拜地:庫塔(主要崇拜地)、巴比倫、烏爾(Ur)
天文對應:火星(Salbatanu)

背景

文獻年代

納格爾(Nergal)自古阿卡德時期(公元前3千紀)起便有文獻記載。他的核心神話,即與冥界女王埃列什基伽勒(Ereshkigal)成婚一事,記載於《納格爾與埃列什基伽勒》史詩(中亞述文本,約公元前14世紀)中。古巴比倫時期,他的戰爭面向獲得進一步擴充;到了新巴比倫王國,他也被奉為王權的守護神。

分布範圍

主要崇拜地是庫塔(今伊布拉欣丘,Tell Ibrahim,位於巴比倫以北),即「涅爾格勒之城」,按巴比倫信仰,此地為通往冥界的入口。此外還有巴比倫(埃薩吉拉建築群內的神廟)、烏爾、蘇薩(埃蘭地區)、馬里(Mari)。在聖經傳統中則以Nergal之名被提及(列王紀下17:30),列於亞述被遷徙者帶到撒馬利亞的諸神名單中。

文獻現狀

主要史料包括:《納格爾與埃列什基伽勒》史詩(中亞述及晚期巴比倫文本)、《埃拉史詩》(Erra-Epos,其中納格爾以埃拉/瘟疫使者身分出現)、多篇咒語文獻(《瑪克盧》Maqlu、《舒爾普》Shurpu),以及來自庫圖(Kuthu)與巴比倫的碑銘。相關研究文獻:Lambert《巴比倫智慧文學》(Babylonian Wisdom Literature);Cagni《埃拉史詩》(L’epopea di Erra,標準版本);Bottéro《最古老的宗教》(La plus vieille religion)。

名稱與變體

涅爾格勒以兩種面貌呈現:在上界,他是一位肌肉發達、留著鬍鬚的戰士,戴著頭盔,持著長矛與武器,周身環繞著火焰或瘟疫的象徵。在下界的伊爾卡拉,他坐在埃列什基迦勒旁的陰森王座上。

他的象徵動物是獅子,或是一種混合型的惡魔形象。他的顏色是紅色,象徵戰爭與疾病的紅色。瘟疫惡魔南塔爾(Namtar)伴隨在他身邊,以及標示著他行蹤的瘟疫之靈。

特質

涅爾格勒藉由戰爭與瘟疫來調節生與死之間的平衡。人們生病時會向他祈求,不是為了治癒,而是為了安撫他,使他收回瘟疫。在戰爭中,戰士向他祈求勝利之力,同時也畏懼他的不可預測性。

他的主要祭典在庫塔舉行,祭司在那裡獻上祭品,以平息他的怒氣。透過與埃列什基迦勒的婚姻,涅爾格勒也成為冥界秩序的保證者,他並非單純的毀滅者,而是宇宙結構中不可或缺的力量。

形象與象徵

涅爾格勒被描繪成一位肌肉發達的男子,擁有獅鬃或獅面,常被火焰環繞。他的皮膚可能是紅色或深棕色,並持有武器,如劍、斧或弓,展現其戰爭本質。

一條蛇常常盤繞在他的身體或手臂上。他的頭部可能呈雙面,一面朝向上界(戰爭之神),另一面朝向冥界(冥界之王)。獅子與蠍子是他的聖獸。火與血是他的象徵色彩。

檔案:涅爾格勒

涅爾格勒最重要的面向一覽。以下欄目彙整了他的起源、職能、形象、崇拜、象徵與相似對應。

文化背景

納格爾是恩利爾(Enlil)與寧利爾(Ninlil)之子,寧努爾塔(Ninurta)之兄弟。在核心神話《納格爾與埃列什基伽勒》中,他前往冥界;經過多次衝突與調解後,他成為冥界女王的丈夫,並與她共同統治,但每年只有一半時間如此(季節性面向:即在夏季酷熱、瘟疫肆虐之時)。

在《埃拉史詩》中,他則以自身意志行動,化身為不受控制的瘟疫力量。

涅爾格勒的職掌對象

瘟疫的帶來者與驅除者(如阿波羅與塞赫美特一般的雙重職能)。盛夏熱病的守護神(阿卡德語稱為idiša)。戰爭與戰場之神。作為火星的對應神祇,他在天文學上也極為重要,他的星辰(火星)在巴比倫的占卜文獻中被解讀為帶來厄運的凶星。在巴比倫-亞述傳統中,他也是王權的守護神。

形態

人形化,呈戰士男性形象,頭戴高聳的冠冕頭飾,身著長袍。特徵是獅頭權杖與雙劍。常伴有塞比提(Sebitti),即七位瘟疫惡魔。部分印章上呈獅形,或化身為人獅混合生物。膚色為紅色或深紅色(象徵瘟熱與火星星辰)。新巴比倫時期也可見其乘牛車的形象。

功能

職掌領域:納格爾(Nergal)在瘟疫肆虐之時與戰爭爆發前受到祈求,其夏季主祭日恰逢每年瘟疫盛行的季節。國王們在出征前會豎立石碑祈求。在驅邪儀式中,人們既向他祈求,也對他心懷畏懼(雙重功能)。庫圖(Kuthu)是亡靈祭祀與治療儀式的朝聖地。在個人崇拜中,他也被視為抵禦罪犯與劫匪的守護者。

護身之物

獅頭權杖、雙劍、高聳冠冕、七位隨從惡魔(塞比提)、獅形混合生物、紅色星辰(火星)、盛夏酷熱。相關植物:苦瓜、荷柊類植物。聖數:7(即塞比提)。

納格爾的對應神格

埃拉(Erra)(阿卡德,具有相同的瘟疫使者特質,並有其專屬史詩)、雷謝夫(Resheph)(腓尼基/烏加里特,掌瘟疫與戰爭)、阿波羅(Apollon)(希臘,兼具瘟疫使者與治療者的雙重面向)、馬爾斯(Mars)(羅馬,在天文與戰爭意義上皆與其相對應)、塞赫美特(Sechmet)(埃及,瘟疫使者兼治療者)、因陀羅(Indra)(印度教,戰爭與宇宙戰役)、提爾(Tyr)(日耳曼,戰爭之神)。

實用防護方法

對抗納格爾的驅邪儀式

納格爾的毀滅性力量(瘟疫、戰爭傷亡、冥界厄運)在美索不達米亞崇拜中,主要透過庫圖城埃梅斯蘭(E-meslam)神廟中每月固定舉行的獻祭(啤酒、綿羊、雪松香料)加以節制。《舒爾普》與《瑪克盧》咒語系列(Lambert《巴比倫智慧文學》)證實了對抗納格爾引發疾病的淨化火儀:病人先以亞麻油塗抹,接著焚燒一尊陶製人偶(Nergal-bin)。

咒語公式

「Nergal pi-im-šu-bal-li-ta」(納格爾啊,讓話語逆轉!)這則呼求見於阿卡德語反巫術系列文獻(《瑪克盧》第七卷,32-46行)。在阿卡德語《埃拉史詩》(第一版,100-150行)中,眾神集會甚至呼籲納格爾自我克制。神廟聖歌〈埃梅斯蘭速加拉〉(E-meslam šuʿgar-ra)於新月時吟誦,以求緩和其活動。

護身符與保護象徵

刻有獅頭(納格爾的動物象徵)的驅邪陶偶被埋於門檻之下(參見 Wiggermann《美索不達米亞守護靈》)。滾筒印章上刻有「納格爾符號」、雙獅徽章與權杖圖像;出土於烏爾(Ur)的阿卡德驅瘟石碑(公元前3千紀,現藏大英博物館)上刻有祈求納格爾庇佑的銘文。

納格爾:其他文化中的對應神格

納格爾(Nergal)在戰爭面向上與希臘的阿瑞斯(Ares)相似,而在冥界統治權方面,則與哈迪斯(Hades)或普魯托(Pluto)有共通之處。與阿波羅相連的,則是他那太陽般、光芒四射的野性。

在印度文化中,或可見其與魯陀羅(Rudra)或閻摩(Yama)的相似之處,這些同樣是藉由毀滅維持秩序的野性神明。納格爾身兼「地上的毀滅者」與「地下的統治者」雙重角色,使他成為古代諸神中心理層面最為複雜的神格之一。

納格爾:冥界之主

納格爾(Nergal)是美索不達米亞(Mesopotamien)神系中最重要的神祇之一,長期以來與陰間有著密切的關聯。他的主要崇拜地是美索不達米亞南部的庫塔城(Kutha),他是這座城市的守護神。庫塔的神廟名為艾梅斯蘭姆(E-meslam),納格爾本人常以與此神廟相關的稱號受人祈求。

關於納格爾統治陰間的最重要神話來源,是《納格爾與埃列什基迦勒》(Nergal und Ereschkigal)的神話,該神話以多個版本流傳下來,其中包括一個較短的阿馬爾納(Amarna)版本和一個較晚期、內容更詳盡的版本。

這則神話講述了納格爾如何下降到陰間,即女神埃列什基迦勒(Ereschkigal)的領域。經過各版本中不盡相同的曲折情節後,納格爾成為埃列什基迦勒的丈夫,從而成為陰間的共同統治者或統治者。

這個故事解釋了納格爾原本也具有其他面向,是如何逐漸與亡者之國永久連結在一起的。學界仍在討論,納格爾究竟自始便是陰間之神,還是這個職能是在傳承過程中逐漸固定下來的。

值得注意的是,儘管納格爾與死亡相關,他並非單純的恐怖之神。他持續獲得崇拜,受到人們祈求,並與其他神祇維持著穩固的關係。美索不達米亞宗教並不嚴格區分受人崇敬與令人畏懼的力量。若想進一步了解這位陰間女統治者本身,可在埃列什基迦勒條目中找到這則神話的另一面。

作為戰爭與瘟疫之神的納格爾

除了作為陰間統治者的角色外,納格爾還具有第二種與此密切相關的形象:他是暴烈死亡、戰爭、瘟疫以及夏日毀滅性酷熱之神。這些面向在邏輯上彼此相連,因為它們都會帶來大量死亡,而死亡正通向納格爾的領域。

在讚美詩與咒語文獻中,納格爾以令人畏懼的力量出現,能夠降下瘟疫與熱病。美索不達米亞的觀念將某些疾病與神力運作相連結,納格爾正是被認為引發瘟疫流行的神祇之一。

與此同時,人們也可以祈求他來抵禦這些危險,這正是美索不達米亞宗教的一種典型模式:帶來災禍的力量,同樣也能將其驅離。

作為戰神,納格爾受到將自己的征戰置於他庇護之下的君王祈求。王室銘文將他列於賦予統治者勝利、擊敗敵人的諸神之中。在此職能上,他有時與其他戰神,例如尼努爾塔(Ninurta),並列或相互競爭,在部分文獻中兩者甚至共有某些特徵。

在天文學上,納格爾被等同於火星(Mars),其在美索不達米亞解釋中呈現的紅色,被聯繫到鮮血、戰爭與災禍。

這種等同關係如此穩固,甚至透過希臘羅馬的傳遞影響到後來的占星傳統之中。學界認為,這種與火星的對應關係,正好說明了美索不達米亞的天象觀測如何吸收並系統化神話內容。

圖像誌與物質證據

涅爾伽爾(Nergal)的圖像表現並非總能明確辨識,因為美索不達米亞的神祇圖像學往往著重於象徵物,而非個別的面部特徵。學界主要透過特定的象徵物與伴隨動物來辨認涅爾伽爾。

涅爾伽爾的一項典型特徵是一根權杖或彎曲手杖,有時裝飾有雙獅頭。獅子是他最重要的象徵動物之一,凸顯出他兇猛如猛獸般的性格。在滾印與浮雕中,他偶爾以持械行進的神祇形象出現。

有一件著名的陶塑作品地位特殊,常被(雖非毫無爭議地)與涅爾伽爾的相關領域聯繫在一起:即所謂的伯尼浮雕(Burney-Relief),又稱「夜之女王」,這是一塊古巴比倫赤陶板,描繪一位長有翅膀、鳥足的女神,立於兩隻獅子與兩隻貓頭鷹之間。

這件作品所描繪人物的身份在學界仍有爭議,曾被提出的說法包括埃列什基迦勒(Ereschkigal)與伊什塔爾(Ischtar)。無論如何,這件浮雕指向冥界與夜間力量的圖像範疇,而涅爾伽爾正屬於此一範疇。

就物質證據而言,涅爾伽爾的祭祀透過數百年間留存的神廟銘文、還願供品、驅邪文獻與王室銘文得到證實。他位於庫塔(Kutha)神廟的悠久歷史,以及其名字在人名中的廣泛使用,皆顯示涅爾伽爾並非神學上的邊緣人物,而是一位在日常生活中確實存在、被認為掌管生死大權的神祇

納格爾在聖經傳統與研究史中的形象

涅爾伽勒(Nergal)甚至出現在希伯來聖經中。《列王紀下》在記述北國滅亡後被遷往撒瑪利亞的各族時提到,來自庫塔(Kutha)的居民帶著他們的神涅爾伽勒一同遷入,並繼續加以崇拜。

這段簡短的記載在宗教史研究上頗具啟發性,因為它顯示出這位神祇與其城市之間關係密切,同時也說明了神祇崇拜是如何隨著人口遷徙而流傳開來的。

自19世紀楔形文字被解讀以來,現代學術界便開始研究涅爾伽勒。早期的亞述學學者很快將他歸類為冥界之神與火星神明

較新的研究則進一步細化了這一形象,強調這一神祇形象的多層次性。涅爾伽勒不能被簡化為單一職能,而是將冥界、戰爭、瘟疫與烈日融合為一個彼此相連的整體形象。

學界討論的一個議題是涅爾伽勒與其他神祇的關係,在文獻中他有時會與其他神祇被等同或連結,例如與厄拉(Erra)——瘟疫與毀滅之神,並有一部專門描寫他的文學作品,《厄拉史詩》(Erra-Epos)。

厄拉與涅爾伽勒最初是否為兩個獨立的神祇,或只是同一神力的兩個名稱,學界至今尚無最終定論。

涅爾伽勒在宗教學上的意義在於,透過他,人們可以具體把握美索不達米亞的一種觀念:死亡、暴力與自然之力並非處於神聖秩序之外,而是由一位有名可稱、可被祈求的神明所掌管。

來源與文獻

  • Cagni, Luigi: L’epopea di Erra. Rom 1969(標準版本)。
  • Lambert, Wilfred G.: Babylonian Wisdom Literature. Oxford 1960.
  • Walde, Christine(編): Der Neue Pauly(詞條「Nergal」)。

更多標準著作請參見參考文獻列表

分類與防護

IV等級
防護指南將此存在體歸類為影響等級 IV–嚴重影響。

針對其影響,跨文化傳承記載了以下防護用品:

在防護指南中比較 →

推薦防護用品

iWell Guard

本系列中最簡單的防護用品:由41層999純金、白金、銀與矽構成,於德國圖林根州魯拉(Ruhla)製作。無需啟動,不與特定人綁定,即使不佩戴也能在約50公尺範圍內發揮作用。

所有防護用品總覽 →