科約特，北美印第安人傳統中的搗蛋鬼、文化英雄與宇宙秩序的攪局者

科約特（Coyote）是北美印第安傳統中典範性的騙徒神形象。他的地理分布範圍涵蓋大平原地區（拉科塔人除外，他們有自己的騙徒神伊克托米（Iktomi））、大盆地地區（派尤特人、肖肖尼人、猶特人）、西南地區（納瓦霍人、阿帕契人、普韋布洛人）、加州印第安地區（溫圖人、邁杜人、波莫人）以及高原地區（薩利希人、薩哈普特人、內茲珀斯人）。

因此科約特是北美分布最廣的騙徒神形象。

從宗教學的角度來看，他屬於泛美洲的騙徒神類別，這一類別在幾乎每個美洲原住民語系中都有自己獨特的核心騙徒神形象。

結構上可與之相比較的有拉科塔人的伊克托米（Iktomi）、西北海岸諸族的渡鴉、阿尼希納貝人的兔子（馬納博佐，Manabozho）以及因紐特人的北極狐。保羅・拉丁（Paul Radin）在《騙徒神》（The Trickster，1956年）一書中，將科約特描述為美洲印第安傳統中典範性的騙徒神形象。

與拉科塔人蜘蛛形態的伊克托米不同，科約特作為北美真實存在的野犬類生物（Canis latrans），是一種與日常生活息息相關的現象。

草原與沙漠地區的印第安人數個世紀以來持續觀察科約特的真實行為，牠的狡黠、適應能力、出人意料的高度智慧，以及勇敢與謹慎交織的特質，這些真實特徵都被轉移到了神話中的科約特形象上。因此，這一宗教神話形象可以說是生態觀察的延伸。

Coyote這個名稱是西班牙人對阿茲特克納瓦特爾語（Nahuatl）詞彙coyotl的英語化改寫。16世紀時，西班牙征服者將這個詞從墨西哥帶到北美西南地區，之後逐漸進入美式英語的標準用法。

在美洲原住民各語言中，科約特依傳統而有不同名稱：納瓦霍語稱Ma’ii，阿帕契語稱Itca，霍皮語稱Khwiwi，猶特語稱Sinawavi，拉科塔語稱Sunkmanitu Tanka（不過並無搗蛋鬼的含意，拉科塔人以伊克托米來承擔搗蛋鬼的功能），薩哈普廷語稱Mica，克羅語稱Itskuwapesh。

這眾多名稱反映了各地科約特傳統的區域特色。

值得注意的是，人們幾乎總是以古老而尊敬的方式稱呼牠：許多大草原與台地部族稱牠為Old Man Coyote（老科約特），一些普韋布洛傳統則稱牠為Grandfather Coyote（科約特祖父）。這種對長者的尊稱顯示，儘管科約特在道德上具有兩面性，牠仍被視為一個值得敬重、有智慧（雖然是狡詐式的智慧）的存在。

科約特傳統的文化多樣性，從宗教民族學的角度來看令人印象深刻。

在大草原諸族（克羅人、波尼人、阿拉帕霍人、夏安人）中，科約特主要是創世者的宇宙起源伴隨者角色。在台地諸族（薩利希人、內茲珮斯人、薩哈普廷人）中，牠則是核心的文化英雄，讓世界變得適合人類居住。在加州諸族（溫圖人、邁杜人、波莫人）中，牠被視為兼具創造與破壞雙重性格的角色，對世界的創造既有建設性也有破壞性的貢獻。

這種地區性的多樣性是一個重要例證，說明一個泛美洲的存在形象，即便在不同地區的側重點大相逕庭，其身份認同依然可以維持不變。

科約特在故事中以多種形象出現。他的基本形態是真實的科約特動物，一種灰褐色的野犬，體型約如中型犬，長耳、窄頭、尾巴蓬鬆。

但科約特隨時可以化身為人類男子，常常是一位莊重卻陰險的老獵人，或是年輕的戰士，較少情況下也會化身為女性。

在納瓦霍人的沙畫傳統中，科約特經常以擬人化的形象出現，狗頭配上人體，常伴隨著「神聖科約特」（Holy Coyote）之杖，並繪有代表四個方位的標記。這些沙畫中的科約特形象具有嚴格的儀式性，並在治療儀式結束時被毀去。

在現存的普韋布洛陶器以及阿納薩齊前身文化（約西元前200年至西元1300年）留下的岩畫中，可見大量科約特圖案，既有擬人化的犬形，也有寫實的科約特側影。這些考古學上的科約特圖像，已由西南美洲考古學家波莉・沙夫斯瑪（Polly Schaafsma）在《新墨西哥岩畫藝術》（Rock Art of New Mexico，1992年）中系統性地描述過。

郊狼(Coyote)的傳說是美洲印第安人神話中規模最龐大的敘事集之一，可分為三大類別。

第一類是文化英雄敘事，講述郊狼為人類帶來重要的文化技藝。

其中一則核心故事描述郊狼如何為人類偷來火種：他攀上一座聖山，火之精靈在那裡守護著火焰，他以計謀說服他們給他一點火星，並把火藏在一塊木頭裡帶下山谷，送給人類。

這則盜火故事幾乎存在於所有郊狼傳說之中，其結構與希臘的普羅米修斯神話相互呼應。

第二類是搗蛋鬼敘事，講述郊狼加害其他生靈，但到頭來往往是自己上當受騙。

其中一則特別著名的故事描述郊狼向星辰之靈下戰帖：他宣稱自己跑得比天上星辰移動還快，結果被星辰追得筋疲力竭，最後身體被撕成碎片，倒地不起。

這些碎片後來被生命之靈重新拼合起來，郊狼隨即又踏上下一場惡作劇的旅程。

第三類是宇宙創生敘事，講述郊狼在世界創造中所扮演的角色。

在克勞（Crow）傳統中，郊狼是造物主Akbatatdia建構世界時的夥伴，他創造了動物、植物與人類，過程往往滑稽而不完美，用以解釋世界中種種不完善之處。約翰·比爾霍斯特（John Bierhorst）在《The Mythology of North America》(1985) 一書中對這個宇宙創生的郊狼傳統做了系統性的描述。

第四類敘事包含死而復生的故事。在許多郊狼傳說中，郊狼會在一場冒險行動中喪命，卻在下一則故事裡又鮮活地出現，復生本身無須任何解釋。

這種不死的敘事結構在宗教哲學上頗值得玩味，也使郊狼有別於西方傳統中常見的英雄人物形象。卡爾·克羅伯（Karl Kroeber）在《Retelling/Rereading》(1992) 一書中指出，這種不死的敘事結構反映了美洲原住民對死亡與身份認同的一種特定理解：死亡並非終局，而只是一段持續延展的生命敘事中的一個插曲。

納瓦霍人（Navajo）保存著一種特別詳盡的郊狼傳統。在這裡，郊狼（Ma’ii）是整個宗教神學體系中的核心人物。他幾乎出現在每一場納瓦霍治療儀式（chantway）之中，常以一種矛盾兩面的姿態現身，既可能是疾病的帶來者，也可能是療癒的中介者。

納瓦霍人區分始初郊狼（First Coyote）與一般郊狼（regular Coyotes）：前者參與了創世，後者則是現實生活中可能遇到的郊狼。

始初郊狼是一個具有尊嚴的形象；一般郊狼則是這個傳統在日常生活中的具體顯現。在自然界中遇見一隻真實的郊狼，會被視為具有靈性意義的事件，並可能帶來儀式實踐上的後果。

納瓦霍人有一種特殊的做法，稱為郊狼穿越之意涵：當一隻郊狼橫越旅人的道路時，這被視為一個必須加以解讀的重要徵兆。

依據穿越的方向、時辰以及旅人的社會處境不同，這個徵兆可能被解釋為正面（旅途順利）或負面（應中止原定的行程）。納瓦霍人類學家莫琳·特魯德爾·施瓦茲（Maureen Trudelle Schwarz）在《Molded in the Image of Changing Woman》(1997) 一書中，對郊狼穿越的意涵做了系統性的描述。

柯尤特(Coyote)在美洲印第安傳統中是一個亦護亦害的雙面角色。與明確帶有負面性質的存在(例如溫迪哥(Wendigo))不同,人們並不試圖驅逐柯尤特,而是以尊重和距離對待。與其相關的護身實踐主要著重於避免不必要的相遇,以及在偶然遇上時應有的合宜舉止。

具體的護身作法包括避免直接說出柯尤特的名字(許多傳統中會改用尊稱如老人(Old Man)或祖父(Grandfather)),在遇見柯尤特時燃燒少量煙草,以及佩戴小型柯尤特牙齒護符,象徵這種亦保護亦作弄的雙重連結。

其中一項特別的作法涉及柯尤特之歌。在納瓦霍族(Navajo)的吟誦儀式(Chantway)中,會吟唱與柯尤特相關的特定歌曲,將其亦正亦邪的力量融入療癒儀式之中。

這些歌曲受到嚴格的儀式性保護,僅能由合格的吟誦治療師(hataalii)演唱。納瓦霍族的吟誦治療師以口傳形式,歷經數十年將這些歌曲承載於吟誦儀式套組(Chantway-Bundles)之中,這是一種精心打包的儀式性實用物件,內含專屬歌曲、沙畫圖樣以及藥草儲備。

其中一個特殊的護身實踐領域,便是納瓦霍族的柯尤特之道(Coyote-Way)療癒儀式。當一個人因為與柯尤特發生不當接觸而致病時(例如與柯尤特過於靠近地擦身而過,或殺死柯尤特卻未進行儀式性淨化),便會舉行此儀式。

柯尤特之道儀式歷時五夜,包含沙畫、吟誦治療、汗屋儀式與藥草使用等一系列複雜程序。柯尤特之道是納瓦霍傳統中最重要、也是實踐最為密集的療癒途徑之一,已由貝拉爾·海勒神父(Father Berard Haile)在《納瓦霍敵道起源傳說》(Origin Legend of the Navaho Enemy Way,1938年)中系統性地記錄下來。

柯尤特(Coyote)是保羅·拉丁(Paul Radin)與卡爾·凱瑞尼(Karl Kerenyi)系統性描述的全球搗蛋鬼傳統的一部分。結構上可與其相比擬的角色包括:西非的蜘蛛神安納西(Anansi)、日耳曼的洛基(Loki)、希臘的赫密斯(Hermes,就其搗蛋鬼面向而言)、日本的狐狸精(Kitsune)、中國的孫悟空,以及西非的埃舒(Eshu)。

在北美洲內部,柯尤特與東部印第安傳統中的搗蛋鬼野兔(馬納波佐 Manabozho、格魯斯卡普 Glooscap)、西北海岸的烏鴉(耶爾 Yel),以及東南部的野兔搗蛋鬼(Rabbit)關係密切。這些不同搗蛋鬼形象的地理分布,與各自的生態棲地相對應:柯尤特分布於草原與沙漠地區,野兔則出現在東部森林,烏鴉則見於太平洋西北海岸。

卡爾·榮格(Carl Jung)與喬瑟夫·坎伯(Joseph Campbell)曾將柯尤特視為原型式的搗蛋鬼形象,引入全球性的心理宗教論述之中。這種原型理論式的解讀在宗教學界頗具爭議,因為它抹平了各個柯尤特傳統之間的文化歷史特殊性。美國宗教民族學者卡爾·柯瑞伯(Karl Kroeber)在《美洲原住民口述傳統》(Native American Storytelling,2004年)中反對這種原型理論式的簡化處理,強調美洲柯尤特傳統的文化特殊性。

另一個重要的對照則見於古突厥中亞地區的狼祖傳統,古突厥諸族崇奉一位神話中的母狼(阿史那 Asena)作為始祖之母。這種狼祖傳統與柯尤特起源敘事在結構上具有可比性:兩者皆講述了類似野狗的存在作為具有文化創造力的祖先形象。

至於此處是否存在經由白令海峽的歷史聯繫,或者僅是各自獨立發展出的趨同現象,在宗教民族學的討論中仍存有爭議。

柯尤特(Coyote)在當代美洲印第安傳統中依然生生不息。柯尤特的故事持續在保留地學校、原住民語言復興計畫,以及父母與祖輩的口傳傳統中流傳。尤其是納瓦霍族(Navajo)傳統,更在其儀式實踐性的宗教信仰中保存了柯尤特的形象。

在學術研究方面,保羅·拉丁(Paul Radin)、卡爾·柯瑞伯(Karl Kroeber)、約翰·比爾霍斯特(John Bierhorst)、納瓦霍神學家法蘭克·米切爾(Frank Mitchell),以及普韋布洛研究學者芭芭拉·泰德洛克(Barbara Tedlock)都曾系統性地描述過柯尤特傳統。巴瑞·托爾肯(Barre Toelken)所編的重要柯尤特故事集《蝸牛之苦》(The Anguish of Snails,2003年),進一步揭示了納瓦霍柯尤特傳統中特有的神學面向。

從學術角度來看,柯尤特是美洲原住民族群深刻宗教觀察力的重要例證。對真實柯尤特這種動物所做的生態觀察,與柯尤特形象的神話人格化之間的連結,展現出一種歷經數百年、持續不斷的生活世界對話。iWell Guard 對柯尤特傳統的引述,僅止於宗教史層面的描述,不含任何效力承諾或靈性建議。

一條日益重要的研究方向,關注柯尤特種群在北美城市中意外復興的現象。在過去二三十年間,柯尤特已將其棲息範圍從草原與沙漠,擴展至美國與加拿大的郊區與城市地帶。

如今在芝加哥、洛杉磯、多倫多與紐約,都棲息著數以千計已適應城市環境的柯尤特。

這種生態上的復興,也在當代原住民論述中激起了神話層面的迴響:謝爾曼·亞歷克西(Sherman Alexie)與約瑟夫·布魯查克(Joseph Bruchac)等原住民作家,在其作品中將城市中的柯尤特詮釋為原住民在現代世界中韌性與適應力的象徵。

以下精選書目列出美洲印第安搗蛋鬼研究與納瓦霍柯尤特傳統的重要著作。