Ryujin, японський бог-дракон моря
Ryujin – японський бог-дракон моря, який із палацу на морському дні владарює над припливами та бурями. Ryūjin, відомий також як Ōwatatsumi-no-Kami, є в японському синто царем-драконом моря, а відтак – головним богом морських глибин, припливів і водних істот.
Його палац “Ryūgū-jō”, за міфічними уявленнями, розташований глибоко під Тихим океаном і збудований з коралів та перламутру. Ryūjin поєднує дві релігієзнавчі лінії: архаїчне японське вшанування морського бога Watatsumi та буддійсько-китайську традицію дракона-nāga, що увійшла до східноазійського буддизму.
Зміст
Назва, етимологія та ідентифікація
Ім’я Ryūjin складається з “ryū” (дракон, ієрогліф 龍) і “jin” (божество, ієрогліф 神). У “Kojiki” та “Nihon Shoki” головна постать фігурує під іменем Watatsumi-no-Kami (також Owatatsumi, “Великий водяний володар”).
Лише в Середньовіччі, з проникненням буддійських уявлень про дракона з Китаю та Індії, постать Watatsumi злилася з царями-nāga в єдиний образ – царя-дракона Ryūjin. Найдавніше свідчення про ототожнення з драконом міститься в оповіді про Hoori у “Kojiki”, де палац вже описано як палац дракона.
У деяких текстах Ryūjin ототожнюється з братом Watatsumi або мислиться його підлеглим представником; джерела тут не є однозначними. Nelly Naumann (“Die einheimische Religion Japans”, 1988 і 1994) реконструювала шари традиції Watatsumi і провела розмежування між прибережною рибальською релігійністю та придворно-міфологічною обробкою доби Хейан.
Міф про Hoori та Toyotama-hime
Центральна оповідь про Ryūjin міститься у “Kojiki” (книга I, заключний розділ) і в “Nihon Shoki” та є частиною ямато-державного міфу. Вона вважається сполучною ланкою між правителями-богами та правителями-людьми.
Брат Hoori (також Yamasachi-hiko, “Принц гірського щастя”) під час обміну знаряддями зі своїм братом Hoderi втрачає у морі рибальський гачок. Шукаючи цей гачок, він спускається до палацу морського царя, де проживає три роки як гість і одружується з його донькою Toyotama-hime.
Toyotama-hime завагітніла і слідує за Hoori на поверхню, щоб народити. Під час пологів вона забороняє йому дивитися на неї, бо народжує у своєму справжньому образі дракона. Hoori порушує табу, бачить її як велетенського Wani (крокодила або дракона), і вона в сорому тікає назад у море, залишивши дитину при Hoori.
З цієї дитини, Ugayafukiaezu, згодом походить Jimmu-tennō, міфічний перший імператор Японії. Мотив порушення табу виявляє тісні паралелі до оповіді про Izanagi і є предметом компаративного вивчення міфів (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Символи, атрибути та істоти двору
У образотворчому мистецтві Ryūjin зображується як старий мудрий чоловік із бородою, часто з короною та драконячими регаліями, іноді безпосередньо в образі дракона з довгим змієподібним тілом, чотирма кігтями та рогами, подібними до китайського Long.
Головний атрибут – два припливних коштовних камені: Shio-mitsu-tama (камінь повені) та Shio-hiru-tama (камінь відпливу), які він дарує Hoori як весільний дарунок, і за допомогою яких той згодом перемагає свого брата Hoderi.
До двору Ryūjin належать різноманітні морські мешканці: медузи, кальмари, риби, черепахи. Черепаха відіграє важливу роль як посланець і верхова тварина; у переказі про Urashima-Tarō саме вона веде рибалку до палацу дракона.
У міфах Ryūjin має численних дітей, серед них Toyotama-hime та її молодша сестра Tamayori-hime, які згодом одружуються з Hoori та його сином, поєднуючи імператорську лінію з кров’ю дракона.
Вшанування, святилища та обряди
Ryūjin вшановується передусім у прибережних регіонах – рибалками, водолазами (Ama) та мореплавцями. Серед важливих святилищ – Ryūgū-jinja в префектурі Міє на півострові Шіма, Shika-no-Umi-jinja у Фукуоці (одне з найдавніших святилищ Японії, згадане ще в “Engishiki”), Watatsumi-jinja на Цусімі та Enoshima-jinja поблизу Камакури.
Останнє пов’язане з легендою про Benzaiten та царя-дракона, яких нерідко вшановують паралельно.
Під час ритуальних церемоній на узбережжі Ryūjin підносять рис, саке та сіль, а часто й рибу, яку повертають у море. Перед далекими морськими мандрівками було прийнято молитися в святилищах дракона; під час бур рибалки кидали ритуальні жертви в море.
На Цусімі та Ікі й досі відбуваються свята дракона з човновими процесіями. Обряд Bukatsuchi-no-mikoto у бухті Мікурія пов’язаний із примиренням із водяними істотами.
Ryūjin у буддизмі: синкретизм з Nāgaraja
З приходом буддизму до Японії у VI столітті місцевий бог моря дедалі більше ототожнювався з царями нага індійської традиції. Вісім великих царів нага (Махананагараджа) постають у Лотосовій сутрі у розділі 1 як слухачі Будди і в Японії шануються як “Хатідай-Рюо”.
Їхній ватажок Сагара (“Океан”) часто ототожнюється з Рюджіном. Дочка Сагари у Лотосовій сутрі (розділ Девадатта) досягає стану Будди попри свою тваринну форму і свою стать; ця розповідь мала значний вплив на буддистське питання про жінок у Японії.
У традиції Сінгон царів драконів закликають під час дощового ритуалу; приписуваний Кукаю ритуал викликання дощу ритуал на ставку Сінсен-ен у Кіото (задокументований 824 року) вважається класичним японським застосуванням цієї практики. У дзен дракон стає символом просвітлення; зображення дракона на стелі головних залів багатьох дзен-храмів сягає корінням цієї традиції.
Народні оповіді: Urashima Tarō та інші казки
Найвідоміша народна оповідь про Ryūjin – це переказ про Urashima Tarō, засвідчений у ранній формі ще у “Man’yōshū” (VIII ст., вірш 1740) та у “Tango-fudoki”.
Молодий рибалка рятує черепаху, його ведуть до палацу дракона, він живе там три роки і повертається з коробочкою, відкривши яку старіє: на землі за його відсутності минули сотні років.
Мотив спотвореного плину часу в Іншому світі зустрічається у кельтських, гавайських і китайських порівняльних матеріалах. Klaus Vollmer і Bernhard Scheid у кількох працях простежили історію адаптації цієї оповіді.
Релігієзнавча класифікація та перехресні посилання
Ryūjin належить до пан-азійського комплексу дракона, що простягається від індійського nāga через китайський Long до корейського Yong. На відміну від західноєвразійського дракона (Lindwurm, Tiamat, Leviathan), східноазійський дракон сприймається не як вороже хаотичне створіння, а як амбівалентна, нерідко благодійна сила.
Christine Guth і Nelly Naumann у кількох статтях розкрили японську специфіку уявлень про дракона, в якій континуум “водяна істота – дракон” залишався живим аж до народної релігії доби Едо.
У сучасній популярній культурі Ryūjin присутній у таких творах, як “Spirited Away” (Hayao Miyazaki, 2001) у образі Haku, у “Dragon Ball” як Shenlong, а також у численних аніме- та ігрових адаптаціях. Іконографія дракона перемістилася з релігійної до естетично-наративної сфери, не втративши своїх коренів.
Джерела
“Kojiki” (712), книга I, епізод Hoori. “Nihon Shoki” (720), книга II. “Man’yōshū” (VIII ст.), вірш 1740 (Urashima-Tarō). “Tango-fudoki” (VIII ст., фрагменти). “Engishiki” (927). “Лотосова сутра“, розділ Devadatta та вступний розділ.
Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bde., Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Christine Guth, “Asobi.
Play in the Arts of Japan”, New York 1996. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Watatsumi та міфічна географія морів
Давньояпонське уявлення про море розрізняє кілька міфічних водяних сфер, які протягом середньовічної традиції злилися в центральну постать Ryūjin. У “Kojiki” “Watatsumi-no-Kami” постають тріадою: Soko-tsu-Watatsumi (“Донний водяний бог”), Naka-tsu-Watatsumi (“Серединний водяний бог”) і Uwa-tsu-Watatsumi (“Верхній водяний бог”), що виникають під час очищення Izanagi з води місогі.
Ця тріада вважається найдавнішим комплексом Watatsumi і в середньовічній традиції нерідко зводиться до єдиної постаті Ryūjin, хоча літургійно тріада не зникла.
Регіональні традиції Watatsumi дуже різноманітні. На Цусімі та Ікі, островах на північ від Кюсю, переважає давніший шар поклоніння, тісно пов’язаний із корейською традицією морського царя.
У Шімане та на західному узбережжі Хонсю, натомість, уявлення про Watatsumi змішуються з регіональним культом Susanoo, що породжує складні місцеві змішані традиції. Nelly Naumann у кількох детальних дослідженнях виявила ці регіональні шари і вказала на їхнє значення для релігійної історії японського морського бога.
Ryūgū-jō та його літературна традиція
Палац дракона Ryūgū-jō (“Замок палацу дракона”) є одним із центральних мотивів японської розповідної літератури. У “Kojiki”, “Nihon Shoki”, “Konjaku Monogatari”, у численних збірках сецува та в п’єсах театру Но (“Tamamo-no-Mae”, “Ama” та інших) він постає як сяючий, палацоподібний простір під морем.
Типовий опис включає коралові колони, перламутрові підлоги, стіни з дорогоцінного каміння, сонячне світло попри морські глибини, величезні бенкетні зали та реальність, структурована у часі інакше – де години можуть стати століттями.
У “Heike-Monogatari” та в пізній середньовічній розповідній літературі Ryūgū-jō стає місцем, куди потрапляють потонулі герої війни Хейке. Ця уява поєднує палац дракона з потойбічним простором і перетворює його на японський варіант топосу “Островів блаженних”.
Christine Guth і Bernhard Scheid показали, що середньовічна літературизація Ryūgū-jō є по суті придворною конструкцією, яка вбирає давніші рибальські уявлення і концентрує їх у витонченій оповідній формі.
Донька царя-дракона та стан Будди
Один із найвпливовіших уривків про царя-дракона у східноазійському буддизмі міститься в розділі “Devadatta” Лотосової сутри. Там з’являється восьмирічна донька царя-nāga Sāgara, підносить Будді дорогоцінний камінь і миттєво досягає повного стану Будди.
Ця оповідь є релігієзнавчо значущою з двох причин: вона демонструє, що навіть тварини (дракони) та жінки здатні досягти стану Будди – що в патріархальному та антропоцентричному ранньому буддизмі було революційним.
У японській традиції ця оповідь була активно засвоєна і пов’язана з місцевим комплексом дракона. У школах Тендай і Нітірен “донька царя-дракона” слугувала ключовим доказом на користь загальної природи Будди. “Shōbōgenzō” Dōgena неодноразово розглядає цей епізод.
У японських народних віруваннях ця постать зливається з Benzaiten, богинею води серед Семи богів щастя, та різними місцевими водяними божествами. Це злиття індійської nāga-теології, китайської Long-міфології та японської релігії Watatsumi є класичним прикладом східноазійської релігійної інтеграції.
Шляхи дракона та священні гори
Японська народна релігія знає концепцію “шляхів дракона” (“ryūmyaku”) – підземних водяних жил, що поєднують священні гори з джерелами, річками і зрештою з морем. Це уявлення особливо виражене в традиції Шугендо і формує релігійну географію численних священних гір, таких як Ontake, Hakusan, Tateyama і передусім Fuji.
Святилище Heisei-jingu біля підніжжя Фудзі присвячене Watatsumi і підтримує ритуальні зв’язки з драконом, що має діяти у кратерних водах та біля великих водоспадів.
Біля водоспадів Нати (Вакаяма), Кегон (Нікко) і Ryūzū (також Нікко, означає “Голова дракона”) царя-дракона закликають у місцевих обрядах. Ці водоспади вважаються проявами Ryūjin і є класичними зупинками водоочисного обряду місогі та гірської аскези Шугендо.
Знаменитий Nachi-no-Otaki – найбільший водоспад Японії (133 м) – з VIII століття є священним місцем; 2004 року ЮНЕСКО включила його до Світової спадщини як частину “Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range”.
Обряди молення про дощ та призивання дракона
Під час тривалої посухи в багатьох регіонах Японії проводилася особлива форма процесії з молінням про дощ, що називається “Ryūjin-matsuri” (“свято дракона”) або “amagoi” (“молення про дощ”). При цьому виготовляли зображення дракона з бамбуку, паперу та тканини і несли через село до святилища або водоспаду.
Іноді справжню або символічно зображену жабу чи вугра замикали в дерев’яній скриньці і проносили у благальній процесії через село; передбачалося, що цар-дракон відповість на страждання своїх підданих дощем.
У традиції Сінгон знаменитий “Шингонський обряд викликача дощу” на ставку Shinsen-en у Кіото вперше був здійснений 824 року. Kūkai мав призвати царя-дракона озера Anavatapta (у індійсько-буддійській географії – mythичне джерельне озеро Гімалаїв) і тим самим через три дні викликати дощ.
Цей обряд у добу Хейан набув статусу канонічної практики і продовжувався у великих шингонських храмах Тодзі та Дайкакудзі аж до Нового часу.
Погляд сучасного релігієзнавства
У сучасних дослідженнях Ryūjin розглядається як ключовий приклад східноазійської релігійної гібридизації. Helen Hardacre, Bernhard Scheid і Klaus Vollmer у кількох дослідженнях показали, що злиття місцевого Watatsumi з індійським nāga та китайським Long є парадигматичним випадком багатошаровості будь-якої живої релігійної практики в японській релігійній історії.
На відміну від того, що навіює аналітично чиста релігієзнавча філологія, це злиття є нормальною реальністю живої релігійності.
Inken Prohl у своїх дослідженнях сучасної японської релігійності наголосила, що постать дракона переживає дивовижний ренесанс у сучасній духовності, цілительських практиках і популярній езотериці. Символи сили дракона, татуювання з драконами, прикраси з драконами та драконячі медитації поширені в Японії, у східноазійській діаспорі і дедалі більше – у західному середовищі нью-ейджу.
Це сучасне “заряджання” образу дракона лише частково живиться з історичного культу Ryūjin, а поєднує його з елементами китайського фен-шуй, західної уяви про дракона (Smaug, Tolkien) та популярної фентезі-культури.
Паралелі в айнській культурі та морська релігійність Північного Тихоокеання
Окремий релігієзнавчий слід веде від японського Ryūjin до айнської релігії північнояпонських головних островів і Сахаліну. Айнський бог кита Repun-Kamuy є також владарем моря, що панує над китами, рибами та рибальством; він постає як людина в китовому вбранні, яка живе у світі під морем.
Структурними паралелями є зв’язок з китами, стосунки обміну з рибалками та логіка заборони. Ці паралелі вказують на ширшу морську релігійність Північного Тихоокеання, що простягається від алеутів і тлінгітів до іттельменів Камчатки та айнів.
Nelly Naumann і Klaus Vollmer показали, що японська релігія Watatsumi (до злиття з китайсько-буддійським комплексом дракона) містила суттєві елементи цієї пан-тихоокеанської морської традиції.
Середньовічне злиття з комплексом nāga та Long нашарувалося на цей пласт, не витіснивши його повністю. У прибережних селах Цусіми та Хоккайдо сліди цього архаїчного шару збереглися аж до сучасності.
Kūkai та обряд викликача дощу в Shinsen-en
Обряд викликача дощу в Shinsen-en, здійснений 824 року за імператора Junna в Кіото, належить до найкраще задокументованих ритуалів дракона в японській релігійній історії. Kūkai, засновник школи Сінгон, мав у змаганні з конфуціансько-даоським ченцем Shubin призвати царя-дракона mythичного озера Anavatapta.
Anavatapta в індійсько-буддійській картині світу вважається mythичним джерельним озером Гімалаїв, в якому мешкають вісім великих царів-драконів Лотосової сутри. Після триденного ритуалу полив сильний дощ, і авторитет Kūkai при дворі значно зміцнів.
Сам обряд протягом наступних століть було канонізовано і включено до постійного репертуару шингонської літургії. У Тодзі та Дайкакудзі й досі зберігаються літургійні посібники, що детально описують цю практику.
Поєднання індійської nāga-теології, китайської географії Anavatapta та японської магії погоди є особливо насиченим прикладом східноазійської релігійної інтеграції.
Дракон у дзен-традиції
У дзен-буддизмі дракон набув власного символічного значення. На відміну від буддизму Чистої Землі або Сінгон, він тут не є передусім богом, якого можна призивати, а образом самого просвітлення.
Знаменитий вислів “Дракон Hōzō-In” звучить: “Дракон співає у засохлому дереві” – парадоксальне формулювання, яке має виражати раптовість і непередбачуваність природи Будди. На стелях головних зал багатьох дзен-храмів розміщені великоформатні настінні розписи з драконами, що візуалізують це символічне значення.
Найвідоміші стелі з драконами є в Кеннінджі (Кіото, розписав Koizumi Junsaku, 2002), Тофукудзі (Кіото, розписав Dōmoto Inshō, 1934) і Тенрюдзі (Кіото, розписав Kayama Matazo, 1997).
Зображення драконів здебільшого показують єдину, велетенську істоту, що простягається впоперек стелі зали зборів; погляд ченців під час медитації падає на цей образ і має підтримувати зосередженість.
