İnkubus, erkek gece iblisi

İnkubus, din tarihi açısından derin köklere sahip bir varlık sınıfıdır; Mezopotamya, Yahudi-apokrif, antik Yunan ve ortaçağ Hristiyan katmanlarını bünyesinde barındırır. Bu genel bakış, kaynakları, skolastik öğretiyi, cadı davalarının teolojisini ve modern fenomenolojik araştırmaları ele almaktadır.

Varlık SınıfıKültürlerarası

İnkubus

Uyuyan kadınlara musallat olan dişi gece iblisi. Hristiyan-ortaçağ demonolojisinde inkubusun karşıtı. Dişi baştan çıkarıcı iblislerin daha eski gelenekleriyle (Lilith, Empusa, Lamia) bağlantılıdır.

İnkubus, birçok ortaçağ demonolojisinde erkek gece iblisi olarak karşımıza çıkar.

İnkubus, karşılaştırmalı demonolojinin en iyi belgelenmiş varlık sınıflarından biridir. Adı Latince succuba sözcüğünden (succubare, altına yatmak) türemekte olup uyuyan erkekleri etkileyen dişi bir gece görüngüsünü tanımlar.

Bu kavram Hristiyan-ortaçağ kökenli değildir; Mezopotamya Lilitu geleneğinde ve geç Antik Çağ‘dan itibaren inkubus nitelikleri taşıyan Yahudi Lilith öğretisinde açıkça izlenebilir bir ön tarihe sahiptir.

iWell Guard’da inkubusu, net biçimde ayrıştırılabilir katmanlarıyla din tarihi içinde gelişmiş bir figür olarak ele alıyoruz: en eski tanıklarda Mezopotamya-Akad, apokrif Yahudi geleneğinde Geç Antik, yüksek ortaçağ skolastiğinde Hristiyan-teolojik, erken modern dönemde ise hukuksal bir boyut. Bu çerçeve Augustinus‘un De civitate Dei (XV,23) adlı eserinde temellenir ve Thomas Aquinas tarafından Summa Theologiae‘da (I, q. 51, a. 3) sistematik bir biçime kavuşturulur.

Her ikisi de bedensel olarak kavranamayan bir ruhun cinsel etki gösterip gösteremeyeceği sorusunu ontolojik düzeyde tartışır; Thomas aynı şeytanın önce sukkubus olarak tohumu toplayıp ardından inkubus olarak aktardığını öne süren çift-çözüm yaklaşımını benimser. Bu yapı, Malleus Maleficarum‘a (Sprenger ve Institoris, 1487) dek Katolik demonolojisinin standart modeli olarak kalır.

Mitolojik Sınıflandırma

İnkubus, din tarihi geleneğinde birbirinden farklı birçok paralel çizgide karşımıza çıkar; bu çizgiler ancak erken modern sentezde tek bir figürde yoğunlaşır.

Mezopotamya-Yahudi Çizgisi

Akad geleneği, daha önce erkek bir gece görüngüsü olan Lilu’yu tanımaktadır; bu varlığın özellikleri sonraki inkubus tasarımlarına aktarılmıştır. M.Ö. ikinci binyıla ait büyü tabletlerinde bu iblis, uyuyan insanlara musallat olan ve geceyle ilişkilendirilen huzursuz bir ruh olarak betimlenir.

Dişi Lilitu’nun yanı sıra çok erken bir dönemden itibaren erkek bir karşı figür de mevcuttur; bu figür, musallat olan gece iblisinin öncülü olarak okunabilir.

Bu figür, Geç Antik Yahudi geleneğinde Lilith’e dönüşür ve Ben Sira’nın Alfabesi‘nde (8.-10. yüzyıl) Adem’in ilk karısı olarak kendi biyografisini kazanır: cinsel konum konusundaki anlaşmazlık nedeniyle Cennet’i terk eden ve o günden beri inkubus olarak geri dönen bir varlık.

Bu tasarım katmanı, ortaçağ Kabbalasında, özellikle 13. yüzyılın Sohar’ında sürdürülür; burada erkek iblisler kendi nesillerinin ataları olarak belirir ve eski Mezopotamya motifleriyle kaynaşır.

Zararlı ruhları uzak tutmak amacıyla yapılmış Yahudi-Babil büyü kaselerindeki yazıtlar, musallat olan gece iblisinin günlük dindarlık içinde gerçek bir tehdit olarak algılandığını ve koruyucu formüllerle savuşturulmaya çalışıldığını kanıtlamaktadır.

Yunan-Roma Çizgisi

Yunan-Roma geleneğinde inkubus, Pan, Faun ve Silen çevresindeki erkek karma varlıklarla ilişkilendirilebilir; bu varlıklara saldırgan cinsel davranışlar atfedilmiştir. Üzerine uzanmak anlamındaki fiilden türeyen Latince incubus adı, uyuyan kadının üzerine yatan bir varlık tasarımını yansıtmaktadır. Böylece erkek gece figürlerine ait bağımsız bir gelenek çizgisi ortaya çıkmaktadır.

Empusa, Aristophanes’in Kurbağalar adlı eserinde ve Philostratos’un Apollonios Biyografisi’nde geçer; Lamia ise Pseudo-Apollodoros’ta ve Hristiyan apokrif yazında çocuk korkutucu olarak yer alır. Bu gelenek, antik mitolojinin patristik yorumu aracılığıyla ortaçağ inkubus öğretisine akar.

Erken Modern Sentez

Malleus Maleficarum (1487), Johann Weyer’in De praestigiis daemonum‘u (1563), Nicolas Rémy’nin Daemonolatria‘sı (1595) ve Henri Boguet’nin Discours des sorciers‘i (1602) ile inkubus öğretisi cadı davalarının teolojisinin ayrılmaz bir parçası hâline gelir. Bunun tarihsel sonuçları ağırdır: inkubus suçlaması, erken modern cadı kovuşturmalarının en sık rastlanan iddiaları arasında yer alır.

Tarih araştırması (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) son on yıllarda inkubus teolojisi ile kovuşturma dinamiği arasındaki ilişkiyi ayrıntılı biçimde ortaya koymuştur.

Kaynaklar

İnkubus, bilimsel açıdan tek bir varlık figürü değil; farklı hiyerarşi düzeylerine ve işlev uzmanlıklarına sahip bir varlık sınıfıdır. Ayrıntılı sınıflandırmalar başta erken modern demonoloji ve Lemegeton külliyatında yer almaktadır.

Hiyerarşi ve Uzmanlaşma

Malleus Maleficarum, kalıcı bağ olmaksızın gerçekleşen inkubus görüngüleri (tek gecelik musallat olma) ile bağlı inkubus ilişkileri (cadı-pakt yapılanması) arasında bir ayrım yapar. Bu ayrım, cadı davası külliyatı tarafından büyük ölçüde benimsenmiştir.

Özellikle Stephen Skinner ve Israel Regardie’nin yazılarında yer alan daha yeni ritüel büyü literatüründe inkubus varlıkları, etki alanına (aşk inkubusu, enerji tüketen inkubus, kontrol inkubusu), kökenine (Yahudi, Hristiyan-Batı, Asyalı; Japon Yuki-Onna veya Çin Hu-Li-Jing gibi) ve bağlanma biçimine göre daha ince kategorilere ayrılmaktadır.

Fenomenolojik Araştırma

Owen Davies (Paranormal, 2009) ve David Hufford (The Terror that Comes in the Night, 1982), inkubus anlatılarının bir bölümünü REM atonisi ve hipnopompik halüsinasyonlarla açıklar.

Bu açıklama fenomenolojik düzeyi, yani göğüste baskı hissi, hareket edememe ve çoğunlukla erkek olarak algılanan yabancı bir varlığın farkındalığını kapsamaktadır; ancak kültürel-tarihsel boyutu açıkta bırakmaktadır. Bugün bilimsel tutum büyük ölçüde şöyledir: tıbbi ve gelenek tarihi yorumları aynı kompleksin iki ayrı katmanını ilgilendirmekte olup birbirini dışlamaz.

Litürjik ve Ritüel-Büyüsel Yaklaşım

Katolik gelenek, Rituale Romanum‘da (1614) kodifiye edilmiş olan inkubus görüngülerine karşı 16. yüzyıldan itibaren ayrıntılı bir eksorsizm sistemine sahiptir. Ritüel büyü geleneği (erken modern Salomonik gelenekten modern kaos büyüsüne dek) koruyucu sigiller, bağlama için çağırma formülleri ve serbest bırakma ritüelleri geliştirmiştir.

iWell Guard, inkubusu gece enerjisi tüketen varlıklar sınıfına dahil ederek metodolojik bir yanıt olarak mantranın koruyucu işlevine atıfta bulunur (bkz. İşlev Genel Bakışı).

Günümüzdeki Alımlama

Diğer Kültürel Varlıklarla İlişkisi

İnkubus, Batı-ortaçağ geleneğinde en çok öne çıkan biçimdir; ancak kültürlerarası bir varlık şemasının yalnızca bir görünümüdür.

Benzer işleve sahip erkek ya da erkek biçimli gece varlıkları pek çok iyi belgelenmiş kültürde yer almaktadır; örneğin Germen geleneğinin erkek okumasıyla Mahr kompleksi, uyuyanı bunaltan Almanca konuşan halk inancının Alp’i ya da üzerine çöken gece ruhuna ilişkin Slav tasarımları.

Yahudi geleneğinde Lilith’in yanı sıra bu bağlama dahil olan erkek bir iblis figürü olan Samael de yer almaktadır.

Bu paraleller tarihsel açıdan aydınlatıcıdır; cinsel tehdit oluşturan erkek bir gece varlığı tasarımının Hristiyan demonolojisine özgü olmadığını, aksine kültür antropolojisi açısından geniş bir alana yayıldığını ortaya koymaktadır. İnkubus böylece yaygın bir yorum kalıbının yerel bir tezahürü olarak belirmektedir.

Öte yandan inkubus ile sukkubus karşıtlığını ve cadı tasarımıyla bağlantısını içeren Hristiyan biçimlenişi tarihsel açıdan özgül olup geç Orta Çağ ve Erken Yeniçağ ile sınırlıdır.

Teolojik Derin Yapı

Skolastik teolojide bir şeytanın erkek biçiminde ortaya çıkıp bir kadınla bedensel ilişkiye girip giremeyeceği sorusu hiçbir şekilde ikincil değildir. İnkubus, özellikle üremeye ilişkin olasılığı da beraberinde getirdiğinden, bilginleri salt baştan çıkarıcı baskının ötesinde daha kapsamlı bir öğreti belirlenimi yapmaya zorlar.

Thomas Aquinas, Summa Theologiae‘da (I, q. 51) ayrıntılı bir yanıt geliştirmiştir: Şeytanlar, hava ve maddeden oluşturdukları bedenlerle sukkubus sıfatıyla erkek tohumunu toplayabilir ve inkubus sıfatıyla başka bir yerde aktarabilir.

Skolastiğin yaygın bir çözümü, aynı şeytanın önce sukkubus olarak bir erkekten tohumu alıp ardından inkubus olarak bunu bir kadına ilettiğini kabul eder.

Böylece şeytan yalnızca aktarıcı işlevi görür ve kendi gücüyle üremez. Bu yolla meydana gelen çocuk, gelenekte Cambion adıyla anılır ve dolayısıyla dolaylı yoldan üretilmiş bir insan olarak kabul edilir; şeytani bir varlık değildir.

Bu teolojik derin yapı, inkubus ile sukkubusun ortaçağ teolojisinde iki ayrı varlık olarak değil, aynı varlığın iki kipi olarak düşünülebildiğini açıklamaktadır.

Bilimsel Kaynakça

İnkubus konusunu bilimsel olarak derinlemesine incelemek isteyenler, Russell serisinde (“Lucifer”, “Mephistopheles”) teolojik geleneğin kapsamlı bir değerlendirmesini bulacaktır.

Bu figürün erkek boyutu için araştırmalar, Raphael Patai’nin (The Hebrew Goddess, 1990) sistematik biçimde ele aldığı Lilith ve Samael geleneğine atıfta bulunur; uyku felci araştırmaları ise bu kültürel-tarihsel izi göğüste gece baskısının tıbbi açıklamasıyla tamamlar.

İleri Araştırma İçin Not

Konuyu derinleştirmek isteyenler, ilgili bilimsel el kitaplarında, demonolojik kaynak derlemelerinde ve ortaçağ cadı öğretisine ait kaynakçalarda inkubus ve Cambion sorununa ilişkin özel literatüre yönlendiren kapsamlı atıflar bulacaktır.

Sohar (13. yy.) araştırması bu yapıyı derinleştirir: Lilith, Sitra Achra’nın, yani öbür tarafın kraliçesi konumuna yükselir. Hristiyan Orta Çağı bu tasarımı devralır ve Lilith’i inkubusla özdeşleştirir.

Günümüzdeki Alımlama ve Cinsellik

İnkubus Hakkında Sık Sorulan Sorular

İnkubus nedir?

İnkubus, Yahudi-Hristiyan ve ortaçağ Avrupa geleneğinin erkek uyku iblisidir; uyuyan kadınlara cinsel tacizde bulunur. Adı Latince incubus (üzerine yatan) sözcüğünden türemektedir. Bu tasarım, uyku felci ve gece boyunca göğüste hissedilen baskı fenomeniyle yakından bağlantılıdır.

Orta Çağ’da inkubus ve sukkubusa karşı nasıl korunulurdu?

Ortaçağ halk inancında söylenen dualar, kutsal su, haç ve kutsal emanetler koruyucu olarak kabul görmekteydi. Skolastik teoloji (Thomas Aquinas) bu olguyu tartışmalı biçimde ele almıştır. Apotropaik olarak yaygın olanlar arasında yatağın yanına demir nesneler koymak, kapı eşiğine haç işareti çizmek ve uyumadan önce Pater Noster söylemek yer almaktaydı.