Hi'iaka - Hula'nın, Şifanın Havaili Tanrıçası ve Pele Döngüsünün Kahramanı

Hi’iaka, volkanik tanrıçanın çok sayıda kız kardeşinden biridir. Hi’iaka kız kardeşler grubu, Hi’iaka adını ve farklı lakapları taşıyan birçok kadını kapsar. Bu çokluk, bir figürün çok yönlü varoluşu ya da şiirsel boyutları olarak yorumlanabilir.

Martha Beckwith ve Mary Kawena Pukui, Hi’iaka ailesinin karmaşıklığını belgelemektedir. Din bilimi açısından Hi’iaka birden fazla alanda işlev gören bir figürdür: hula, şifa, orman floraları, sadakat. Bu çok boyutluluk, tek bir nitelikle tanımlanmayan Polinezya atua’ları için tipiktir.

Hi’iaka’nın içinde yer aldığı dinî gelenek, Maori teolojisine benzer biçimde, sistematik bir doktrin veya kapalı bir öğreti binası tanımaz. Atua’ların sahip olduğu gerçeklik, uygulamada kazanılır: karakia’da, marae’deki toplantılarda ve whakapapa söylemlerinde.

Din bilimi açısından bu uygulamaya dayalı teoloji, alana özgün bir katkı olarak değerlendirilmektedir; Mary Ann Boord ve Edward Tregear onu Polinezya üzerine yaptıkları din-etnografik çalışmalarda sistematik biçimde ele almıştır.

Hi’iaka’yı araştıranlar, Polinezya din araştırmalarının temel bir güçlüğüyle yüzleşir: Kaynakların büyük bölümü sömürge döneminin 19. yüzyılına aittir ve misyonerlerle etnologların bakış açısıyla renklendirilmiştir. Bu nedenle günümüz araştırmacıları, Polinezya seslerini ön plana çıkararak ve Batılı düzenleme kavramlarını eleştirel bir gözle sorgulayarak bu malzemenin sömürgesizleştirilmesi üzerinde sürekli çalışmaktadır.

Polinezya dini, Okyanusya, Avustralya ve Güneydoğu Asya’nın diğer yerli dinlerinin yanına konulduğunda çift yönlü bir özellik dikkat çeker: Temel motifler bakımından dikkat çekici biçimde tutarlı kalırken yerel koşullara uyum sağlar. Evrensellik ile yerellik arasındaki bu gerilim – Hi’iaka malzemesinde de başka yerlerde olduğu gibi somut biçimde kavranabilir – Pasifik din-etnolojisinin önemli bir inceleme nesnesini oluşturur.

Hi’iaka adı ‘yükselen bulut’ ya da ‘tırmanan bulut’ anlamına gelir. Hi’i ön eki, taşımayı, kolda tutmayı ifade eder. ‘Pele’nin koynundaki Hi’iaka’ anlatısı mitik başlangıca gönderme yapar: Hi’iaka bir yumurta olarak büyük kız kardeşin koltuk altında Hawai’i’ye taşınmış ve orada kuluçkaya yatırılmıştır.

Aynı ana adı taşıyan kız kardeşlerin çokluğu dilbilimsel açıdan ilginçtir: lakaplar işlevi ya da coğrafi aidiyeti ele verir. Pukui bu uygulamayı, bir ‘adın’ birden fazla boyut taşıdığı Havaili teolojisine özgü tipik bir özellik olarak tanımlar.

Birden fazla kız kardeşin Hi’iaka adını taşıması ve üstelik çok sayıda lakabın dolaşımda olması dil tarihi açısından aydınlatıcıdır: Bu tür isim zenginliği, bölgesel olarak geniş biçimde farklılaşmış sözlü bir geleneğe işaret eder.

Maori ve Havaili tanrı adlarının dilbilimsel derinliği, Bruce Biggs ve Hugh Clarke’ın sözlük çalışmalarında belgelenmiştir; bu araştırma aynı zamanda Polinezya dillerinin akrabalığını anlamak için de temel niteliktedir.

Hi’iaka kız kardeşlerinin lakapları çoğu durumda salt süsten ibaret değildir. Belirli ritüel işlevleri kodlarlar ve karakia formüllerinde sabit biçimde yer alırlar. Ritualist uzmanlar olan tohunga, hangi lakabın hangi durumda çağrılacağını tam olarak bilirdi. Bu titizlikle düzenlenmiş litürjik pratiği Charles Royal ve Pou Temara incelemektedir.

Hi’iaka geleneksel olarak çiçekler, bitkiler ve eğreltiotlarıyla süslenmiş genç ve güzel bir kadın olarak tasvir edilir. En sevdiği çiçek, volkan bölgesinde yetişen ohia ağacının (Metrosideros polymorpha) kırmızı lehua çiçeğidir. Ohia-lehua bağlantısı mitolojik açıdan merkezîdir: Ohia ve Lehua, volkanik tanrıçanın biri ağaca diğerini çiçeğine dönüştürdüğü sevgililerdir; Hi’iaka onlar için yas tutar.

Hi’iaka’nın görsel tasvirleri çoğunlukla lehua çiçeklerinden yapılmış bir lei (çiçek zinciri) ile dans ederken gösterir. Modern hula geleneğinde Hi’iaka, çok sayıda mele (türkü) ve koreografide merkezi bir referans noktası olarak yer alır.

Son on yıllarda Maori ve Havaililerin oyma sanatı yeniden canlılık kazanmıştır. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman ve Sam Ka’ai gibi oymacılar, geleneksel biçim dilini özgün yorumlarla birleştirmektedir. Hula, şifalı bitkiler ve yeşilin gelişimiyle bağlantılı Hi’iaka gibi bir figür için bu tür eserler aydınlatıcıdır: Bitkisel motifler, lei ve dans eden figürler onun canlı doğa ve geleneksel dansla olan ilişkisini görsel olarak yansıtır ve günümüze taşır.

Bu eserlerde atua, aralarında Hi’iaka da olmak üzere, çok çeşitli biçimler kazanır; ikonografik varlıkları böylece günümüz sanatına dek uzanır.

Polinezya sanatı, kozmolojik anlamından koparılamaz. Her spiral (koru), her bezeme ve her çizgi fenomenolojik anlam taşır – Hi’iaka’nın lehua çiçekleri ve eğreltiotlarıyla betimlendiği yerlerde de. Roger Neich, Damian Skinner ve diğer sanat tarihçileri bu anlam katmanlarını sistematik biçimde açığa çıkarmıştır.

Hi’iaka’nın çevresindeki merkezi mit, volkanik tanrıçanın sevgilisi Lohi’au’yu getirmek için Kaua’i’ye yaptığı yolculuktur. Pele trans halindedir ve Hi’iaka’yı görevlendirir.

Hi’iaka üç armağan alır: lehua yapraklarından yapılmış bir etek, şimşek gücü ve dostu ile yol arkadaşı Wahine’oma’o. Kırk günde geri döneceğine söz verir ve yalnızca bir koşul öne sürer: büyük kız kardeşinin onun ormanına ve dostu Hopoe’ye dokunmaması.

Yolculukta Hi’iaka pek çok serüven yaşar. Mo’o’larla (ejder kadınlarla) savaşır, hastaları iyileştirir, Lohi’au’yu ölümden geri çağırır, fırtınalı denizleri aşar. Yolculuk vaadedilenden uzun sürer, volkanik tanrıça sabırsızlanır ve Hi’iaka’nın ormanını ile Hopoe’yi lav akıntılarıyla yok eder. Bu karmaşık anlatı birçok kayıtta aktarılmış olup en önemlileri Nathaniel Emerson (1915) ve Ka’ili (2006) tarafından derlenenlerdir.

Hi’iaka-Pele Döngüsü bilimsel açıdan kapalı bir anlatı olarak değil, birbirini karşılıklı açıklayan ve her kabilevi gelenekte farklı biçimde ağırlıklandırılan bir anlatılar ağı olarak kavranmalıdır.

Bu rizomatik, ağ benzeri yapı, araştırmayı yöntemsel açıdan zorlu kılar; ancak aynı zamanda yorumbilgisel derinlik sunar. Bir anlatının farklı versiyonları eşdeğer bölgesel biçimler olarak kabul edilir; hiçbiri ‘yanlış’ ya da ‘tahrif edilmiş’ sayılmaz.

Hi’iaka-Pele Döngüsü, salt bellekte saklanmanın ötesinde, karakia içinde, marae’deki konuşmalarda ve öğretimde aktif biçimde aktarılmaktadır. Bu yönüyle yaşayan bir pratik olup durağan bir arşiv değildir. Te Reo Maori ve Olelo Hawai’i dil programları bu canlılığı son otuz yılda önemli ölçüde güçlendirmiştir.

Hi’iaka geleneksel olarak hula’nın koruyucu tanrıçalarından biri sayılır. Bir diğer önemli hula tanrıçası Laka, bazı geleneklerde Hi’iaka kız kardeşlerinden biri olarak yorumlanır. Hula, Batılı anlamdaki ‘dans’tan çok daha fazlasıdır: mele, hareketler, kostüm, bitkiler ve ata bağını birleştiren kapsamlı bir dinî-bedensel-şiirsel pratiktir.

Hula-halau’lar (hula okulları) geleneksel olarak Hi’iaka ya da Laka’yı koruyucu tanrıçaları olarak yüceltir. Her gösteri ve her dersten önce bir pule söylenir, bitkiler ve adaklarla süslenmiş bir sunak kurulur. Bu pratik günümüzde hâlâ yaşamakta ve dünya genelindeki pek çok hula-halau’da yaygınlığını sürdürmektedir.

Hi’iaka’nın dans, türkü ve ritüeli birleştiren bir pratiğin, yani hula’nın koruyucusu olarak yüceltilmesi, Maori ve Havaililerin dininin temel bir özelliğini ortaya koyar: Ritüel ile gündelik etkinlik iç içe geçer.

Kutsalı dünyeviden keskin biçimde ayıran dinî sistemler bunu böyle bilmez; burada ise atua bağıntıları tüm yaşamı kaplar. Yaşam dünyasının kendisine kök salmış bu dindarlık, Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa ve diğer çağdaş Polinezyalı bilim insanlarının din fenomenolojisi çalışmalarının konusunu oluşturur.

Ritüel pratik ile gündelik yaşamın ne denli iç içe geçtiği dile de yansımaktadır: mana, tapu, aroha ya da hauora gibi kavramlar bugün Aotearoa’nın genel İngilizcesine girmiş olup dinî bağlamların dışında da kullanılmaktadır. Maori teolojisinin dil kullanımına bu biçimde işlemiş olması, onun kültürel derinliğini belgelemektedir.

Hi’iaka, Havaili geleneğinde şifanın da koruyucusu olarak kabul edilir. Döngüde Lohi’au’yu iki kez ölümden geri çağırır. Bitkiler, karakia ve hayat kurtaran ritüeller konusundaki bilgisi tamdır. Geleneksel şifacılar (kahuna la’au lapa’au) bilgilerinin kaynağı olarak kısmen Hi’iaka’ya başvurur.

Bilimsel açıdan dans, şifa ve doğa bilgisinin bu birlikteliği tipik biçimde Polinnezya’ya özgüdür. Bu alanlar bütünleşik bir bilgi sistemi oluşturur; gelenek burada bir ayrım tanımaz. Hi’iaka bu bilgi sisteminin tamamını temsil eder. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) bu bağlantıyı ayrıntılı biçimde tanımlamaktadır.

Polinezya dini, aynı zamanda toplanma ve kült alanı olan marae ve heiau’larda, yani bu mekânlarda yaşamını sürdürmeye devam etmektedir. Her marae ve her heiau’nun kendine özgü bir whakapapa’sı, kendine özgü gelenekleri ve kendine özgü atua bağıntıları vardır; şifacı Hi’iaka söz konusu olduğunda bu bağıntılar şifa ritüelleriyle de örtüşür.

Bir marae ziyareti, tangata whenua’nın konuklarını törenle karşıladığı ritüel olan powhiri ile başlar. Bu bir törensel folklor değil, yaşayan dinî bir pratiktir ve bilimsel açıdan en iyi belgelenmiş Polinezya karşılama ritüelleri arasında yer alır.

20. ve 21. yüzyılda kült pratiği belirgin biçimde değişmiştir. Daha önce tohunga merkezde yer alırken ritüeli bugün çoğunlukla kaumatua, yani yaşlılar ile marae komiteleri yürütmektedir. Din sosyolojisi açısından bu kayma aydınlatıcıdır; Manuka Henare ve Mason Durie araştırmalarında bu konuyu ele almaktadır.

Hi’iaka, Havaili geleneğinde hula, karakia ve bitki ritüelleriyle yüceltilir. Lehua, maile sarmaşığı ya da awa (kava) toplamak için ormana giren kişi önce Hi’iaka’dan izin ister. Bu pratik, Hawai’i’deki kültürel uygulamalar çerçevesinde günümüzde kısmen yeniden canlandırılmıştır.

Hi’iaka alanındaki koruma pratikleri, doğada doğru davranmaya ve önemli gösterilerden ya da şifa ritüellerinden önce doğru çağrıda bulunmaya odaklanır. Odak noktası, tanrıçayla ritüel ilişkinin bakımlı tutulmasıdır; Batılı anlamdaki büyülü koruyucu nesnelerin burada bir rolü yoktur.

Koruma konusunda bilimsel bir açıklama yapmak gerekmektedir: Batılı anlayış etkili bir muskayla düşünürken Polinezya anlayışı bakımlı tutulan ilişkiden hareket eder. Burada koruma, büyüsel-nedensel bir etkiye değil, ilişkisel ve ritüelleştirilmiş bir temele dayanır.

Hi’iaka gibi bir atua ile ilişki kuran ve bu ilişkiyi sürdüren kişi ‘korunmuş’ sayılır; bunun temeli, var olan bir ilişkinin kozmolojik bağlayıcılığıdır, bir nesnenin etkisi değil. Din antropolojisinde bu düşünce ‘ilişkisel ontoloji’ kavramı altında incelenmektedir.

Koruma pratiği aynı zamanda gelenek ile modernliğin buluştuğu bir alandır. Karakia içeren akıllı telefon uygulamaları, koruma ritüellerine ilişkin çevrimiçi rehberler ve sanal marae ziyaretleri, Polinezya dininin pratiği için yeni medyaları benimsediğini göstermektedir. Bu modernleşme, uyum sağlayıcı bir gelişim olarak değerlendirilmeli; içini boşaltma olarak değil.

Hi’iaka, dünya genelindeki diğer dans ve şifa tanrıçalarıyla karşılaştırılabilir: Sarasvati (Vedik, müzik ve bilgi), Terpsikore (Yunan, dans), Brigid (Kelt, şifa ve şiir). Tek bir figürde dans, bilgi ve şifanın bir araya gelmesi nadir değildir.

Evrensellerden daha önemli olan, özgün Havaili biçimidir. Hi’iaka, bir pratiğin koruyucu tanrıçası olmakla birlikte somut bir anlatı döngüsünün de kahramanıdır. Bu anlatısal yoğunluk kendine özgü bir niteliktir.

Bu tür evrensel dinî deneyim yapılarını Joseph Campbell ve Mircea Eliade sistematik biçimde aydınlatmıştır. Çalışmaları ne denli temel olursa olsun, somut Polinezya bağlamları için küreselleştirici bir basitleştirmeye kaymadan yeniden düşünülmeleri gerekmektedir. Günümüz Polinezya araştırmaları bu bağlama duyarlı yoruma büyük önem vermektedir.

Küresel yerli araştırmalar (Indigenous Studies) alanında, Polinezya ile diğer yerli dinler arasındaki koşutluklar sistematik biçimde ortaya konulmaktadır. Linda Tuhiwai Smith, Decolonizing Methodologies (1999) adlı eseriyle Polinezya’nın ötesine uzanan uluslararası etkisiyle metodolojik ölçütler belirlemiştir.

Hi’iaka, 1970’lerden bu yana süregelen Havaili Rönesansı’nda merkezi bir figürdür. Hula’nın ritüel bir pratik olarak yeniden canlandırılması – turizm gösterisi olarak değil – Hi’iaka ile yakından bağlantılıdır. Hawai’i’nin en önemli hula etkinliği olan Merrie Monarch Festivali, Hi’iaka geleneğinin her yıl yenilendiği bir mekândır.

Edebiyat ve sinemada Hi’iaka, Pele ya da Maui kadar tanınmış değildir; ancak giderek artan bir görünürlük kazanmaktadır. Marie Alohalani Brown’ın çalışmaları modern feminist bir okuma olanağı sunmaktadır. Polinezya din ailesiyle bütünü içinde derinlemesine bir karşılaştırma, Havaili biçiminin kültürel özgünlüğünü ortaya koymaktadır.

Uluslararası tartışmada Polinezya dini, bağımsız bir dinî sistem olarak giderek daha fazla kabul görmekte ve artık yalnızca ‘mitoloji‘ ya da ‘folklor‘ olarak küçümsenmemektedir.

Mana, tapu, mauri ve whakapapa gibi kavramların bilimsel terminolojiye girmiş olması bu dönüşümü belgelemektedir. Ne var ki bu kavramların kullanımı, baştan verilmiş olmayan bir bağlamsal duyarlılık gerektirmektedir.

Polinezya dinlerinin popüler kültürde – Disney yapımlarında, turizmde, ezoterik literatürde – nasıl ele alındığı eleştirel tartışmaların konusunu oluşturmaktadır. Nerede yeterli bir aktarım gerçekleşmekte, nerede yüzeyselleşme ya da çarpıtma söz konusu olmaktadır? Bu sorular Aotearoa ve Hawai’i’de ısrarla ve kamuoyu önünde tartışılmaktadır.

Hi’iaka’ya ilişkin önemli katkılar Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown ve Ka’ili’den gelmektedir. Emerson’ın 1915 tarihli eseri klasik kayıt niteliğindedir; Ka’ili’nin 2006 yılındaki edisyonu en güncel Havaili-içi işlemedir. Brown feminist bir yaklaşım sunmaktadır.

Hi’iaka, hula-halau, kültür kuruluşları ve akademik araştırmalar tarafından eşit ölçüde taşınan canlı bir geleneğin canlı bir figürüdür.

Polinezya-içi bilgi gelenekleri ile akademik araştırma arasındaki alışveriş bugün sağlam bir kurumsal temele dayanmaktadır: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Auckland Üniversitesi Maori Araştırmaları Bölümü, University of Hawai’i at Manoa ve Te Punga Tipu Vakfı.

Bu kurumlar, Polinezya üzerine yapılan araştırmaların yalnızca dışarıdan değil, bizzat Polinezya’dan da taşınmasını güvence altına almaktadır.

Küresel din bilimiyle bağ kuran çalışmalar, Polinezya teolojisini Batı-dışı bir dinselliğin örnek durumu olarak ele almaktadır. Bu tür karşılaştırmalı çalışma yöntemsel açıdan talepkârdır; ancak dinin kültürel bir fenomen olarak nasıl anlaşılabileceğine dair yeni bakış açıları açmaktadır.