Asbuiga, Buryat-Moğol at koruyucu ruhu ve şamanların yardımcı ruhu

Asbuiga, görece az bilinen, bununla birlikte Buryat uzman tabakasına özgü bir yardımcı ruhtur. Sacha’nın büyük at tanrıları (Yhych-Khan) gibi yüce bir tanrı değil; Buryat şaman geleneğinin (böö-tngri sistemi) içinde hizmet eden, belirli bir işleve yönelmiş bir ruhtur.

Sibirya-Tengrizm geleneği içinde Asbuiga, yüce tanrısal at işlevinin daha yeni ve uzmanlaşmış tabakalarda ayrı yardımcı ruhlara nasıl dağıldığını örneklemektedir. Buryatlar, araştırmacı Mihály Hoppál’ın “Buryat tanrılar zümresi” olarak nitelendirdiği çok sayıda bu tür uzman ruhu barındıran bir panteona sahiptir.

Buryatlar, Baykal Gölü kıyısında ve Trans-Baykalya steplerinde yaşamaktadır; dinleri eski Moğol-Tengrizm katmanlarını, Budist etkileri (17. yüzyıldan itibaren Gelug okulu) ve Sibirya şamanizmine özgü unsurları olağanüstü biçimde harmanlayan zengin bir bütündür. Asbuiga, zaman zaman Budizme karşı savunulan şamanist katmana aittir.

Asbuiga adı, Buryat geleneğinde özel isim olarak yerleşmiştir; etimolojik açıdan net bir köken saptaması henüz mümkün değildir. Bazı araştırmacılar, adı “koruma” anlamındaki asuu / asha ile ata ilişkin bir kök olan buyaga ile ilişkilendirerek “at bekçisi” biçiminde yorumlamaktadır. Bu hipotez makul olmakla birlikte kesin bir çözüme kavuşturulamamıştır.

Alternatif bir etimoloji, adı Buryatça ashanaa ile ilişkilendirir; bu sözcük, Asbuiga ile özdeşleştirilen ve törensel alanı çeviren ritüel at turu anlamına gelmektedir. Bu okumada ad, anatomik ya da niteliksel değil, ritüel-işlevsel bir nitelik taşır.

20. yüzyılın başlarının en önemli Buryat etnografı olan Hangalov, sözcüğü Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, s. 60) adlı eserinde belgelemiş; ancak kesin bir etimolojik belirleme yapmaktan kaçınmıştır. Etimolojideki bu açıklık, uzman ruhlar söz konusu olduğunda din bilimi açısından alışılmadık bir durum değildir.

Asbuiga, eyerinde uzun bir at kılı demeti sarkıtılmış kızıl-kahverengi bir ata binen bir adam olarak betimlenmektedir. Buryat şaman aynalarında (toli) yardımcı ruhların alt sırasında küçük kabartmalı bir süvari figürü biçiminde görünür. Kimi kabile evlerinde oymalı bir Asbuiga sopası, şamanik simgelerin arasında yer alırdı.

Buryat toli aynaları, din materyali tarihi açısından olağanüstü nesnelerdir: üzerlerine yardımcı ruh tasvirleri kabartılmış yuvarlak bronz ya da demir disklerdir ve şaman bunları göğsüne ya da sırtına takar. Asbuiga, bu mikro-ikonografide sıkça karşılaşılan figürler arasındadır.

Buryatistan Cumhuriyeti Müzesi’nde (Ulan-Ude) birçok Asbuiga sopası ile Asbuiga motifli toli aynası korunmaktadır. Caroline Humphrey bu maddi kültürü Shamans and Elders (1996) adlı eserinde ayrıntılı biçimde incelemiştir.

Buryat şaman soy kütükleri (Hangalov, 1958), Asbuiga’nın 33 batılı Tengri’den biri tarafından Cis-Baykal bölgesindeki bir kabileye gönderildiğini ve bir at salgınının ardından sürüleri yeniden toparlamakla görevlendirildiğini aktarmaktadır.

O günden bu yana Asbuiga, şaman inisiyasyonlarında “at öğretmeni” olarak ortaya çıkmakta ve yeni şamana sürünün seslerini anlama, yani “at kulağıyla duyma” yetisini bahşetmektedir.

İkinci bir anlatı, Asbuiga’nın diğer yardımcı ruhlarla birlikte hasta bir kabile reisinin aygırını bir ayna diski koyarak ve sürünün çevresini üç kez dönerek nasıl “iyileştirdiğini” anlatmaktadır. Din antropolojisi açısından bu anlatı, şamanik iyileştirme pratiğinin model oluşturucu bir örneğidir.

Üçüncü bir anlatı, Asbuiga’nın kısrakları kısırlaştırmak isteyen alt dünya khargi kötü ruhuyla mücadelesini konu almaktadır. Asbuiga bir kurnazlıkla galip gelir: ağılın içinden geriye doğru sürerek kötü ruhun yolunu şaşırmasına neden olur. Bu düzenbaz motif, Sibirya’daki pek çok uzman ruh hikayesini akla getirmektedir.

Asbuiga’nın kamuya açık bir kültü yoktur; ona yönelik tapınma, şaman inisiyasyonunun ve yıllık at kutsama töreninin kapalı alanına aittir.

Bu törenin bir parçası olarak sağlıklı bir at “Asbuiga atı” ilan edilir: bu hayvanın artık ehlileştirilmesi, üzerine binilmesi veya kesilmesi yasaktır; sürü içinde özgür bir varlık olarak yaşar. Khormusta merkezli şaman oturumlarında, at meseleleri söz konusu olduğunda Asbuiga yardımcı ruhlar sırasında çağrılır.

Caroline Humphrey, Shamans and Elders (1996) adlı eserinde böyle bir oturumu ayrıntılı biçimde betimlemiştir: Şaman sırasıyla Tengri’yi, Khormusta’yı, ardından kabile atalarını ve son olarak Asbuiga gibi uzmanlaşmış yardımcı ruhları çağırır. Bu çağırma hiyerarşisi, Buryat şamanizminin temel litürjik biçimlerinden biridir.

Sovyet döneminde Asbuiga kültü neredeyse tamamen bastırılmış; hayatta kalan az sayıda uygulayıcı gizlice çalışmak zorunda kalmıştır. 1991’den bu yana Baykal’ın doğu kıyısındaki kabile bölgelerinde temkinli bir yeniden canlanma yaşanmaktadır.

Din bilimsel açıdan değerlendirildiğinde: Asbuiga kompleksindeki apotropaik pratikler at sürüsünün korunmasına yöneliktir. Yaygın unsurlar şunlardır: kısrak kazığına beyaz at kılı demetleri asılması, ahır kazıklarının ardıç dumanıyla tütsülenmesi ve sürünün yakınında belirli tabu sözcüklerden kaçınılması (örneğin “kurt” sözcüğünün yerine kheer, yani “tarla” denir).

Asbuiga’ya adanmış bir obo taş yığınına yapılan adaklar, bazı kabile bölgelerinde her yılın ilk bahar gününde yenilenir.

Özel bir pratik olan shig ritüelinde, yeni bir tay doğduğu günlerde aile Asbuiga’ya bir parça ekmek ve az miktarda kısrak sütü sunar ve kısa bir dua okur. Bu ritüel, bugün de çeşitli Buryat köylerinde yaşamaktadır.

Gelenek içinden bakıldığında bu pratiğin ihlali at hastalıklarının nedeni olarak yorumlanır; etnografik dışsal perspektiften ise söz konusu pratikler, at yetiştiriciliğinin ekonomik hassasiyetine kültürel bir biçim kazandıran, gündelik yaşamı düzenleyici kurallardır. Her iki bakış açısı birbirini dışlamaz; yan yana varoluşlarını sürdürür.

Kelt at ruhlarıyla (yüce tanrıça Epona ve yanı sıra daha küçük at daimonları), hayvanlara özgü Slav Domovoi biçimleriyle ve Fin haltija geleneğiyle paralel unsurlar taşımaktadır. Din fenomenolojisi açısından Asbuiga, şamanik yardımcı ruhlar dünyasının işlevsel olarak nasıl dallanıp budaklandığını ve topluluğun ekonomik çekirdeğiyle ne denli sıkı bağlandığını göstermektedir.

Sibirya’nın kendisinde en yakın paralel, Yhych-Khan‘ın altında yer alan Yakut kuralay‘ıdır, yani kısrakları koruyan bir ruhtur. Yüce tanrı, özel tanrı ve yardımcı ruh hiyerarşisi bu biçimiyle birçok Sibirya panteonunda yinelendiği görülmektedir.

İlginç bir karşılaştırma, tek tek yardımcı ruhların tek tek hayvanlara atandığı Moğol khaidam kompleksiyle de yapılabilir. Yapısal benzerlik büyüktür; kesin tarihsel ilişki ise araştırmacıların gündemindeki yerini korumaktadır.

Asbuiga, yaygın Buryat folklorunda belirgin bir yer tutmasa da akademik uzman literatüründe iyi belgelenmiştir: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Buryat yardımcı ruhlarına özgü bağımsız bir monografi olarak V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) mevcuttur.

1993 yılında Ulan-Ude’de kurulan çağdaş Buryat şaman derneği “Tengeri”, Asbuiga’yı arınma ve inisiasyon ritüellerinde gündemine almaktadır. Dernek pratiklerini çevrimiçi olarak belgelemekte; bu durum, etnolojik araştırmalar için alışılmadık ölçüde açık bir kaynak zemini oluşturmaktadır.

Asbuiga’ya ilişkin araştırma birikimi, büyük yüce tanrılara kıyasla genel olarak daha sınırlı kalmaktadır; paradoks biçimde bu durum onu, Sibirya dininin daha az işlenmiş katmanlarında çalışmak isteyen genç din bilimciler için değerli bir araştırma nesnesi kılmaktadır.

Günümüzde iki araştırma sorusu öne çıkmaktadır. Birincisi: Asbuiga, diğer Buryat at yardımcı ruhlarıyla (örneğin Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi) nasıl bir ilişki içindedir? Hangalov bu tür uzman ruhların tam bir listesini derlemiş olmakla birlikte, aralarındaki hiyerarşi ve işbölümü henüz netlik kazanmamıştır.

İkincisi: Asbuiga kompleksi, Buryat Budizmi ile Buryat şamanizmi arasındaki çağdaş gerilimde nasıl bir rol üstlenmektedir? Her iki akım belirli pratikler üzerinde hak iddiasında bulunmaktadır; at yetiştiriciliği, şamanistik pratiklerin en dirençli biçimde yaşadığı alanlardan biridir.

Son olarak: Burjatiya’daki ekonomik dönüşüm (turizm, madencilik, kentlere göç), Asbuiga pratiğini nasıl değiştirmektedir? Bu noktada din bilimi sosyal coğrafyayla kesişmektedir. Caroline Humphrey, son dönem çalışmalarında tam da bu kesişim noktasını ele almıştır.

Buryat şaman derneği “Tengeri”, 1993 yılında Ulan-Ude’de kurulmuş olup bugün Buryat şamanizminin en önemli kurumsal taşıyıcılarından biridir. Dernek inisiasyonlar düzenlemekte, kamuya açık ritüelleri koordine etmekte ve kapsamlı bir arşiv yürütmektedir. Asbuiga, derneğin çağırma hiyerarşilerinde sabit bir repertuara dahildir.

“Tengeri”, din sosyolojisi açısından ilgi çekicidir; zira şamanik pratiği üye kartı, tüzük ve yönetim kuruluna sahip modern bir dernek yapısına taşımıştır. Bu kurumsallaşma, din tarihi açısından bir yeniliktir ve araştırmacılara yeni metodolojik görevler yüklemektedir.

Caroline Humphrey ve öğrencileri “Tengeri”yi etnografik olarak yakından takip etmiş ve birçok önemli makale yayımlamıştır. Dernek pratiklerini çevrimiçi belgeleyerek nadir görülen doğrudan bir kaynak çalışmasına olanak tanımaktadır.

Asbuiga kompleksini tüm kapsamıyla incelemek isteyenler, Sibirya-Tengrizm Geleneği genel bakış sayfasında Khormusta (Moğol yüce tanrısı) ve Yhych-Khan (Yakut at yüce tanrısı) gibi ilgili figürlere ait en önemli çapraz gönderimleri bulacaktır.

Matvei N. Hangalov’un Sobranie sochinenij‘i (Ulan-Ude 1958, s. 60) en önemli birincil kaynaktır. Caroline Humphrey’nin Shamans and Elders (1996) ve Inside and Outside the Mongol Tent (2002) adlı eserleri ise en önemli çağdaş etnografik yapıtlardır.

Mihály Hoppál’ın Shamans and Traditions (Budapest 2007) adlı çalışması geniş bir karşılaştırmalı perspektif sunmakta ve Asbuiga’yı Avrasya yardımcı ruh geleneklerinin daha büyük alanı içine yerleştirmektedir. V. P. Diakonova’nın Tuvinskie i burjatskie shamany‘si (2001) ise Rus araştırma derinliğiyle bu birikimi tamamlamaktadır.

Asbuiga, Hangalov’un Sobranie sochinenij‘inde (1958, s. 60) ayrıntılı biçimde betimlenen hiyerarşik düzenli Buryat panteonuna dahildir. Hiyerarşinin tepesinde 99 Tengri yer alır (Khormusta, 33 batılı beyaz Tengri’nin önderi olarak); bunların altında kabile tanrıları olan Khaty, ardından yerle bağlı Ezhin ruhları ve en son olarak Asbuiga gibi uzmanlaşmış yardımcı ruhlar gelir.

Bu dört kademeli hiyerarşi, din sistemi açısından özellikle gelişmiş bir yapıya sahiptir; Buryat şamanizmini “karmaşık yapılı” animist sistemlerin en yoğun belgelenmiş örneklerinden biri yapmaktadır.

Asbuiga’nın bu hiyerarşideki rolü “işlevsel uzman” rolüdür: en yüksek konumda değildir, ancak kendi uzmanlık alanı için muhatap alınan varlıktır. Bu uzmanlaşma, Buryat at yetiştiriciliğinin ekonomik mantığını izlemektedir.

Asbuiga araştırmasında birkaç metodolojik sorun kendini göstermektedir. Birincisi: Birincil kaynaklar kısıtlıdır; en önemlisi Hangalov’dur, yanı sıra bazı Sovyet dönemi kayıtları mevcuttur. Kaynak tabanının sistematik biçimde genişletilmesi henüz gerçekleşmemiştir.

İkincisi: Burjatiya’daki çağdaş şamanik pratik (“Tengeri” derneği), din etnolojisi açısından özenle ele alınması gereken ayrı bir kaynak katmanıdır; bu pratik, tarihsel pratiğin doğrudan devamı değil, modern bir yeniden formülasyondur.

Üçüncüsü: Burjatiya’da Budist ve şamanist katman arasındaki gerilim Asbuiga’yı da etkilemektedir; tarihsel kökeninin hangi katmana ait olduğu her noktada netlik kazanmamıştır. Caroline Humphrey bu gerilimleri ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Asbuiga ile Buryat Budizmi (Gelug okulu; 17. yüzyıldan itibaren Buryatların resmî dini) arasındaki ilişki daha derin bir incelemeyi hak etmektedir. Cis-Baykal’ın kırsal kabile bölgelerinde Asbuiga kısmen “Budist yardımcı ruh” olarak varlığını sürdürmüş; Trans-Baykal’ın şamanik çevrelerinde ise “Budist olmayan uzman ruh” kimliğiyle yaşamaya devam etmiştir.

Bu çifte kökleniş tarihsel açıdan ilgi çekicidir: Burjatiya’da “Budizm” ile “şamanizm“in kesin sınırlarla birbirinden ayrılmayan, aksine akışkan karşılıklı ilişkiler içinde olan alanlar olduğunu göstermektedir. Caroline Humphrey bu akışkanlığı Shamans and Elders (1996) adlı eserinde ayrıntılı biçimde çözümlemiştir.

Çağdaş şaman derneği “Tengeri”, Budizm tarafından sahiplenilmeye karşı bir tutum sergilemekte ve Asbuiga’yı “saf şamanik” bir figür olarak tanımlamaktadır. Din sosyolojisi açısından bu konumlanma, tarihsel bulgular ötesine geçen bir kimlik göstergesidir.

1990 sonrasında Buryat şaman zümresinin yeniden yapılanması, çağdaş tarih açısından ayrı bir derinleştirmeyi hak etmektedir. Sovyet baskısı şaman geleneğine ağır zararlar vermiş; hayatta kalan az sayıda uygulayıcı gizlice çalışmak zorunda kalmıştır. Siyasi liberalleşme ve Budizmin yeniden canlanmasıyla birlikte, birbirleriyle rekabet eden çeşitli dernekler bünyesinde örgütlenen açık bir şamanizm ortaya çıkmıştır.

En önemli dernekler, 1993 yılında Ulan-Ude’de kurulan “Tengeri” ve biraz daha sonra kurulan “Boo Murgel”dir. Her iki dernek de Asbuiga’yı repertuarlarına dahil etmekte, ancak farklı ritüel uygulamalarla işlemektedir. Caroline Humphrey bu kurumsal çeşitliliği ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Din sosyolojisi açısından bu çoğullaşma ilgi çekici bir örnek oluşturmaktadır: “Şaman zümresi”nin modern bir dernek yapısı olarak kurulması, pratiğin geleneksel niteliğini dönüştüren bir yeniliktir. Genç araştırmacılar için din etnolojisi ile örgüt sosyolojisinin kesişim noktasında verimli bir araştırma alanı açılmaktadır.

Asbuiga, son yirmi yılda uluslararası şamanizm araştırmalarına dahil edilmiştir. Mihály Hoppál’ın Shamans and Traditions (Budapest 2007) adlı eseri onu Avrasya yardımcı ruh geleneklerinin daha geniş alanına yerleştirmektedir. Andrei Znamenski’nin Shamanism and Western Imagination (2007) adlı çalışması onu, şamanik çağırmaların uzmanlaşmasına dair bir örnek olarak ele almaktadır.

Vilmos Diószegi’den (1923-1972) bu yana Avrasya karşılaştırmalı araştırmalarında kendine özgü bir okul geliştirmiş olan Macar şamanizm araştırması özel bir rol üstlenmektedir. Diószegi’nin halefleri Hoppál ve Pál Engel, Asbuiga’yı bu karşılaştırma geleneğine dahil etmiştir.

Çağdaş din bilimi açısından Asbuiga artık marjinal bir Buryat özel figürü değil, yerleşik bir araştırma alanının parçasıdır. Bu kabul, din tarihi açısından dikkat çekicidir ve onu genç araştırmacılar için ilgi çekici bir çalışma nesnesi kılmaktadır.