มิมิ วิญญาณหินและถ้ำผอมบางแห่งประเพณี Aboriginal ของ Arnhem Land

วิญญาณมิมิเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ศาสนาของชุมชน Aboriginal แห่ง West Arnhem Land โดยเฉพาะอย่างยิ่งชนเผ่า Kunwinjku, Mayali, Dangbon และ Rembarrnga ในมุมมองภายในของประเพณี พวกมันคือสิ่งมีชีวิตจริงที่อาศัยอยู่ในหินและถ้ำของที่ราบสูง Arnhem Land ส่วนในมุมมองภายนอกของมานุษยวิทยาศาสนา พวกมันคือกลุ่มวิญญาณผูกพันกับสถานที่ที่มีหน้าที่สอนและเตือนสติ

ภายในประเพณี Aboriginal มิมิน่าสนใจเป็นพิเศษเพราะชาว Aboriginal เองเชื่อว่ามิมิเป็นผู้ริเริ่มการวาดภาพหิน ในช่วง Dreaming ตำนานเล่าว่ามิมิวาดภาพแรกสุด และมนุษย์ได้เรียนรู้การวาดภาพจากมิมิ ลำดับวงศ์ตระกูลในตำนานของภาพหินนี้ทำให้มิมิกลายเป็นตัวละครสำคัญในประวัติศาสตร์ศิลปะ Aboriginal

ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา มิมิจัดอยู่ในกลุ่มกว้างของ “Fairy-People” ซึ่งเป็นวิญญาณขนาดเล็ก ขี้อาย ผูกพันกับสถานที่ ที่พบได้ในประเพณีพื้นเมืองหลายแห่งทั่วโลก และมักเชื่อมโยงกับหน้าที่สอนและเตือนสติ

ชื่อ Mimi (หรือ Mimih) มีหลักฐานในภาษา Aboriginal ส่วนใหญ่ของ Arnhem Land นิรุกติศาสตร์ยังไม่ได้รับการยืนยันอย่างสมบูรณ์ การสืบสายดั้งเดิมเชื่อมโยงคำนี้กับรากศัพท์เลียนเสียงที่สื่อถึงเสียงฟ่อเบาหรือเสียงกระซิบของวิญญาณ

ในกลุ่ม Yolngu ทางตะวันออกของ Arnhem Land พวกมันมีชื่อแตกต่างออกไปบ้าง คือ Wapitja หรือ Yawk ซึ่งมีคุณลักษณะที่แตกต่างกันบางส่วน Howard Morphy ได้จัดทำบันทึกรูปแบบตามภูมิภาคอย่างเป็นระบบใน Aboriginal Art (1998)

มิมิในรายงานชาติพันธุ์วรรณนายุคเก่ามักเรียกว่า “mimih spirits” ซึ่งเป็นรูปแบบภาษาอังกฤษที่ปัจจุบันใช้น้อยลง รูปแบบมาตรฐานในปัจจุบันคือ Mimi-Geister (เยอรมัน) หรือ Mimi spirits (อังกฤษ)

มิมิถูกอธิบายว่าเป็นสิ่งมีชีวิตผอมบางและสูงชะลูดอย่างยิ่ง ผอมบางจนซ่อนตัวในรอยแตกของหินได้ และบอบบางมากจนแม้แต่ลมเพียงเบาๆ ก็อาจหักกระดูกคอของมันได้ ด้วยเหตุนี้มันจึงออกจากรอยแตกหินเฉพาะเมื่อลมสงบสนิทเท่านั้น มิมิมีใบหน้าเหมือนมนุษย์แต่มีแขนขายาวผิดปกติ มักถูกบรรยายว่าถือหอกยาวในมือ

ภาพหินในรูปแบบมิมิจัดอยู่ในกลุ่มภาพหินที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงหลงเหลืออยู่ใน Arnhem Land แสดงให้เห็นรูปร่างผอมบางเคลื่อนไหวอย่างมีชีวิตชีวา ได้แก่ นักล่าพร้อมหอก นักเต้น และสตรีพร้อมไม้ขุด รูปแบบ “dynamic figures style” นี้ได้รับการกำหนดอายุถึง 12,000 ปี ซึ่งทำให้ภาพหินมิมิเป็นผลงานศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ในออสเตรเลีย

ประเพณีมิมิมีความสำคัญพิเศษใน “Bark Painting” (การวาดภาพบนเปลือกไม้) ของศตวรรษที่ 20 ศิลปิน Aboriginal อย่าง Yirawala, Crusoe Kuningbal และ Spider Namirrkki ได้ถ่ายทอดธีมมิมิสู่สื่อสมัยใหม่ ผลงานเหล่านี้ปัจจุบันจัดแสดงในพิพิธภัณฑ์หลายแห่งทั่วโลก เช่น National Museum Canberra, British Museum และ Musée du Quai Branly Paris

ตำนานมิมิหลักคือเรื่อง “การสอนของมิมิ” ในช่วง Dreaming มิมิอาศัยอยู่อย่างสงบในหิน พวกมันเป็นนักล่าและนักวาดภาพผู้ชำนาญ เมื่อพบมนุษย์กลุ่มแรก มิมิได้สอนพวกเขาด้วยความเมตตา ทั้งการล่าสัตว์ การก่อไฟ และการวาดภาพ ศิลปะและวัฒนธรรมของ Kunwinjku ในปัจจุบันจึงเป็นมรดกโดยตรงจากมิมิ

ตำนานที่สองอธิบายกลยุทธ์การซ่อนตัวของมิมิ เมื่อมีลม มิมิจะหลบลึกเข้าไปในหิน เมื่อลมสงบจึงกล้าออกมา ผู้ที่พบวิญญาณมิมิไม่ควรทักทาย เพราะมิมิขี้อายและจะถอยหนีด้วยความบอบช้ำ

ตำนานที่สามเล่าถึงการพบเจอมิมิอย่างอันตราย หากนักล่าอยู่ในถ้ำนานเกินไป มิมิอาจ “พาตัวไป” ซึ่งเป็นแก่นเรื่องที่ชวนให้นึกถึงการลักพาตัวโดยเอลฟ์ในยุโรป และใช้ในตำนานเตือนสติสำหรับเด็กของ Aboriginal อย่างแพร่หลาย

มิมิไม่มีลัทธิบูชาอย่างเป็นทางการ แต่เป็นที่มาของความระมัดระวังในชีวิตประจำวันและการอัญเชิญเป็นครั้งคราว ก่อนเข้าไปในถ้ำจะมีการ “แจ้งให้ทราบ” อย่างเบาๆ ได้แก่ การผิวปากสั้นๆ คำพูดแสดงความเคารพ หรือบางครั้งการแตะหิน

การปฏิบัติพิเศษอย่างหนึ่งคือการ “ต่ออายุ” ภาพหินมิมิบางแห่งโดยผู้อาวุโสของชนเผ่าเป็นประจำทุกปี เช่นเดียวกับWandjina ใน Kimberley ภาพหินจะถูกทาทับตามพิธีกรรม ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการยืนยันความสัมพันธ์ที่มีชีวิตระหว่างมนุษย์และมิมิ

ในการปฏิบัติ Aboriginal ร่วมสมัยของ Maningrida, Gunbalanya และชุมชน Arnhem Land อื่นๆ ธีมมิมิในงานศิลปะยังคงมีชีวิตอยู่ ศิลปินหลายคนทำงานข้ามรุ่นใน “ประเพณีมิมิ” ซึ่งมีความสำคัญทั้งในทางศาสนาและทางเศรษฐกิจ (การจำหน่ายผลงาน)

ในมุมมองทางวิทยาศาสตร์ศาสนา การปฏิบัติป้องกันอันตรายในกลุ่มมิมิมุ่งเน้นการปฏิบัติต่อถ้ำและหินด้วยความเคารพ สิ่งต้องห้ามได้แก่ การพูดเสียงดังในถ้ำ การทาทับภาพหินมิมิโดยไม่ได้รับอนุญาต การนำชิ้นส่วนหินออกไป และการอยู่ในถ้ำหลังพระอาทิตย์ตก

การปฏิบัติป้องกันพิเศษอย่างหนึ่งคือการพกหอกขนาดเล็กหรือรูปสลักไม้ไปด้วยเมื่อเยี่ยมชมถ้ำ สิ่งเหล่านี้ถือว่าเป็น “ของขวัญ” แก่มิมิและช่วยให้การพบปะเป็นไปอย่างสงบ

ในมุมมองชาติพันธุ์วรรณนาภายนอก การปฏิบัติเหล่านี้คือกฎเกณฑ์ที่จัดระเบียบชีวิตประจำวัน ซึ่งเชื่อมโยงความระมัดระวังทางนิเวศวิทยา (การปกป้องระบบนิเวศในถ้ำ) เข้ากับการปฏิบัติทางศาสนา (การเคารพวิญญาณ) Mary Douglas ได้อธิบายโครงสร้างข้อห้ามที่คล้ายคลึงกันในเชิงมานุษยวิทยาศาสนาใน Reinheit und Gefährdung (1966)

วิญญาณหินผอมบางและขี้อายมีหลักฐานกว้างขวางในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา สิ่งที่เปรียบเทียบได้ในเชิงโครงสร้างได้แก่ สิ่งมีชีวิต sídh ของไอร์แลนด์ Faeries ของสกอตแลนด์ tsuchigumo ของญี่ปุ่นในรูปแบบเก่า และ Memegwesi ของอเมริกาเหนือในประเพณี Algonkin ในทุกกรณีล้วนเป็นสิ่งมีชีวิตผูกพันกับสถานที่ ขี้อาย มีหน้าที่สอนและเตือนสติ

ที่น่าสนใจในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนาคือความเชื่อมโยงของมิมิกับการสอนเรื่องการล่า การก่อไฟ และศิลปะ หน้าที่ “วีรบุรุษวัฒนธรรม” นี้ทำให้มิมิมีความสัมพันธ์ทางประเภทกับ Prometheus (ไฟ), Hermes (ศิลปะ) และตัวละครผู้สอนวัฒนธรรมอื่นๆ อีกมากมาย รูปแบบ Aboriginal น่าสนใจเป็นพิเศษเพราะใช้วิญญาณทั้งกลุ่มแทนที่จะเป็นตัวละครเดียวเป็นผู้สอน

ในไซบีเรีย มิมิมีความคล้ายคลึงกับวิญญาณช่วยเหลือของหมอผีอย่างAsbuiga ซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวกลางผู้สอนเช่นกัน อย่างไรก็ตามไม่ควรสันนิษฐานว่ามีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์โดยตรง นี่คือการบรรจบกันทางประเภท

แหล่งข้อมูลยุคแรกที่สำคัญที่สุดคือ Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land ของ Charles P. Mountford (1956) ซึ่งเป็นเอกสารประกอบที่ครอบคลุมและรวบรวมวัสดุที่เกี่ยวข้องกับมิมิไว้มากมาย Ronald M. และ Catherine H. Berndt ได้เจาะลึกประเพณีมิมิในผลงานหลายชิ้น

Aboriginal Art ของ Howard Morphy (Phaidon 1998) และ Seeing the Inside ของ Luke Taylor (1996) เป็นการศึกษาประวัติศาสตร์ศิลปะร่วมสมัยที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับภาพหินมิมิและการถ่ายทอดสู่สื่อสมัยใหม่

ในการนำเสนอตัวเองของ Aboriginal ร่วมสมัย มิมิปรากฏตัวในระดับนานาชาติผ่านประเพณี Bark Painting ของภูมิภาค Maningrida กลุ่มศิลปิน Bukit Larrtjpi และสถาบันพื้นเมืองอื่นๆ ดูแลรักษาประเพณีมิมิในฐานะมรดกทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจ

มีการอภิปรายทางวิจัยหลายประการรอบประเด็นมิมิ ประการแรก ประเพณีมิมิมีอายุเท่าใด ภาพหินในรูปแบบมิมิได้รับการกำหนดอายุทางโบราณคดีถึง 12,000 ปี แต่การที่แนวคิดมิมิที่ยังมีชีวิตอยู่ในปัจจุบันสืบทอดต่อเนื่องมาจากภาพเก่าเหล่านั้นยังไม่ได้รับการยืนยันอย่างเด็ดขาด

ประการที่สอง ความสัมพันธ์ของมิมิกับตัวละครสร้างสรรค์ขนาดใหญ่อย่างRainbow Serpent หรือWandjina เป็นอย่างไร มิมิเป็นวิญญาณ “เล็กกว่า” อย่างชัดเจน แต่หน้าที่สอนของมันทำให้มันมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนา

ประการที่สาม มิมิมีบทบาทอย่างไรในแนวปฏิบัติศิลปะ Aboriginal ร่วมสมัย การนำภาพมิมิไปใช้เชิงพาณิชย์เป็นที่น่าสนใจในสังคมวิทยาศาสนาและเกี่ยวข้องกับคำถามเรื่องสิทธิความเป็นเจ้าของพื้นเมืองในแก่นเรื่องทางภาพดั้งเดิม

สถานะของภาพหินมิมิในประวัติศาสตร์ศิลปะ Aboriginal สมควรได้รับการศึกษาเชิงลึก ประเพณีที่เรียกว่า “dynamic figures style” ถือว่าเป็นหนึ่งในกระแสศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดของโลกที่ยังคงหลงเหลืออยู่ การกำหนดอายุทางโบราณคดีย้อนไปถึงยุค Pleistocene ตอนปลาย

ภาพหินเหล่านี้แสดงรูปร่างผอมบางเคลื่อนไหวอย่างมีพลังในฉากล่าสัตว์และเต้นรำ Paul Taçon ได้กำหนดอายุและตีความภาพเหล่านี้ในบทความหลายชิ้นซึ่งปัจจุบันถือเป็นมาตรฐาน

การระบุตัวตนในตำนานของภาพเหล่านี้กับวิญญาณมิมิทำให้ภาพเหล่านี้น่าสนใจเป็นพิเศษในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา ในมุมมองภายในของ Aboriginal ภาพเหล่านี้ไม่ใช่ผลงานของมนุษย์ แต่เป็นผลงานของมิมิ ซึ่งเป็นแนวคิดทางอภิปรัชญาที่ท้าทายแนวคิดศิลปะแบบตะวันตก

ประเพณี Bark Painting ของ Arnhem Land ได้รับความสนใจในระดับนานาชาติตั้งแต่ทศวรรษ 1950 ศิลปินที่มีชื่อเสียงอย่าง Yirawala (Kunwinjku, 1903-1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul และ Spider Namirrkki ได้ถ่ายทอดธีมมิมิสู่สื่อสมัยใหม่และทำให้เข้าถึงได้ในตลาดศิลปะนานาชาติ

Howard Morphy แสดงให้เห็นใน Becoming Art (2007) ว่าการเปลี่ยนผ่านจากภาพหินตามพิธีกรรมสู่ Bark Painting ที่เข้าสู่ตลาดได้ทำให้หน้าที่ทางศาสนาของการแสดงมิมิเปลี่ยนไป ภาพเหล่านี้ “เป็นอิสระ” และเข้าสู่ตลาดศิลปะระดับโลก

ในเชิงสังคมวิทยาศาสนา พัฒนาการนี้มีความกำกวม ในแง่หนึ่งมันสร้างความอยู่รอดทางเศรษฐกิจให้ชุมชน Aboriginal ในอีกแง่หนึ่งมันแปลงเนื้อหาทางศาสนาที่ลึกลับสู่สินค้าสาธารณะ ศิลปิน Aboriginal และชุมชนของพวกเขาได้พัฒนากลไกในการรับมือกับความตึงเครียดนี้

การวิจัยมิมิมีปัญหาเชิงวิธีวิทยาหลายประการ ประการแรก การกำหนดอายุทางโบราณคดีของภาพหินมิมิเป็นเรื่องยากและยังคงเป็นประเด็นถกเถียงต่อเนื่อง วิธีการกำหนดอายุต่างๆ ให้ผลลัพธ์ที่แตกต่างกัน และยังไม่มีลำดับเวลาที่ได้รับความเห็นพ้อง

ประการที่สอง ความรู้มิมิจำนวนมากไม่ใช่ “restricted” ในความหมายแคบที่สุด แต่ยังคงฝังลึกอยู่ในการปฏิบัติท้องถิ่น การทำงานกับแหล่งข้อมูลอย่างมีความเคารพจึงเป็นสิ่งจำเป็น โดยต้องได้รับการหารือกับเจ้าของประเพณีดั้งเดิม

ประการที่สาม มุมมองด้านประวัติศาสตร์ศิลปะและมานุษยวิทยาศาสนาต่อมิมิควรทำงานร่วมกัน ทั้งสองสาขาวิชามีจุดแข็งของตนเอง การพิจารณาแยกกันจะพลาดความลึกของประเพณีมิมิ

ผู้ที่ต้องการศึกษากลุ่มมิมิในความกว้างทั้งหมดสามารถค้นหาการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญไปยังตัวละครที่เกี่ยวข้องบนหน้าภาพรวมประเพณี Aboriginal เช่น Wandjina, Rainbow Serpent และ Namarrkon

ประเพณีมิมิในปัจจุบันปรากฏตัวในระดับนานาชาติ โดยเฉพาะผ่านประเพณี Bark Painting ของภูมิภาค Maningrida ศิลปินที่มีชื่อเสียงอย่าง John Mawurndjul, Spider Namirrkki และคนอื่นๆ ได้แปลธีมมิมิสู่ภาษาศิลปะนานาชาติ

Howard Morphy แสดงให้เห็นใน Becoming Art (2007) ว่าการเปลี่ยนผ่านจากภาพหินตามพิธีกรรมสู่ Bark Painting ที่เข้าสู่ตลาดได้แปลงประเพณีมิมิโดยไม่ยกเลิกมัน ภาพเหล่านี้หมุนเวียนในตลาดระดับโลก แต่ยังคงรักษาการเชื่อมโยงตามพิธีกรรมกับชุมชน Maningrida

หน้าที่คู่ขนาน (เชิงพาณิชย์และตามพิธีกรรม) เป็นกรณีศึกษาที่น่าสนใจในเชิงมานุษยวิทยาศาสนา แสดงให้เห็นว่าศาสนาพื้นเมืองสามารถอยู่รอดและเปลี่ยนแปลงได้ภายใต้เงื่อนไขตลาดสมัยใหม่อย่างไร

การแบ่งยุคสมัยของภาพหิน Arnhem Land สมควรได้รับการศึกษาเชิงลึกด้านประวัติศาสตร์ศิลปะ การวิจัยแยกแยะรูปแบบหลายระยะ ได้แก่ “Dynamic Figures” (ประมาณ 10,000 ปีขึ้นไป มักเป็นภาพหินมิมิ), “Yam Style” และ “X-Ray Style” (ยุคหลัง มีสิ่งมีชีวิตอย่าง Namarrkon)

Paul Taçon, Christopher Chippindale และ George Chaloupka ได้สร้างลำดับเวลานี้ในผลงานมาตรฐานหลายชิ้น ภาพหินมิมิจัดอยู่ในกลุ่มผลงานศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในโลก ซึ่งเป็นข้อค้นพบที่โดดเด่นอย่างยิ่งทางประวัติศาสตร์

ในการวิจัยร่วมสมัย ลำดับเวลานี้ได้รับการปรับปรุงและสะท้อนอย่างวิพากษ์ วิธีการกำหนดอายุใหม่ (การกำหนดอายุด้วย Uranium-Thorium) ให้ผลที่แม่นยำยิ่งขึ้น ภาพมิมิบางภาพได้รับการกำหนดอายุถึง 30,000 ปี ซึ่งเปิดการอภิปรายเรื่องการกำหนดอายุขึ้นใหม่

คำถามเรื่องความรู้ลับสมควรได้รับการศึกษาเชิงลึกทางวิธีวิทยาเป็นพิเศษ ความรู้ที่เกี่ยวข้องกับมิมิจำนวนมากไม่ใช่ “restricted” ในความหมายแคบที่สุด (กล่าวคือไม่จำเป็นต้องผ่านพิธีเริ่มตั้ง) แต่ยังคงฝังอยู่ในบริบทท้องถิ่นที่ไม่ควรนำเสนอต่อสาธารณะ

Howard Morphy เสนอการแยกแยะระดับความรู้หลายระดับอย่างละเอียดใน Aboriginal Art (1998) ได้แก่ “inside knowledge” (ต้องผ่านพิธีเริ่มตั้ง), “outside knowledge” (สำหรับทั้งชุมชน) และ “public knowledge” (สำหรับสาธารณชนทั่วไป) ประเพณีมิมิประกอบด้วยองค์ประกอบทั้งสามระดับ

สำหรับการวิจัยร่วมสมัย หมายความว่า การทำงานกับแหล่งข้อมูลอย่างมีความเคารพต้องแยกแยะระดับเหล่านี้และปฏิบัติต่อแต่ละระดับอย่างเหมาะสมตามบริบท ความรอบคอบทางวิธีวิทยานี้เป็นมาตรฐานตั้งแต่ทศวรรษ 1990

มิมิในฐานะส่วนหนึ่งของประเพณีความรู้ Aboriginal ในวงกว้างสมควรได้รับการศึกษาเชิงลึก ประเพณี Aboriginal เข้าใจตัวเองไม่ใช่แค่ในฐานะรูปแบบทางศาสนา แต่เป็นรูปแบบความรู้แบบองค์รวมที่เชื่อมโยงศาสนา นิเวศวิทยา ระเบียบสังคม และทักษะปฏิบัติเข้าด้วยกัน

Tyson Yunkaporta ได้สรุปแนวคิดระบบความรู้ Aboriginal ว่าเป็น “relational pattern thinking” ใน Sand Talk (2019) ประเพณีมิมิเข้าสู่ระบบนี้ได้อย่างลงตัว เชื่อมโยงความระมัดระวังทางนิเวศวิทยา (ความเสี่ยงในถ้ำ) ประเพณีทางศิลปะ (ภาพหิน) หน้าที่ทางการศึกษา (การสอนล่าสัตว์) และการปฏิบัติทางศาสนา (ความสัมพันธ์กับวิญญาณ) เข้าด้วยกัน

ในเชิงปรากฏการณ์วิทยาศาสนา นี่เป็นข้อสังเกตสำคัญ ศาสนาพื้นเมืองไม่ใช่พื้นที่แยกของ “ความเชื่อ” แต่เป็นส่วนสำคัญของนิเวศวิทยาความรู้แบบครอบคลุม มุมมองนี้ได้มีอิทธิพลต่อการวิจัยศาสนาร่วมสมัยทั่วโลก

แนวการวิจัยปัจจุบันเกี่ยวข้องกับการกำหนดอายุทางโบราณคดีของภาพหินมิมิ “Dynamic Figures” ที่เรียกกันนั้นถูกกำหนดอายุไว้นานว่า 6,000-8,000 ปี วิธีการกำหนดอายุใหม่ (Uranium-Thorium, Luminescence) บางครั้งให้ผลที่เก่าแก่กว่า

Paul Taçon, Christopher Chippindale และคนอื่นๆ ได้อภิปรายคำถามการกำหนดอายุในบทความหลายชิ้น ภาพหินบางภาพได้รับการกำหนดอายุถึง 30,000 ปี ซึ่งจะทำให้ประเพณีมิมิเป็นหนึ่งในแนวปฏิบัติทางศิลปะที่เก่าแก่ที่สุดของโลก

ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา การกำหนดอายุนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง มันหมายความว่าแนวคิดวิญญาณมิมิจัดอยู่ในกลุ่มแนวคิดทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดที่เรารู้จัก การวิจัยอยู่ในระยะที่มีประสิทธิผลทางวิธีวิทยา