Njord เทพแห่งท้องทะเลและการเดินเรือในกลุ่มวาเนอร์
Njord คือเทพแห่งท้องทะเลและการเดินเรือในกลุ่มวาเนอร์ (Njord) ซึ่งชาวประมงและนักเดินเรืออ้อนวอนขอทะเลที่สงบและการคุ้มครองในการเดินทาง Njord คือเทพเจ้าเยอรมันแห่งท้องทะเล การเดินเรือ สายลม และความมั่งคั่ง
พระองค์สังกัดเผ่าพันธุ์วาเนอร์ แต่หลังสงครามวาเนอร์ได้ถูกส่งตัวเป็นตัวประกันมายังอาสการ์ดและประทับอยู่ที่นั่นอย่างถาวรในวิหารเทพของกลุ่มอาเซอร์
ที่ประทับของพระองค์คือ Noatun (“คอกเรือ”) ตั้งอยู่ริมทะเล Njord คือพระบิดาของ Freyr และ Freyja อันเป็นเทพวาเนอร์สองพระองค์ที่สำคัญที่สุดในวิหารเทพอาเซอร์ ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา พระองค์ถือเป็นตัวอย่างของการหลอมรวมเผ่าพันธุ์เทพสองเผ่าที่แต่เดิมแยกจากกัน คือ อาเซอร์และวาเนอร์ ภายในประเพณีเอ็ดดา
สารบัญ
ตำนานและต้นกำเนิด
Snorri Sturluson บรรยายใน “Prose Edda” (Gylfaginning 23) ว่า Njord คือผู้ปกครองทิศทางลมและผู้สงบทะเลและไฟ ผู้ที่ออกหาปลาหรือเดินเรือควรอ้อนวอนพระองค์ พระองค์ทรงมั่งคั่งมากจนสามารถประทานทรัพย์สมบัติทั้งที่ดินและสังหาริมทรัพย์แก่ผู้อื่นได้
พระบิดาของพระองค์ไม่ปรากฏนาม พระขนิษฐา (ซึ่งพระองค์มีบุตรด้วยตามธรรมเนียมวาเนอร์โบราณ คือ Freyr และ Freyja) ก็ไม่มีชื่อ
ใน “Lokasenna” 36 Loki เยาะเย้ยการร่วมประเวณีในหมู่พี่น้องนี้ว่า “กับน้องสาวของท่านท่านได้ให้กำเนิดบุตร ดังที่คาดไว้” การร่วมเลือดถือเป็นที่ยอมรับในหมู่วาเนอร์แต่เป็นที่รังเกียจในหมู่อาเซอร์ การอภิเษกสมรสกับ Skadi จึงเป็นสะพานเชื่อมระหว่างขนบธรรมเนียมทั้งสอง
พระนาม Njord (นอร์สโบราณ Njordr) เชื่อมโยงทางนิรุกติศาสตร์กับเทพีเยอรมัน Nerthus ซึ่ง Tacitus รายงานไว้ใน “Germania” บทที่ 40 Nerthus เป็นเทพีแห่งดินและความอุดมสมบูรณ์ที่กลุ่มเผ่าเยอรมันตะวันตกเฉียงเหนือแห่เวียนบูชาด้วยรถเกวียน ในทางภาษาศาสตร์ Nerthus คือรูปเพศหญิงตรงกับ Njordr (ภาษาเยอรมันดั้งเดิม *nerthuz) การวิจัยของ Hans Kuhn จาก Edgar Polome ถึง Rudolf Simek ชี้ว่าคู่เทพแห่งความอุดมสมบูรณ์โบราณ (ชาย-หญิง น่าจะเป็นคู่พี่น้อง) ได้แตกแขนงออกเป็น Njord-น้องสาว โดยมี Njord เป็นตัวละครหลักในพัฒนาการต่อมา
การเชื่อมโยง Nerthus-Njord นี้เป็นหนึ่งในสะพานสำคัญเชื่อมศาสนาเยอรมันในแผ่นดินใหญ่ (คริสต์ศตวรรษที่ 1 สมัย Tacitus) กับประเพณีนอร์ด-ไอซ์แลนด์ (คริสต์ศตวรรษที่ 13 สมัย Snorri) แสดงให้เห็นประเพณีของคู่เทพแห่งทะเลและความอุดมสมบูรณ์ที่คงเส้นคงวามากกว่าพันปี
การเชื่อมโยงระหว่าง Nerthus ของ Tacitus กับประเพณี Njord ในนอร์สถือเป็นสะพานที่สำคัญที่สุดระหว่างศาสนาในแผ่นดินใหญ่ช่วงหลายศตวรรษแรกแห่งคริสตกาลกับตำนานวิทยานอร์สที่ได้รับการอนุรักษ์ทางวรรณกรรมในคริสต์ศตวรรษที่ 13 Tacitus รายงานใน “Germania” บทที่ 40 ว่าเผ่าเยอรมันตะวันตกเฉียงเหนือเจ็ดเผ่า (รวมทั้งชาว Anglier และ Warnen) ร่วมกันเคารพบูชา Nerthus มารดาแห่งโลก
บนเกาะแห่งหนึ่งในมหาสมุทรมีสวนศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีรถเกวียนศักดิ์สิทธิ์ตั้งอยู่ มีแต่นักบวชเท่านั้นที่สามารถแตะต้องรถเกวียนได้ เมื่อเทพีประทับอยู่ในรถเกวียน พระองค์จะเสด็จผ่านแผ่นดิน ความสงบสุขและงานเลี้ยงจะตามมา
ในที่สุดรูปเทพีและรถเกวียนจะถูกล้างในทะเลสาบ และทาสที่ทำพิธีล้างก็จะถูกจมน้ำในทะเลสาบนั้น
การวิจัยของ Hans Kuhn จาก Edgar Polome ถึง Rudolf Simek ชี้ว่า Nerthus และ Njord คือคู่พี่น้องโบราณหรือคู่เทพแบบกะเทยที่ในพัฒนาการต่อมาแตกแขนงออกเป็นรูปชาย (Njord) และรูปหญิง (Nerthus-น้องสาว) ประเพณีการร่วมเลือดของวาเนอร์ที่กล่าวถึงใน “Lokasenna” อาจเป็นเงาสะท้อนของอัตลักษณ์ดั้งเดิมนี้ การสันนิษฐานถึงประเพณีต่อเนื่องกว่าพันปีอาศัยความสอดคล้องทางภาษาของชื่อที่แม่นยำ (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = รูปสะท้อนรุ่นหลังของรากเดียวกัน)
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
คุณลักษณะสำคัญของ Njord คือที่ประทับ Noatun ซึ่งแปลว่า “คอกเรือ” พระนามนี้ชี้ถึงท่าเรือหรืออ่าวพักพิง ใน “Grimnismal” 16 กล่าวว่า “Noatun คือที่ประทับที่สิบเอ็ด Njord ได้สร้างบ้านไว้ที่นั่น พระราชาผู้ตรงของผู้คน
พระองค์ผู้ไร้ความผิด ทรงปกครองวิหารที่สร้างสูงตระหง่าน” วลีที่ว่า “วิหารที่สร้างสูงตระหง่าน” (timbradan har horg) บ่งบอกถึงหน้าที่พิธีกรรมพิเศษ
การบูชายัญด้วยสัตว์ต่อ Njord ไม่ได้รับการบรรยายโดยละเอียดในแหล่งข้อมูล ในบทกวีสกัลด์ คำที่ใช้เรียกเผ่าพันธุ์ของ Njord (วาเนอร์) ยังใช้เป็นคำเรียกเรือและนักเดินเรือ หงส์ซึ่งเป็นนกของ Skadi ปรากฏในสิ่งแวดล้อมของ Njord แต่ไม่ใช่คุณลักษณะโดยตรงของพระองค์
ความมั่งคั่ง โดยเฉพาะทรัพย์สมบัติที่เคลื่อนย้ายได้ คือคุณลักษณะสำคัญของพระองค์ ใน “Skaldskaparmal” กล่าวว่า Njord ประทานทั้งที่ดินและทรัพย์สินเคลื่อนย้ายได้ “ดินแดนของ Njord” ถูกใช้ใน kenningar เป็นคำเรียกท้องทะเล “เรือของ Njord” หมายถึงทะเลในฐานะเส้นทางคมนาคม
คำศัพท์สกัลด์เหล่านี้แสดงให้เห็นว่า Njord ผูกพันกับเศรษฐกิจทางทะเลอย่างแน่นแฟ้น Snorri กล่าวถึงพระองค์อย่างชัดเจนว่าเป็นเทพแห่งพ่อค้า
ลัทธิบูชาและการเคารพ
Adam of Bremen ไม่ได้กล่าวถึง Njord โดยตรงในวิหารที่เมือง Uppsala แต่บุตรของพระองค์คือ Freyr (ที่ Adam เรียกว่า “Fricco”) ถือเป็นหนึ่งในเทพหลักของที่นั่น นักวิจัยเห็นว่าฐานะของ Njord ในชั้นวรรณกรรมของคริสต์ศตวรรษที่ 13 เป็นความทรงจำของรูปแบบลัทธิบูชาโบราณที่อยู่เบื้องหลังในช่วงการรับคริสต์ศาสนาแล้ว
ชื่อสถานที่ที่มีองค์ประกอบ Njord ปรากฏมากมายในนอร์เวย์และสวีเดน ได้แก่ Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (อันหลังเป็นชื่อภูมิภาคในนอร์เวย์ตะวันตก)
ในเดนมาร์กองค์ประกอบนี้หายากกว่า และในไอซ์แลนด์แทบไม่ปรากฏเลย (ซึ่งสนับสนุนข้อสรุปว่าการอพยพไปยังไอซ์แลนด์เกิดขึ้นในช่วงที่ลัทธิบูชาของ Njord ลดลงแล้ว) Magnus Olsen ได้รวบรวมหลักฐานชื่อสถานที่ประมาณหนึ่งร้อยแห่งใน “Norske gaardnavne” (16 เล่ม พ.ศ. 2440 เป็นต้นไป)
“Vatnsdala saga” และซากาครอบครัวอื่น ๆ กล่าวถึงสูตรสาบานต่อ “Njord, Freyr และอาเซอร์ผู้ทรงอำนาจ” ไตรเทพนี้แสดงให้เห็น Njord ในฐานะเทพแห่งคำสาบานคู่กับเทพหลัก
ใน “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson ราว ค.ศ. 1230 บทที่ 9) Njord ถูกนำเสนอเป็นกษัตริย์ตำนานของชาวสวีเดน ในรูปแบบตำนานที่ผ่านการตีความแบบ euhemerism ตามคำบอกเล่าของ Snorri รัชสมัยของพระองค์นำมาซึ่งสันติภาพและความมั่งคั่ง และหลังจากสวรรคตพระองค์ก็ได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพเจ้า
ตำนานสำคัญ
ตำนานหลักคือการอภิเษกสมรสของ Njord กับ Skadi Skadi ธิดาของยักษ์ Thjazi ที่ถูกสังหาร เสด็จมายัง Asgard เพื่อชดเชยความสูญเสีย พระนางได้รับอนุญาตให้เลือกอาเซอร์เป็นคู่ครอง แต่จำกัดเพียงการดูเท้าเท่านั้น
พระนางเลือกเท้าที่งดงามที่สุดโดยหวังว่าจะได้ Baldur แต่กลับเป็นของ Njord การอภิเษกสมรสเต็มไปด้วยความขัดแย้ง Skadi รักเทือกเขา Thrymheim ส่วน Njord รักทะเลที่ Noatun
ทั้งสองพยายามอยู่ที่ที่ประทับของอีกฝ่ายคนละเก้าคืน Skadi คร่ำครวญว่า “เสียงนกที่บินมาจากป่าสู่ทะเลทำให้ข้าหลับไม่หลับทุกเช้า” Njord ตอบว่า “เสียงหมาป่าหอนบนภูเขาทำให้ข้าตื่น” ทั้งสองแยกจากกัน ต่างกลับสู่ถิ่นของตน
ตำนานนี้ได้รับการพัฒนาใน “Skaldskaparmal” ของ Snorri และถูกกล่าวถึงในบริบทเยาะเย้ยใน “Lokasenna” 51
ตำนานที่สองคือบทบาทของ Njord ในฐานะตัวประกันวาเนอร์ “Voluspa” 23-24 และ “Ynglinga saga” 4 บรรยายสงครามระหว่างอาเซอร์และวาเนอร์ที่ยุติลงด้วยการแลกเปลี่ยนตัวประกัน Njord และบุตรของพระองค์คือ Freyr และ Freyja เสด็จมายัง Asgard ในทางกลับกัน อาเซอร์ส่ง Hönir และ Mimir ไปยังวาเนอร์
การยุติสงครามเทพอย่างสันติด้วยการแลกเปลี่ยนนี้มีความน่าสนใจทางวิทยาศาสตร์ศาสนา เนื่องจากอธิบายด้วยตำนานถึงการหลอมรวมเผ่าพันธุ์เทพสองเผ่า Georges Dumezil ตีความตอนนี้ใน “Tarpeia” (1947) ว่าเป็นเงาสะท้อนของความขัดแย้งสามหน้าที่แบบอินโด-ยุโรเปียน ได้แก่ สองหน้าที่อธิปไตย (อาเซอร์ เชิงเวทมนตร์-กฎหมาย) กับหน้าที่ที่สาม (วาเนอร์ เชิงความอุดมสมบูรณ์-เศรษฐกิจ) ที่มีปฏิสัมพันธ์กัน
ตำนานที่สามคือชะตากรรมของ Njord ใน Ragnarok ใน “Vafthrudnismal” 39 Vafthrudnir กล่าวว่า “ในยามเริ่มต้นแห่งยุคเทพเจ้า พระองค์เสด็จมาจากวาเนอร์ถูกส่งโดยอำนาจแห่งปัญญา ในฐานะตัวประกัน
ในกาลอันห่างไกลพระองค์จะเสด็จกลับสู่วาเนอร์ผู้ทรงปัญญา” ดังนั้น Njord จึงรอดพ้นจากการล้างโลกและเสด็จกลับสู่ประชาชนดั้งเดิมของพระองค์ วิทยาจักรวาลวิทยานี้ทำให้พระองค์แตกต่างจากอาเซอร์ส่วนใหญ่ที่ล้มในสมรภูมิ Ragnarok และยิ่งเน้นย้ำถึงสถานะพิเศษของพระองค์
การอภิเษกสมรสของ Njord กับ Skadi เป็นหนึ่งในตำนานที่พัฒนาแล้วไม่กี่เรื่องที่ทำให้เห็นความตึงเครียดระหว่างอาเซอร์ วาเนอร์ และยักษ์ Skadi สังกัดยักษ์ภูเขา Njord สังกัดวาเนอร์ ทั้งสองถูกผนวกเข้าสู่วงอาเซอร์ผ่านการอภิเษกสมรสแบบตัวประกัน การอภิเษกสมรสล้มเหลวมิใช่เพราะความไม่เข้ากันส่วนตัว แต่เพราะภูมิศาสตร์-จักรวาลวิทยา ภูเขาและทะเลไม่สามารถประสานกันในภูมิศาสตร์ตำนานได้ บทกวีที่ทั้งสองคร่ำครวญถึงความทุกข์ของตน (“เสียงนกทำให้ข้าหลับไม่หลับ” “เสียงหมาป่าหอนทำให้ข้าตื่น”) ถือเป็นหนึ่งในบทกวีที่น่าจดจำที่สุดในประเพณีเอ็ดดา
ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา การอภิเษกสมรสนี้เป็นตัวอย่างของความล้มเหลวในการพยายามประสานขั้วตรงข้ามจักรวาลด้วยพิธีกรรม
Margaret Clunies Ross แสดงให้เห็นใน “Prolonged Echoes” (1994) ว่าตำนานวิทยานอร์สซ้ำแล้วซ้ำเล่าทำให้การอภิเษกสมรสระหว่างขั้วตรงข้ามของจักรวาล (วาเนอร์-อาเซอร์ ยักษ์-อาเซอร์ เทพทะเล-ยักษ์ภูเขา) กลายเป็นเรื่องดราม่า และในหลายกรณีนำเสนอความล้มเหลวของการอภิเษกสมรสเหล่านั้นเป็นเงื่อนไขความมั่นคงที่จำเป็นของโลก การแยกจากกันของ Njord และ Skadi มิใช่โศกนาฏกรรมส่วนตัว แต่เป็นความจำเป็นทางจักรวาลวิทยา
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
Njord คือพระบิดาของ Freyr และ Freyja ซึ่งมีกับพระขนิษฐาที่ไม่ปรากฏนามตามธรรมเนียมวาเนอร์ ใน Asgard พระองค์อภิเษกสมรสกับ Skadi แต่การอภิเษกสมรสนั้นไม่มีบุตรและยุติลงด้วยการแยกกัน Loki อ้างใน “Lokasenna” 36 ว่าธิดาของ Hymir ใช้ Njord เป็นที่บ้วนปาก ซึ่งเป็นถ้อยคำหยาบคายดูหมิ่นที่ไม่มีพื้นฐานทางตำนานวิทยา
ต่ออาเซอร์ Njord ปฏิบัติตนเป็นสมาชิกที่ได้รับการผนวกรวม พระองค์นั่งในสภา เข้าร่วมการประชุม และได้รับการปฏิบัติในแหล่งข้อมูลเอ็ดดาเหมือนอาเซอร์เต็มตัว
กระนั้น ต้นกำเนิดวาเนอร์ของพระองค์ยังคงเป็นที่จดจำ Margaret Clunies Ross แสดงให้เห็นใน “Prolonged Echoes” (1994) ว่าเชื้อสายวาเนอร์ในชั้นวรรณกรรมมักถูกกล่าวถึงเป็นเกียรติยศด้านบวก (ความมั่งคั่ง ความอุดมสมบูรณ์) และแทบไม่ถูกมองเป็นข้อด้อย
ความสัมพันธ์ที่โดดเด่นที่สุดในตำนานคือกับ Skadi พระนางเป็นยักษ์ พระองค์เป็นวาเนอร์ การอภิเษกสมรสอันสั้นและล้มเหลวระหว่างภูเขาและทะเลมักถูกอ้างถึงในวรรณกรรมนอร์สเป็นตัวอย่างของโลกชีวิตที่ไม่อาจประสานกันได้
ในประเพณีต่อมา Skadi ได้รับการนับว่าเป็นมารดาของบุตร Njord ซึ่งขัดกับแหล่งข้อมูลยุคก่อน การเปลี่ยนแปลงทางลำดับวงศ์ตระกูลนี้แสดงให้เห็นว่าตำนานถูกปรับเปลี่ยนในประเพณีวรรณกรรมอย่างไร
การรับสืบทอดและอิทธิพล
ใน ซากาครอบครัวไอซ์แลนด์ Njord ปรากฏในสูตรสาบานและการอ้างอิงสั้น ๆ “Egils saga Skallagrimssonar” และ “Vatnsdala saga” กล่าวถึงพระองค์ในบริบทของคำสาบาน ในวัฒนธรรมยุคกลางที่ได้รับอิทธิพลคริสต์ศาสนา Njord เช่นเดียวกับเทพนอกศาสนาองค์อื่น ๆ ได้รับการอนุรักษ์ทางวรรณกรรมใน Snorra Edda แต่ร่องรอยของพระองค์ในประเพณีพื้นบ้านที่มีชีวิตก็สูญหายไปเป็นส่วนใหญ่
ร่องรอยพื้นบ้านยังพบได้ในนอร์เวย์และหมู่เกาะแฟโรในคำพูดของชาวประมงและสูตรป้องกันทางทะเลบางส่วน Magnus Olsen ได้รวบรวมร่องรอยเหล่านี้อย่างเป็นระบบใน “Hedenske kultminder i norske stedsnavn” (1915) อย่างไรก็ตามไม่สามารถพิสูจน์ประเพณีต่อเนื่องโดยตรงจากลัทธิบูชานอกศาสนาสู่ขนบประเพณีพื้นบ้านสมัยใหม่ได้
ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 Njord ได้รับความสนใจน้อยกว่า Thor, Odin หรือ Freyr ในกระแสโรแมนติกนอร์ดิก Adam Öhlenschläger ได้รวม Njord ไว้ใน “Nordens Guder” (1819) แต่พระองค์ยังคงเป็นตัวละครรอง
ในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบแห่งคริสต์ศตวรรษที่ 20 พระองค์ได้รับการสนใจมากขึ้น โดยเฉพาะผ่านงานของ Edgar Polome (“Old Norse Religious Terminology”, 1969) และ Folke Strom (“Nordisk hedendom”, 1961)
Njord ได้รับการฟื้นฟูสมัยใหม่ในกระแสนอกศาสนาร่วมสมัยของยุโรปเหนือ โดยเฉพาะในกลุ่มอาชีพทางทะเลของนอร์เวย์และไอซ์แลนด์ที่อ้อนวอนพระองค์เป็นเทพผู้คุ้มครองการเดินเรือ แนวปฏิบัตินี้เป็นนีโอเพแกนและไม่มีพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ แต่มีความน่าสนใจทางสังคมวิทยา
การจัดวางในบริบทวิทยาศาสตร์ศาสนา
ตามสำนัก Dumezil Njord สังกัดหน้าที่อินโด-ยุโรเปียนที่สาม (ความอุดมสมบูรณ์ เศรษฐกิจ ความมั่งคั่ง) การจัดวางนี้ได้รับการสนับสนุนจากบทบาทของพระองค์เป็นเทพแห่งท้องทะเล การเดินเรือ และความมั่งคั่ง กลุ่มวาเนอร์โดยรวมเป็นตัวแทนของหน้าที่ที่สามในแบบจำลองของ Dumezil ส่วนอาเซอร์เป็นตัวแทนสองหน้าที่แรก (เชิงเวทมนตร์-กฎหมาย และเชิงการทหาร)
Edgar Polome ได้ขยายทฤษฎีสามหน้าที่สำหรับวัสดุเยอรมันใน “Essays on Germanic Religion” (1989) Njord ปรากฏที่นี่ไม่ใช่เป็นเทพหน้าที่ที่สามล้วน ๆ แต่เป็นตัวละครที่ซับซ้อนกว่าซึ่งมีแง่มุมของอธิปไตย (พระองค์นั่งในสภาอาเซอร์) และการไกล่เกลี่ย การสังเคราะห์วาเนอร์-อาเซอร์ไม่สามารถแบ่งแยกตามหน้าที่ได้อย่างชัดเจน แต่เป็นผลของการหลอมรวมทางประวัติศาสตร์
การเชื่อมโยง Nerthus-Njord เป็นหนึ่งในร่องรอยสำคัญที่สุดของความต่อเนื่องศาสนาเยอรมันตลอดพันปี Hans Kuhn ได้พัฒนาแนวนี้ในบทความหลายชิ้น (รวบรวมใน “Kleine Schriften” 4 เล่ม 1969-78) ซึ่งแสดงให้เห็นว่าตำนานวิทยานอร์สมิใช่สิ่งสร้างใหม่ของคริสต์ศตวรรษที่ 13 แต่เก็บรักษาร่องรอยของประเพณีแผ่นดินใหญ่ที่เก่ากว่ามาก
คำถามว่า Njord ควรจัดวางเป็นเทพหน้าที่ที่สามในแนว Dumezil หรือไม่ ได้รับคำตอบที่ขัดแย้งกันในวงวิจัย Dumezil เองมองวาเนอร์เป็นตัวแทนของหน้าที่ที่สาม (ความอุดมสมบูรณ์ เศรษฐกิจ)
Edgar Polome และ Folke Strom ตั้งคำถามต่อการจัดวางนี้อย่างวิพากษ์และเน้นย้ำว่า Njord แสดงแง่มุมของอธิปไตยด้วย ได้แก่ นั่งในสภาอาเซอร์ ได้รับการอ้อนวอนในฐานะเทพแห่งคำสาบาน ปกครองสายลม การผสมหน้าที่เหล่านี้ไม่เข้ากับแผนสามหน้าที่อย่างชัดเจน
การตีความทางเลือกมาจากการวิจัยเชิงนิเวศศาสนา Andren, Jennbert และ Raudvere แสดงให้เห็นใน “Old Norse Religion in Long-Term Perspectives” (2006) ว่าเทพนอร์สมีลักษณะเฉพาะมากกว่าจากการยึดโยงทางภูมิศาสตร์-นิเวศวิทยา มากกว่าจากการจำแนกตามหน้าที่
Njord คือเทพแห่งชายฝั่ง เกาะ และนักเดินเรือ การกำหนดโปรไฟล์ทางภูมิศาสตร์นี้มักขัดแย้งกับทฤษฎีสามหน้าที่นามธรรมและให้ภาพที่ใกล้เคียงความเป็นจริงของการปฏิบัติทางศาสนาในยุคโบราณมากกว่า
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิงเพิ่มเติม
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: “Prose Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 23, Skaldskaparmal), “Poetic Edda” (“Grimnismal”, “Lokasenna”, “Vafthrudnismal”), “Ynglinga saga” (Snorri Sturluson, ราว ค.ศ. 1230), “Germania” บทที่ 40 (Tacitus, ค.ศ. 98 เกี่ยวกับ Nerthus) ข้อมูลชื่อสถานที่ใน Magnus Olsen “Norske gaardnavne” (16 เล่ม พ.ศ. 2440 เป็นต้นไป) และ “Hedenske kultminder” (1915)
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Folke Strom “Nordisk hedendom” (2. Aufl. 1985).
- Edgar Polome “Essays on Germanic Religion” (1989).
- Georges Dumezil “Tarpeia” (1947) und “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echös” (1994/98).
- Hans Kuhn “Kleine Schriften” (1969-78).
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
