Laozi

Källäget kring den historiska personen

Den mest utförliga antika biografin om Laozi finns i «Shiji» («Historikerns anteckningar») av Sima Qian, avslutad omkring 90 före Kristus. Sima Qian redogör för tre olika versioner om Laozi och medger själv att han inte vet vilken som är riktig.

Den mest populära versionen gör Laozi till en ämbetsman vid det östra Zhou-hovet, som under 500-talet före Kristus ska ha varit bibliotekarie eller arkivarie.

Han ska ha mött den unge Konfucius (551 till 479 före Kristus) och gett den blivande mästaren undervisning. Till slut ska Laozi, besviken över rikets förfall, ha lämnat landet västerut och på begäran av gränsvaktaren Yinxi vid Han-Gu-passet skrivit ner Daodejing på 5000 tecken.

Den andra versionen identifierar Laozi med Lao Laizi, en annan daoistisk lärare från Zhou-tiden. Den tredje versionen placerar honom omkring 100 år senare. Dessa flera versioner visar att Sima Qian själv inte förfogade över tillförlitliga biografiska uppgifter, utan sammanställde materialet från olika muntliga och skriftliga traditioner.

Hans-Georg Möller har i «Laotse» (1995) och «The Philosophy of the Daodejing» (2006) visat att Sima Qians sparsamma uppgifter har mer legendarisk än historisk substans.

Historicitet i modern forskning

Den moderna sinologiska forskningen diskuterar intensivt frågan om Laozis historicitet. Russell Kirkland har i «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) framfört en kritisk hållning enligt vilken Laozi knappast är gripbar som historisk person och att de texter som tillskrivs honom snarare är en produkt av flera generationer daoistiskt präglade lärda.

Denna hållning stöds av textkritisk forskning: Daodejing anses idag inte vara ett enhetligt författat verk, utan en kompilation vars äldsta lager går tillbaka till 400- eller 300-talet f.Kr.

De bambutexter som upptäcktes 1993 i Guodian (provinsen Hubei) innehöll fragment av en tidig version av Daodejing, daterade till slutet av 400-talet f.Kr. Dessa fynd har gett ny fart åt diskussionen om textens tillkomsthistoria och visar att Daodejing redigerades och kompletterades under flera århundraden.

En enskild historisk författarpersonlighet är därmed osannolik. Traditionen att tillskriva verket Laozi hör till ett typiskt kinesiskt mönster med pseudepigrafisk tillskrivning till en legendarisk grundare.

Daodejing

Daodejing («Klassikern om vägen och dygden») är en text på 81 korta kapitel som i poetisk, aforistisk form utvecklar grundläggande daoistiska begrepp.

De centrala begreppen är «Dao» (vägen, den ursprungliga kosmiska verkligheten), «De» (dygden, den inre kraften), «Wuwei» (icke-handlande, otvunget verkande), «Ziran» (naturlighet, det som är av sig självt så) och «Pu» (det ohuggna trät, ursprunglig enkelhet). Dessa begrepp bildar tillsammans ett filosofiskt och religiöst system som vidareutvecklades i många senare kommentarer.

De viktigaste klassiska kommentarerna till Daodejing kommer från Wang Bi (226 till 249) och Heshang Gong (100-talet f.Kr. eller 100-talet e.Kr.). De två representerar olika tolkningar: Wang Bi läser texten filosofiskt-ontologiskt, medan Heshang Gong läser den religiöst-praktiskt med koppling till meditation och andningstekniker.

Spänningen mellan en filosofisk och en religiös läsning präglar mottagandet av Daodejing än idag. Livia Kohn har i «Daoism and Chinese Culture» (2001) visat hur textens dubbla natur möjliggör dess extraordinära genomslag i de mest skilda kulturella sammanhang.

Laozis förgudning

Under 100-talet e.Kr. inleddes den religiösa förgudningen av Laozi. I den tidiga daoistiska skolan Tianshi («De himmelska mästarna»), grundad av Zhang Daoling omkring år 142 e.Kr., vördades Laozi som en himmelsk lärare och manifestation av Dao.

Enligt traditionen visade han sig för Zhang Daoling i en vision och överlämnade de heliga texterna till honom. Därmed var Laozi inte längre bara en legendarisk filosof, utan en kosmisk gestalt med en aktiv religiös funktion.

Denna förgudning byggdes ut under de följande århundradena. I Tang-tidens daoism (618 till 907) betraktades Laozi som Taishang Laojun («Den högste gamle herren»), en av de tre huvudgudarna i det daoistiska pantheonet vid sidan av Yuanshi Tianzun («Himmelsk värdighetsbärare av begynnelsen») och Lingbao Tianzun («Himmelsk värdighetsbärare av den heliga skatten»).

I denna form är Laozi fortfarande närvarande i de daoistiska templen i Kina, Taiwan och Hongkong.

Laozi och den kejserliga politiken

Laozi spelade en särskild roll i den kejserliga politiken. Tang-kejsarna, som bar familjenamnet Li, gjorde anspråk på genealogiskt släktskap med Laozi, vars familjenamn ska ha varit Li.

Denna genealogiska konstruktion blev den ideologiska grundvalen för Tang-dynastin och ledde till ett statligt främjande av daoismen. Kejsar Xuanzong (regerade 712 till 756) gav Laozi titeln «Högheliga Anfader, Evige Himmelsherre av väldig Dygd» och beordrade att Daodejing skulle bli obligatorisk läsning i de statliga examina.

Florian Reiter har i «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) visat hur nära den religiösa vördnaden av Laozi var förbunden med Tang-dynastins politiska självrepresentation.

Det kejserliga främjandet ledde till en blomstring av daoismen, till uppförandet av talrika tempel och till en standardisering av den daoistiska liturgin. Denna politiska tillägnelse präglade bilden av Laozi varaktigt och skiljer hans mottagande från den mindre institutionaliserade linjen inom konfucianismen.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Inom religionsvetenskaplig forskning skiljer man mellan «filosofisk daoism» (Daojia) och «religiös daoism» (Daojiao), en åtskillnad som varit gängse sedan Han-tiden (206 före Kristus till 220 efter Kristus). Denna distinktion är dock problematisk, eftersom båda grenarna i den historiska verkligheten övergår i varandra.

Isabelle Robinet har i «Taoism: Growth of a Religion» (1997) och Harold Roth i «Original Tao» (1999) visat att en strikt åtskillnad inte gör det historiska underlaget rättvisa. Även Daodejing innehåller passager som kan läsas meditationspraktiskt, medan de religiösa strömningarna använder de filosofiska begreppen centralt.

Volker Olles har i sina arbeten om daoismen i Sichuan dokumenterat den regionala mångfalden i vördnaden av Laozi. I vissa regioner vördas Laozi som en kosmisk princip, i andra som en personlig gudomlighet med konkreta verkningsområden (helande, skydd, rikedom).

Denna mångfald visar att daoismen inte är en slutet religion, utan en bred religiös tradition med talrika strömningar och lokala uttrycksformer.

Laozi i jämförelse

Jämförelsen av Laozi med de stora grundarna av andra religiösa traditioner (Konfucius, Buddha, Sokrates) görs ibland inom forskningen, men är metodiskt vansklig. Hans-Georg Möller har påpekat att föreställningen om en enskild grundare, vilken är framträdande i västerländska religioner, inte gäller på samma sätt inom den kinesiska traditionen.

Laozi är mindre en grundare i Jesu eller Muhammeds mening, utan snarare en legendarisk symbolfigur som representerar en viss tradition utan att aktivt ha grundat den.

Inom den kinesiska traditionen står Laozi i en rad tillsammans med Zhuangzi (4:e århundradet före Kristus), den andra store daoistiske författaren, vars likbenämnda verk «Zhuangzi» också har grundläggande betydelse.

Båda betecknas ofta gemensamt som grundarna av den klassiska daoismen. Hans-Georg Möller och Harold Roth har visat att de två texterna sätter olika filosofiska tonvikter, men använder gemensamma grundbegrepp och kommenterar varandra ömsesidigt.

Mawangdui- och Guodian-manuskripten

Den textkritiska forskningen kring «Daodejing» förändrades grundligt genom två arkeologiska fynd under 1900-talet. 1973 upptäckte kinesiska arkeologer i grav 3 i Mawangdui nära Changsha (provinsen Hunan) två sidenmanuskript av texten, daterade till 168 före vår tideräkning.

Versionerna «Mawangdui A» och «Mawangdui B» uppvisar, jämfört med den senare standardtexten, en omvänd ordning av huvuddelarna: «De-delen» (kapitel 38 till 81 i standardtexten) kommer före «Dao-delen» (kapitel 1 till 37).

Detta fynd tolkas inom sinologin som en indikation på en äldre redaktion som föregick standardtexten. Robert G. Henricks har i «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) lagt fram en fullständig engelsk översättning av Mawangdui-versionerna med kritisk apparat och pekat på 130 väsentliga läsningsavvikelser jämfört med Wang-Bi-vulgatan.

Det andra nyckelfyndet utgörs av de bamburemsor som 1993 grävdes fram i Guodian (även i Hunan) ur en grav daterad till omkring 300 före vår tid.

De innehåller i tre buntar omkring två femtedelar av Daodejing-texten i en form som ännu inte var indelad i två delar. Denna version anses idag vara det äldsta materiella textvittnet till Daodejing-komplexet. Robert Henricks har i «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) lagt fram en filologisk förstautgåva; Sarah Allan och Crispin Williams har i samlingsvolymen «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) diskuterat de metodiska konsekvenserna för dateringsfrågan.

Harold D. Roth har i «Original Tao» (New York 1999) visat att Guodian-bambusremsorna placerar Daodejing-texten som en del av en bredare strömning av tidig meditativ-kosmologisk reflektion, vars spår även kan urskiljas i «Neiye» och «Heguanzi».

Kommentartradition och religiös tillägnelse

Daodejings produktiva verkningshistoria bärs framför allt av dess kommentartradition.

Tre kommentarer betraktas inom sinologin som kanoniska. «Heshanggong-kommentaren» («Lao-tses kommentar av mästaren vid flodstranden»), traditionellt daterad till Han-tiden (i verkligheten troligen 1:a till 2:a århundradet av vår tideräkning), läser texten som ett program för kroppslig självodling och präglar därmed den senare daoistiska traditionen om inre alkemi (neidan).

Eduard Erkes publicerade 1950 i «Artibus Asiae» den första systematiska bearbetningen av Heshanggong-kommentaren på ett västerländskt språk; Alan K. L. Chan jämförde i «Two Visions of the Way» (Albany 1991) Heshanggong-kommentaren med den andra kanoniska kommentaren.

Denna andra kommentar härstammar från Wang Bi (226 till 249), en företrädare för «xuanxue» («läran om det mystiska») under Wei-Jin-tiden, och omformar texten till en ontologisk-metafysisk riktning där «det Icke-varande» («wu») läses som varats ontologiska grund.

Wang Bis kommentar präglade varaktigt den senare kinesiska läsningen av texten och ligger till grund för den överväldigande majoriteten av dagens standardutgåvor.

Den tredje centrala kommentaren är «Xiang’er-kommentaren» («Förklaring med tanke på dig»), som tillkom under 2:a eller 3:e århundradet i kretsarna kring de tidiga «Tianshi»- (Himmelsmästar-) daoisterna.

Stephen R. Bokenkamp översatte i «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) för första gången Xiang’er-kommentaren fullständigt till engelska och visade att den religiösa tolkningen av Laozi som personlig gudom «Taishang Laojun» redan var fullt utbildad i detta skikt och inte först uppstod i de senare Lingbao- och Shangqing-skolorna.

Internationell mottagning

Daodejing är, näst efter Bibeln, den bok i världen som oftast har översatts till andra språk. De första europeiska översättningarna kommer från 1700-talet; under 1800- och 1900-talet gjordes verket tillgängligt för en bred västerländsk läsekrets av översättare som Richard Wilhelm, James Legge och Arthur Waley.

Under 1900-talet fick Laozi också ett betydande inflytande inom den västerländska filosofin, den psykoterapeutiska traditionen och den esoteriska rörelsen, ofta i starkt förenklad och västerländskt omtolkad form.

Idag är Laozi-forskningen ett internationellt fält där kinesiska, taiwanesiska, japanska, europeiska och amerikanska sinologer deltar. Diskussionerna om datering, texthistoria, filosofisk läsning och religiös funktion är levande.

En slutsats från tidigare forskning kan fastslås: frågan om den historiske Laozi är möjligen mindre viktig än frågan om verkningshistorien hos de texter som tillskrivs honom, texter som hör till de mest formande verken i världslitteraturens och världsreligionshistoriens historia.

Laozi, daoismens grundare

Innehållsförteckning