Gilgamesh

Myt och ursprung

Gilgamesh kan historiskt sett troligen härledas till en kung av Uruk under den fornsumeriska, tidigdynastiska perioden i början av 3000-talet f.Kr. Hans namn förekommer i de sumeriska kungslängderna som den femte kungen av Urukas första dynasti, i en rad härskare som delvis har halvgudomlig karaktär.

Redan i den fornsumeriska traditionen betraktades han som till hälften gudomlig, eftersom hans mor Ninsun, en mindre gudinna, var förbunden med Lugalbanda, en likaså förgudad härskare.

De fornsumeriska berättelserna om Gilgamesh utgör inte en sammanhängande roman utan en rad enskilda sånger. Till dessa hör «Gilgamesh och Aga», «Gilgamesh och Huwawa», «Gilgamesh och himmelstjuren», «Gilgameshs död» och «Gilgamesh, Enkidu och underjorden».

Under den fornbabyloniska tiden, omkring 1800 f.Kr., sammanfogades dessa sånger till en första sammanhängande komposition, nu på akkadiskt språk. Under den mellanassyriska tiden, omkring 1200 f.Kr., uppstod den senare standardversionen i tolv tavlor, som tillskrivs prästen Sin-leqi-unninni.

Epet följer inledningsvis den obundna kungen Gilgamesh, som plågar sina undersåtar med övermodiga anspråk. Gudarna skapar Enkidu, en vildlevande man som är hans jämlike i styrka. De två blir vänner och drar tillsammans ut för att besegra cederskogens väktare, Humbaba.

Efter denna seger förolämpar Gilgamesh gudinnan Ishtar, som till straff sänder himmelstjuren mot staden. De båda hjältarna dödar tjuren, varpå gudarna låter Enkidu insjukna som skuldoffer. Hans död kastar Gilgamesh in i en djup livskris och driver honom ut på ett sökande efter odödlighet.

Gilgamesh reser till Utnapishtim, den som överlevde den stora floden, som berättar flodens historia för honom och ålägger honom prövningar som han misslyckas med. På hemresan hittar han en växt som ska vända åldrandet, men den blir stulen av en orm.

Gilgamesh återvänder till Uruk och betraktar stolt sin stads murar: det är hans bestående ära. Denna avslutande komposition anses vara en av antikens litteraturs mest gripande slutformuleringar.

Symboler och attribut

I bildkonsten framställs Gilgamesh som en storväxt hjälte med skägg och lockigt hår. Hans viktigaste attribut är stridsklubban, ofta med dubbelt huvud, och bågen. På nyassyriska reliefer förekommer han ibland med ett lejon under armen, en framställning som symboliskt uttrycker hans överlägsna kroppsstyrka.

En ikonografisk tradition avbildar honom som en hjälte mellan två upprätta lejon, en position som i det fornmesopotamiska bildprogrammet kännetecknar «djurens herre». Denna position delas av flera hjältegestalter och gudar i pantheon. Reliefer från Sargon II:s palats i Khorsabad visar honom i denna position, vilket understryker figurens tvärkulturella utstrålning.

Hans följeslagare Enkidu utgör en egen ikonografisk typ, ofta framställd med långt hår, päls och vilddjursdrag. De två hjältarna tillsammans utgör ett fornmesopotamiskt par-motiv, som senare återkommer i jämförbar form i grekiska och persiska berättelser. Motivet med det nära heroiska vänparet togs upp av Friedrich Schiller och många andra författare i den moderna tiden.

Kult och vördnad

Till skillnad från många hjältar i den antika världen dyrkades Gilgamesh faktiskt kultiskt. Inskriptioner från fornsumerisk och fornbabylonisk tid belägger offer som gavs till hans ande under dödsklagans månad. Framför allt åkallades han som spådoms- och domargud i underjorden, där han skulle hälsa de döda och visa dem vägen.

Ett viktigt helgedom var Eturkalama i Uruk, som var vigd åt honom och hans förfäder. Även i Nippur och Babylon åkallades hans namn i besvärjelsetexter och klagoliturgier. Hans ande ansågs särskilt kraftfull vid spådomspraktiker, eftersom han som hjälte ska ha trätt in i underjorden två gånger: en gång för att hämta tillbaka Enkidu, en gång efter sin egen död.

Under nyassyrisk tid förblev hans litterära anseende obrutet, men den kultiska aspekten avtog. Assurbanipal, den store bibliotekarie-kungen, lät förvara Gilgamesh-epet i flera exemplar i sitt bibliotek.

Ett stort antal av de bevarade tavlorna härstammar från denna kungliga samling i Nineve. Även i Hattusa, hettiternas huvudstad, gjordes en hettitisk översättning, vilket visar stoffets internationella spridning.

Under den senbabyloniska och seleukidiska tiden bleknade den litterära traditionen. Ändå dyker spår av Gilgamesh-stoffet upp i judisk-arameiska och syriska källor, ofta omtolkade till andra hjältar. Den direkta traditionen upphörde först med den mesopotamiska skriftkulturens fullständiga undergång på 100-talet e.Kr.

Viktiga myter

Huvudverket är Gilgamesh-epos i standardversionen med tolv tavlor. Tavla I till II beskriver den unge, härsklystne Gilgamesh och gudinnan Arurus skapelse av Enkidu. Mötet mellan de två hjältarna, deras kamp och den efterföljande vänskapen är religionshistoriskt ovanliga, eftersom de förvandlar den klassiska konflikten mellan stad och steppe till ett kärleksförbund.

Tavla III till V skildrar resan till cederskogen och kampen mot Humbaba, skogens väktare. Detta avsnitt är religionshistoriskt anmärkningsvärt, eftersom det förenar kosmisk geografi med konkret virkeshandel. Cederträutvinningen i Libanon var en verklig ekonomisk verksamhet för de mesopotamiska kungarna, och epos legitimerar den mytiskt.

Tavla VI till VIII innehåller episoden med Ischtar, dödandet av himmelstjuren och Enkidus död. Här är de religionshistoriska temana som tätast.

Gilgameshs vägran att ta Ischtar till hustru, och hans uppräkning av gudinnans tidigare älskare, är en sällsynt polemik mot en mäktig gudom. Gudarnas reaktion, att låta Enkidu dö, ger berättelsen ett teologiskt djup.

Tavla IX till XI ägnas åt Gilgameshs väg av förtvivlan. Han reser genom solgudens tunnlar, korsar dödens vatten, når Utnapischtim och hör flodberättelsen.

Tavla XI med sin utförliga flodberättelse är historiskt särskilt viktig, eftersom den lästs som en parallell till den bibliska syndaflodsberättelsen och under 1800-talet djupt påverkade diskussionen om Pentateukens litterära förhistoria.

Tavla XII, ett senare tillägg, skildrar Gilgameshs klagan över Enkidu och Enkidus andes återkomst från underjorden. Denna del är egentligen en översättning av den sumeriska sången «Gilgamesh, Enkidu och underjorden» och passar inte in i standardversionens narrativa mönster, varför forskningen betraktar den som en bilaga.

Relationer i pantheon

Gilgamesh är som historisk gestalt inte i strikt mening en del av pantheon, men postumt dyrkades han som halvgud och underjordens domare. Hans mor Ninsun, en gudinna för visdom och boskapshållning, hör till Uruks pantheon. Hans far Lugalbanda var en förgudad föregångare på Uruks tron.

Hans följeslagare Enkidu uppfattas inte som en gudom, utan som en vildlevande skapelsegestalt som efter sin död går in i Ereschkigals rike. Med Inanna (Ischtar), Uruks stadsgudinna, står Gilgamesh i en konfliktfylld relation. Med Shamash, solguden och rättens gud, står han däremot i ett skyddande förhållande, eftersom Shamash bistår honom i kampuppgifterna.

Med Utnapischtim och hans hustru förbinder honom mötet vid världens ände, med Siduri, värdinnan vid dödens vatten, en filosofisk undervisning om människans existens. Dessa möten utvecklar ett rikt teologiskt landskap, där Gilgamesh alltmer blir läsarens lärare.

Gilgameshs relation till sin mor Ninsun är av central betydelse. Ninsun, vars namn betyder «vildkornas härskarinna», är en gudinna för staden Uruk och framställs som hjältens rådgivare och drömtydare.

Hon tyder i Tavla I Gilgameshs drömmar, där Enkidu framträder som framtida vän. Denna funktion hos den gudomliga modern är ett arkaiskt element som även spelar en roll i andra mesopotamiska hjälteepos, till exempel om Lugalbanda och Etana.

Hans far Lugalbanda är själv en hjältegestalt, åt vilken två egna sumeriska berättelser är ägnade. Den teogoniska linjen Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun förbinder staden Uruk med en gudomlig-kunglig genealogi som sträcker sig över tre generationer. Denna genealogi fastställdes i den sumeriska kungalistan och gav staden Uruk en teologisk värdighet som gick långt utöver den enkla stadshistorien.

Mottagande och verkan

Gilgamesh-epos tolkades 1872 av George Smith på British Museum, vilket utlöste den vetenskapliga sensationen med flodtavlan. Sedan dess har det översatts till dussintals språk och getts ut i många utgåvor.

Rainer Maria Rilke kallade det «ett av mänsklighetens litteraturs största verk», Carl Gustav Jung tolkade det i arketypisk mening som det medvetna jagets resa till själens djup.

I den moderna litteraturen har Gilgamesh-motivet tagits upp många gånger, bland annat av Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg och Joan London.

Kompositören Bohuslav Martinu skrev «The Epic of Gilgamesh», en kantat för soli, kör och orkester, som hade urpremiär i Basel 1958. I serier, filmer och spel dyker hjälten upp i många adaptioner, ofta med stora friheter gentemot det antika stoffet.

I religionshistorien spelar epos en central roll i den jämförande forskningen om hjälte, död och syndaflod. Parallellerna till bibliska Genesis har sedan upptäckten varit standardämne i teologiska och vetenskapliga läroböcker. Frågan om historiskt beroende eller gemensamt ursprung diskuteras än idag.

I den moderna religionshistorien har Gilgamesh-epos grundligt förändrat diskussionen om ursprunget till den bibliska syndafloden. Hermann Gunkel formulerade i «Genesis» (1901) tesen att den mesopotamiska traditionen präglar den bibliska berättelsen språkligt och motiviskt.

Denna tes övertogs av Claus Westermann i hans stora Genesis-kommentar och är idag konsensus. Den exakta förmedlingsformen, om den skett direkt genom babylonisk fångenskap eller via muntliga traditioner i Främre Orienten, förblir diskuterad.

I den moderna litteraturen har Gilgamesh blivit en chiffer för sökandet efter mening efter förlusten av en vän.

Stefan Heyms «Das Buch von Gilgamesch» (1972), Joan Londons «Gilgamesh» (2001) och Robert Silverbergs roman «Gilgamesh the King» (1984) är de viktigaste litterära adaptionerna. I filmen präglas Andrei Tarkovskijs «Stalker» (1979) av Gilgamesh-motiv, vilket han uttryckligen nämnde i sina anteckningar.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Andrew George har i sin editionsutgåva «The Babylonian Gilgamesh Epic» rekonstruerat den handskrivna traditionen och analyserat epet i dess forntida orientaliska kontext. Hans arbete betraktas som ett standardverk och har på ett avgörande sätt präglat den vetenskapliga förståelsen av stoffet. Stefan Maul har i flera studier analyserat epets magisk-rituella aspekter.

Thorkild Jacobsen ser i Gilgamesh-stoffet en forntida mesopotamisk form av reflektion över död och dödlighet. Ur hans perspektiv är epet inte primärt en hjälteroman, utan en teologisk bearbetning av ändligheten. Jean Bottéro betonar textens sociala funktion, då den kopierades i skrivarskolor av lärlingar och därmed blev en del av bildningsgrunden för den forntida mesopotamiska elitens utbildning.

Stephanie Dalley och Wilfred Lambert har lagt fram översättningar och kommentarer som gjorde verket tillgängligt för en bredare publik. Walther Sallaberger har rekonstruerat de gammalsumeriska föregångarna. Forskningen ser idag Gilgamesh-epet som ett av de viktigaste egna vittnesbörden om den forntida mesopotamiska högkulturen och som en nyckeltext för frågan om hur en tidig högkultur reflekterade över dödlighet, vänskap och ära.

Standardversionen och Sin-leqi-unninni

Den litterärt mest kända formen av Gilgamesh-epet är den så kallade standardversionen, en akkadisk komposition omfattande tolv tavlor, som sammanställdes i mitten av det 2. årtusendet f.Kr. under namnet «Sha naqba imuru», «Den som såg allt».

Den antika traditionen tillskriver redaktionen en lärd babylonier vid namn Sin-leqi-unninni, en trollkunnig och skrivare som troligen verkade under den mellanbabyloniska tiden (12. århundradet f.Kr.).

Hans namn förekommer i skrivarförteckningar från Nineve som «den som sammanställde tavlorna». Andrew George har i sin monumentala utgåva «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) minutiöst rekonstruerat texthistorien och kollationerat källorna från Nineve, Sultantepe, Babylon, Uruk och Mesopotamien.

Standardversionen är indelad i tolv tavlor. Tavla I till II behandlar skapandet av Enkidu och hans möte med Gilgamesh. Tavla III till V skildrar resan till cederskogen och striden med Humbaba. Tavla VI berättar om mötet med Ishtar och dödandet av himmelstjuren.

Tavla VII innehåller Enkidus död och Gilgameshs sorg. Tavla VIII till XI berättar om Gilgameshs sökande efter odödlighet, med mötet med Utnapishtim, den mesopotamiske Noa, och syndaflodsberättelsen. Tavla XII är ett sumeriskt tillägg som som bilaga återger ett utdrag ur «Gilgamesh, Enkidu och underjorden».

Syndaflodsberättelsen i tavla XI är ett av världslitteraturens mest berömda avsnitt. Utnapishtim berättar för Gilgamesh hur Enki varnade honom för den stora floden som guden Enlil lät drabba mänskligheten. Utnapishtim byggde en ark, i vilken han räddade sin familj, alla levande varelser och kunskapen.

Efter sju dagars flod landade arken på berget Nisir, och Utnapishtim gjordes odödlig av gudarna. Berättelsen publicerades första gången 1872 av George Smith vid British Museum och orsakade en vetenskaplig och teologisk sensation, eftersom den pekade på en möjlig mesopotamisk förlaga till den bibliska syndaflodsberättelsen.

Gammalbabyloniska versioner och Bilgames-texter

Innan standardversionen existerade flera gammalbabyloniska versioner från det 18. århundradet f.Kr., bland annat Pennsylvania-tavlan och Yale-tavlan, som i båda fallen kopierades av akademielever som skrivövning.

Dessa gammalbabyloniska versioner är delvis mer lakoniska och liturgiskt mer flexibla än standardversionen och innehåller variationer som antyder ett lyckligt slut på relationen mellan Gilgamesh och Enkidu. Pennsylvania-tavlan inleds med Gilgameshs mor Ninsuns drömlika förutsägelse om Enkidu, en scen som återges i förkortad form i standardversionen.

Före de gammalbabyloniska versionerna finns en sumerisk tradition där Gilgamesh under namnet Bilgames förekommer i fem självständiga berättelser.

Dessa Bilgames-texter är: «Bilgames och Aga», skildringen av Urukdrottningens belägring genom den kungliga grannen Aga; «Bilgames och Huwawa», föregångaren till Humbaba-episoden; «Bilgames och himmelstjuren»; «Bilgames, Enkidu och underjorden»; samt «Bilgames död».

Dessa fem sumeriska texter är äldre än den akkadiska traditionen och går tillbaka till tiden för Urs tredje dynasti (21. århundradet f.Kr.). En fullständig utgåva med engelsk översättning lade Andrew George fram i «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

En särskilt viktig källa är «Bilgames död», en text som skildrar hjältens död och hans begravning. Gilgamesh insätts i underjorden som domare, en funktion som senare även framträder i besvärjelsetexterna.

Denna dubbla ställning som forntidens hjälte och de dödas domare är en konstruktion som är typisk för mesopotamiska hjältegestalter. Aage Westenholz och Antoine Cavigneaux har i flera uppsatser analyserat denna texts betydelse för den mesopotamiska eskatologin.

Forskningshistoria och verkningslinjer

Upptäckten av Gilgamesh-epet inleddes 1853 med Hormuzd Rassams utgrävningar i Assurbanipals bibliotek i Nineve. Lertavlorna fördes till British Museum och tyddes där av George Smith.

Hans föredrag «The Chaldean Account of the Deluge» inför Society of Biblical Archaeology den 3 december 1872 finansierades delvis av Daily Telegraph och räknas som den moderna assyriologins begynnelse.

Smith reste därefter till Nineve och fann 1873 ytterligare fragment som kompletterade verket. Hans utgåva «The Chaldean Account of Genesis» (1876) gjorde epet tillgängligt för en bredare allmänhet.

De moderna utgåvorna följer i huvudsak Andrew George 2003, med kompletterande fynd från Sultantepe (utgivna av Jeffrey Tigay 1982), från Ugarit (utgivna av Daniel Arnaud 2007) och från Hattusha (Bogazköy, i hettitisk och hurritisk översättning).

Dessa fynd från vidsträckta områden visar att epet under 2000-talet f.Kr. cirkulerade på flera språk och i talrika kulturer i Främre Orienten, från Levanten till Anatolien.

Verkningshistorien är vittomfattande. Inom bibelforskningen har diskussionen om paralleller mellan Gilgamesh och den hebreiska bibeln varit ett återkommande ämne sedan George Smith. Frank Moore Cross, John Day och Othmar Keel har identifierat spår av Gilgamesh-stoffet i syndaflodsberättelsen, i Job och i Psaltaren.

I den moderna litteraturen har Rainer Maria Rilke (i brev), Jorge Luis Borges (i berättelser) och Philip Roth (i «The Counterlife») tagit intryck av epet. Den tyska översättningen av Albert Schott och Wolfram von Soden (Reclam 1958) har etablerat verket i det tyskspråkiga området.

Gilgamesh, kung av Uruk och epikens hjälte

Innehållsförteckning