Samael, gud i den judiska traditionen

Samael är ärkeängelsgestalten i den judiska Kabbala-traditionen, en ambivalent kraft mellan straff och skydd. Dess religionsvetenskapliga betydelse ligger i förkroppsligandet av gudomlig stränghet (Geburah), i den demoniska hälften av Sefirot-trädets mystik och i den komplexa teologin om vrede som andligt instrument.

GudJudendomÄrkeängel

Samael

Samael fungerar som straff-ängel och ibland som demon-furste. Hans egenskaper omfattar straff, vrede, men även rättvisa.

Centrala myter är: Samaels förförelse av Eva (pseudepigrafisk Hagadot), hans roll som åklagare vid tronen (Zohar), den mystiska resan genom Hekhaloth (Hekhaloth-litteraturen), och hans ambivalenta status som gud-ängel såväl som demon-kung (Samael som demonernas kung, Zohar I:19a).

Snabböversikt: Samael

Samael härstammar från judiska apokryfa och kabbalistiska källor: Sefer ha-Razim (3. 4. årh.), Hekhaloth-litteraturen (5. 6. årh. hebreisk), och särskilt Zohar (13. årh.). Tidsramen placeras i senantiken med förstärkning under Kabbala. Forskningsläget (Scholem, Karppe, Wolfson) visar Samael som en synkretistisk gestalt, präglad av dualistisk gnosticism och zoroastriskt inflytande.

Kontext

Texternas tidsperiod

Samaels gestalt kan spåras i källorna under omkring femton hundra år, från omnämnanden i den tidiga apokalyptiska litteraturen via Talmud och Midrash till Zohar och den lurianska Kabbalan. Tyngdpunkten förskjöts under tiden: från åklagaren och dödsängeln i de rabbinska texterna blev han i Kabbalan fursten över den demoniska motvärlden. Namnet dyker även upp i modern esoterik och populärkultur, oftast med anknytning till dessa äldre lager.

Utbredningsområde

Samael var inte begränsad till en bestämd region eller plats, utan var allmänt känd i hela den judiska världen och dyrkades eller fruktades med respekt. Oavsett om det gällde stora urbana centra eller perifera lantliga områden, samhällets elit eller enkla folket, var denna gestalts andliga och kulturella betydelse genomgående erkänd och universell.

Samael var ingen lokalt begränsad folktro, utan en del av judendomens lärda litteratur, som lästes i alla diasporans församlingar. Med Talmud, Midrash och senare Zohar vandrade föreställningarna om åklagaren och dödsängeln från Babylonien och landet Israel till Spanien, Provence, Italien och Östeuropa. Eftersom församlingarna stödde sig på samma texter förblev bilden av Samael förvånansvärt enhetlig över stora avstånd.

Källäge

Primärkällor är Sefer ha-Razim (hebreisk, 3. 4. århundradet), Hekhaloth Rabbati (hebreisk, 5. 6. årh.), Zohar I:19a, b, 55a (arameisk, 13. årh. Isaac Luria redaction), och Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10. årh.).

I sekundärlitteraturen har Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, franska, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) och Abrams (Kabbalistic Imaginery) analyserat Samaels synkretiska ursprung ur gnosticism, zoroastrism och tidig judisk demonologi.

Namn och varianter

Samael avbildas i de olika källorna och konstnärliga traditionerna med vissa återkommande ikonografiska element, som förblir relativt konstanta över decennier och olika geografiska områden. Dessa element är djupt symboliskt kodade och bär stor betydelse; de är på intet sätt rent dekorativa eller slumpmässigt valda.

I källorna beskrivs Samael mindre genom bilder än genom funktioner, eftersom den judiska traditionen knappast har figurativa framställningar. Hans kännetecken är ämbeten och motiv: åklagaren inför den himmelska domstolen, dödsängeln med svärdet på vars spets galldroppen hänger, ryttaren på ormen i Midrash om syndafallet, i Kabbalan fursten över Sitra Achra och Liliths följeslagare. Den som känner den rabbinska och kabbalistiska litteraturen kan utifrån dessa attribut noggrant fastställa Samaels rang och verksamhetsområde.

Beskrivning

Samael var central i den religiösa praktiken, i vardagsritualerna och i den vardagliga förståelsen inom judendomen. Människor vände sig till denna varelse i kritiska eller särskilda livssituationer eller vid vissa rituella tider på året, med strukturerade, ofta omfattande ritualer, böner eller offergåvor.

Umgänget med Samael var inom den judiska traditionen de lärdas sak, inte folktrons. Talmud och Midrash behandlar honom inom en reglerad tolkningstradition, och kabbalisterna placerade honom i sin systematik kring Sitra Achra, den andra sidan. Även avvärjningspraktikerna mot dödsängeln, till exempel vissa böner och skyddsformler, följde nedärvda föreskrifter och fördes vidare och granskades av rabbinska auktoriteter.

Att traditionen om Samael levde vidare från Talmud till kabbalan berodde på dess praktiska nytta för läran. Gestalten fyllde flera funktioner: Som anklagare förklarade han varifrån frestelse och prövning kommer, utan att göra Gud själv ansvarig för det. Som dödsängel gav han döden en namngiven gestalt, som skyddsböner kunde riktas mot. Inom kabbalan tjänade Samael slutligen till att göra det onda tänkbart som en egen sfär inom skapelsens ordning.

Profil: Samael

Profilen beskriver Samael utifrån sex dimensioner: hans komplexa ursprung inom gnosticism och kabbala, hans målgrupp bland mystiska kabbalister med intresse för demonisk magi, hans ikonografiska framställning som straff-ängel eller demonkung, hans funktionella ambivalens mellan straff och lära, jämförelser med andra demoniska ärkeänglar (Uriel, Raguel), samt hans kontemplativa roll inom hekhalot-mystik.

Samaels ursprung

Samael härstammar från senantiken (300–400-talet, Sefer ha-Razim), med en kabbalistisk fixering under 1200-talet (Zohar). Det geografiska ursprunget ligger i Judeen och senare centra för kabbalan (Provence, Spanien, Safed).

Den första kända omnämningen dateras till Sefer ha-Razim (300–400-talet). Den teologiska inramningen som demonernas kung sker först i Zohar (1200-talet), en senare verkan av gnostiskt-dualistiskt tänkande.

Samaels målgrupp

Samael vände sig i första hand till mystiskt avancerade kabbalister. Målgruppen är mystiker med intresse för demonisk magi, besvärjelse och gnostisk insikt. Anledningarna är mystiska visioner (hekhalot-resor), botgöring (bot som kontakt med Samael), magiska praktiker (yichudim) och konfrontationen med inre demoner. Åkallandet sker snarare inom privat mystik än i offentlig kult.

Samaels utseende

Samael framställs ikonografiskt som en manlig eller androgyn gestalt med svarta eller röda vingar och ett allvarligt eller vredgat ansikte. Attributen är svärd eller spjut (straff), eld, ibland orm (förförare-aspekten). I Zohar och hos Luria bär Samael en krona av skalet (qelippa, den onda sfären) och är fasansfull att se på. Ikonografin varierar mellan straff-ängel och demonkung.

Samaels verkan

Verkningsområde: Samael (סמאל, „Guds gift”) uppträder i den rabbinska och kabbalistiska litteraturen som dödens ärkeängel, som förkroppsligande av den straffande gudomliga rättvisan (Middat ha-Din) och i senare mottagning som ledare för de fallna änglarna.

I Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a) är han Esaus skyddsängel, och i Targum Pseudo-Jonathan till Gen 3 verkar han som ormen i paradiset.

Sohar (II, 35a) systematiserar honom som Liliths make och huvud för Sitra Achra (den „andra sidan”, den demoniska motpolen till de tio sefirots värld).

Hans verkan omfattar sjukdom, frestelse och död. Han är verkställaren av den gudomliga domen, en beordrad exekutör, ingen rebell som den kristna Satan. Inom den lurianska kabbalan förknippas hans fall med „kärlens brott” (Schvirat ha-Kelim).

Samaels avvärjning

Samael ansågs vara farlig och ambivalent, varken helt ond eller god. Åkallelsepraktikerna var sällsynta och mycket riskfyllda. I hekhalot-texter utfördes besvärjelser under strikt rituell säkerhet. Skyddspraktiker omfattade rening, Guds-åkallan och användning av skyddstalismaner med heliga namn. Respekten för Samael tog sig uttryck i fruktan och försiktighet, inte dyrkan.

Samaels paralleller

Jämförbara gestalter: Uriel (eld-ängel för straff, men inte demonisk), Raguel (kosmisk rättvisa), Chamuel (Guds stränghet, ofta en motsvarighet till Samael). Utanför judendomen: Ahriman (den zoroastriska motståndaren, dualism), Azazel (demonfurste, men ingen ärkeängel). Ambivalensen mellan straff och skydd är Samaels särdrag.

Avvärjning i vardagen

Apotropeiska ritualer

Den judiska mystiken känner traditionellt inte till någon direkt dyrkan av Samael, utan snarare avvärjande av honom. Sabbatsaftonen (Erev Shabbat) anses vara en tid av särskild sårbarhet: att tända sabbatsljusen, att duka bordet med en vit duk och att iaktta tystnad före kiddusch är apotropeiska handlingar.

Zohar rekommenderar att recitera Psalm 91 innan sömnen som skydd mot ”nattens plågor”.

Besvärjelser och bannlysningsformler

Medeltida ashkenasiska manuskript (till exempel Sefer Raziel ha-Malakh) bevarar bannlysningsformler mot Samael, som oftast verkar genom åkallan av tetragrammet och ärkeänglarna Mikael, Gabriel, Uriel och Rafael.

Den kabbalistiska Pulsa de-Nura omtolkades senare i rituell kontext för att riktas mot honom. Formeln ”Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Vem är som Gud?) anses vara en direkt åkallan av Mikael mot Samael.

Amuletter och skyddssymboler

Mezuzan på dörrposten (5 Mos 6:9, 11:20) tolkas traditionellt som ett bålverk mot Samael och hans skara (jfr Menachot 33b). Skyddsamuletter med sexuddiga stjärnan (Magen David) eller Guds 72-bokstavsnamn (Shem ha-Mephorasch) förekommer i kabbalans praktik.

Att dagligen bära tefillin (2 Mos 13:16) anses ge kontinuerligt skydd; i jemenitiska församlingar relateras texten i lindningen särskilt till Sitra Achra.

Samael, paralleller i andra kulturer

Judisk tradition: Samael konkurrerar med Uriel och Chamuel (båda även straff-änglar). Skillnaden är att Samael demoniseras, medan Uriel/Chamuel förblir ambivalenta men inte demoniska. Zohar-texterna visar Samael som straffets andra sida, fallen i dualism. Azazel (syndabocks-demon) är en parallell gestalt utan ärkeängelstatus.

Den grekisk-romerska världen: Inga direkta paralleller. Avlägset besläktade: Helios/Apollo som domare, eller Erinyerna/Eumeniderna som straffdemoner. Den demoniska domsfunktionen förenar dem. Även Hades (underjordens kung) har demoniska drag.

Mesopotamien: Mesopotamisk motsvarighet: Nergal (krigs- och pestgud, underjordens härskare, ambivalent). Samael och Nergal delar kombinationen av gudomlig auktoritet och demonisk karaktär. Även Kingu (kaos-demon, Marduks motståndare) har en liknande demonisk funktion.

Indien/Asien: Indisk motsvarighet: Rudra (vredens gud, förgörelse, men även skydd, hinduisk). Samael och Rudra delar den ambivalenta naturen. Buddhistisk parallell: Mahakala (mörk skyddsgud). Båda är stränga och farliga, men inte renodlat demoniska.

Samael i den rabbinska litteraturen och i midrash

Samael (på hebreiska ungefär Sammael) är en av de viktigaste demoniska och änglalika gestalterna inom den judiska traditionen. I själva den hebreiska Bibeln förekommer han dock ingenstans; det är först den efterbibliska litteraturen som känner till honom. Hans utförliga gestaltning återfinns i midrash, i den aggadiska överlämningen och i apokryfiska skrifter från de efterkristna århundradena.

I denna litteratur är Samael en mångfacetterad gestalt. Han beskrivs ofta som en högtstående ängel, men samtidigt som en åklagare och motståndare, en roll som smälter samman med den himmelska åklagaren, Satan.

I flera midrashim betraktas Samael som den ängel som i bakgrunden styr berättelsen om syndafallet; en tradition gör honom till den egentliga upphovsmannen till frestelsen i Edens lustgård, som antingen använder sig av ormen eller är förbunden med den.

Andra texter förbinder Samael med försöket att hindra eller sabotera Abrahams offrande av Isak, eller med prövningen av Job.

En särskilt känd överlämning gör Samael till dödsängeln, den varelse som tar människans själ. I denna funktion är han en verkställare inom den av Gud fastställda ordningen, alltså mycket mer än blott och bart ond.

Religionsvetenskapligt är denna mångtydighet karakteristisk: i det rabbinska tänkandet framträder Samael som en farlig, anklagande, dödsbringande varelse som ändå förblir en del av den himmelska hierarkin, ingen motgud riktad mot Gud. Den skarpa uppdelningen mellan ängel och djävul, som senare föreställningar känner till, har här ännu inte genomförts.

Namnet och frågan om dess betydelse

Etymologin bakom namnet Samael har länge varit föremål för tolkning, utan att någon helt säkerställd förklaring finns. Den andra beståndsdelen, -el, är entydig: det är det hebreiska ordet för Gud, som förekommer i talrika änglanamn som Mikael och Gabriel. Det kännetecknar Samael som en varelse som ursprungligen hör till den änglalika sfären.

Den första beståndsdelen, sam-, tolkas på olika sätt. En vanlig förklaring förbinder den med det hebreiska ordet sam, som betyder gift; Samael skulle således vara Guds gift eller Guds giftige, vilket väl skulle passa hans roll som dödsängel och frestare.

Denna tolkning är gammal och företräds inom traditionen själv. Andra förslag utgår från en rot med betydelsen blindhet, vilket skulle göra Samael till Guds blinde eller den förblindande, en tolkning som togs upp i den kabbalistiska litteraturen och förbands med föreställningen att det onda är en form av förblindelse.

Forskningen betonar att sådana namntolkningar ofta är efterhandskonstruktioner som säger mer om hur gestalten uppfattades under en viss epok än om det faktiska språkliga ursprunget. Säkert är endast gudsreferensen i ändelsen.

Osäkerheten kring den första stavelsen är i sig upplysande: den visar att redan den judiska traditionen uppfattade namnet som behövande tolkning och förbandt det med Samaels centrala egenskaper vid olika tider, gift, död, förblindelse.

Samael i kabbalan och som Liliths make

Inom den medeltida kabbalan, särskilt i litteraturen kring Sohar och i de senare kabbalistiska systemen, får Samael en systematisk ställning inom läran om det onda.

Här är han huvudet för Sitra Achra, den andra sidan, alltså den motgudomliga sfär som tänks som en mörk motsvarighet till världen av gudomliga emanationer. I detta system står Samael i toppen av de orena makterna, på samma sätt som en högsta ängel står på den heliga sidan.

Nära förbunden med detta är föreställningen om Samael som Liliths make. Paret Samael och Lilith utgör i den kabbalistiska mytologin den mörka motsvarigheten till ett heligt par och anses vara ursprunget till ytterligare demoniska varelser.

Deras förening tolkas som källan till det ondas spridning i världen. Denna föreställning om paret är en specifikt kabbalistisk utformning som ännu inte förekommer i den äldre rabbinska litteraturen.

Vetenskapligt sett är den kabbalistiska Samael-läran ett slående exempel på systematiseringen av det onda inom en monoteistisk ram. Sitra Achra är ingen oberoende motgud, utan förblir beroende av den gudomliga ordningen och tänks i slutändan vara underordnad den. I detta system förkroppsligar Samael möjligheten till det onda utan att monoteismen överges.

Senare esoteriska och ockulta strömningar under nyare tid har lösgjort Samael ur detta teologiska sammanhang och delvis gjort honom till en fristående gestalt, vilket dock missar den kabbalistiska poängen att även den andra sidan är en del av en enda, av Gud bestämd helhet.

Samael, Esaus och Roms skyddsängel

En egen överlämnad tradition förbinder Samael med föreställningen om folkens himmelska skyddsänglar. Enligt en uppfattning som är vanlig i den rabbinska litteraturen har varje folk en himmelsk furste eller ängel, som företräder och talar för det. Inom denna ram blir Samael himmelsk furste över Esau och därmed över Rom.

Denna koppling ska förstås historiskt. Esau anses inom den judiska uttolkningen vara stamfader till Edom, och Edom blev under den efterbibliska tiden en beteckning för Rom och senare för den kristna makten, det vill säga för den stormakt under vars herravälde det judiska folket levde och lidit.

Genom att Samael, anklagaren och motståndaren, görs till himmelsk representant för denna fientliga makt, får den historiska erfarenheten av främmande herravälde och förtryck en kosmisk tolkning. Kampen mellan Jakob och Esau, mellan Israel och Edom, återspeglas i den himmelska striden mellan Israels skyddsängel och Samael.

En känd aggadisk berättelse tolkar till och med Jakobs nattliga brottningskamp vid floden Jabbok, som Första Moseboken berättar om, som Jakobs kamp med Samael, Esaus ängelfurste. Vetenskapligt visar denna tradition hur en demonisk gestalt kunde bli bärare av en historieteologisk tolkning.

Samael är här den personifierade fientliga historiska makten och går därmed utöver frestaren i Edens lustgård eller dödsängeln. Denna sammankoppling av demonologi och historietolkning är ett viktigt kännetecken för det judiska tänkandet och skiljer Samael-gestalten från en enbart individuell frestare.