Sethlans - Perëndia etruriane e zjarrit, e farkëtarisë dhe e zejtarisë

Sethlans i përket perëndive të shquara të panteonit etrurianë. Ai është patron i farkëtarëve, i derdhësve të bronzit, i poçarëve dhe në përgjithësi i zejtar​ëve që punojnë me zjarr. Në artin etrurianë të bronzit – që në Antikitet konsiderohej ndër arritjet më të larta prodhuese – patronati i tij është veçanërisht i rëndësishëm.

Larissa Bonfante ka elaboruar në Etruscan Bronzes lidhjen e Sethlansit me artin etrurianë të bronzit. Edhe Jean-René Jannot dhe Nancy Thomson de Grummond e trajtojnë atë në veprat e tyre mbi fenë etruriane.

Sethlans, perëndia e farkëtarisë dhe zjarrit, i përket një feje, tërheqja e të cilës nga pikëpamja shkencor-fetare qëndron në pozicionin e saj ndërmjetës ndërmjet botës greko-mesdhetare dhe italiko-romake. Fakti që kjo traditë etruriane konsiderohet e pavarur është rezultat i punimeve të Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani dhe Giovanni Colonna.

Sethlans si patron i qartë i zejtarisë të lidhur me zjarrin ilustron se teologjia etruriane njihte një panteon qartësisht të strukturuar me hierarki dhe fusha funksionale të caktuara. Koncepti i mëparshëm i një besimi hyjnor “misterioz” ose “i çuditshëm” është i pasaktë; bëhet fjalë për një formë të pavarur të fesë mesdhetare.

Nëpërmjet Sethlansit mund të lexohet qartë roli ndërmjetës i etrurianëve: tiparet e tij bashkojnë ndikimet greke me profilin e vet dhe kanë ndikuar në fenë romake. Në historinë e fesë italike, etrurianët qëndronin ndërmjet ndikimit grek dhe fesë romake në formim, gjë që paraqet interes të veçantë shkencor.

Sethlans interpretohej dikur pothuajse ekskluzivisht si Hefaistos etrurianë. Kërkimet etnologjike-fetare të dekadave të fundit e kanë çmuar fenë etruriane si sistem të mbyllur, të pavarur fenomenologjikisht, dhe kanë zëvendësuar tendencën e mëparshme për ta parë si “derivative” të fesë greke me një shqyrtim më të diferencuar.

Emri Sethlans është i dokumentuar në pasqyrat dhe mbishkrimet etruriane. Një kuptim etimologjik i sigurt nuk është rindërtuar. Editio Minor e Helmut Rix dokumenton dëshmitë.

Sethlans shfaqet edhe me epitete që specifikojnë funksionet e tij zejtare. Kërkimi diskuton një lidhje të mundshme me perëndinë e motit të Afrikës Veriore Seth, por kjo mbetet e pasigurt. Më e mundshme është një etimologji e pavarur etruriane.

Emri Sethlans është i siguruar epigrafisht, por gjuha etruriane konsiderohet e izoluar familjarisht ose si anëtar i një familjeje të supozuar “tirsene”, të cilës mund t’i përkasin edhe lemniana dhe retike. Që nga shekulli XIX, kërkimi merret me deshifrimin e teksteve, pa e çuar atë deri në fund.

Dëshmitë për emrin Sethlans në pasqyra dhe mbishkrime janë regjistruar në Editio Minor të Helmut Rix, koleksioni themelor epigrafik i korpusit gjuhësor etrurianë. Si plotësim, sot disponohen Thesaurus Linguae Etruscae dhe baza e të dhënave online ETP (Etruscan Texts Project).

Diskutimi mbi etimologjinë e Sethlansit lidhet me pyetjen më të gjerë mbi origjinën e etrurianëve. Herodoti përmendi Lidinë si origjinë, Dionisi i Halikarnasit plaidoi për një origjinë italike. Historikisht nga pikëpamja e fesë, kjo është e rëndësishme, sepse nga ajo varen referencat e mundshme ndaj kulteve të Azisë së Vogël.

Lidhja e kërkimeve gjuhësore dhe epigrafike karakterizon sot edhe punën mbi teonimet si Sethlans. Edicia dixhitale e teksteve etruriane në ETP (Etruscan Texts Project) lehtëson ndjeshëm studimet krahasuese; Marie-Laurence Haack dhe Vincent Jolivet kanë paraqitur kërkime orientuese në këtë fushë.

Sethlans paraqitet në artin etrurianë si njeri me mjekër dhe me vegla – çekiç, darë, furçë. Herëherë përshkruhet si çalaman, gjë që është marrë drejtpërdrejt nga tradita greke e Hefaistos (Hefaistos u hodh nga Olimpi nga Zeusi dhe çalonte që atëherë).

Në pasqyrat etruriane (shek. IV/III para Kr.) Sethlans shfaqet në skena mitologjike, shpesh me mbishkrim identifikues. Një skenë e rëndësishme e tregon atë gjatë lindjes së Menrvës nga koka e Tinias, ku ai vepron si mami – një paralele e drejtpërdrejtë me Hefaistos grek, i cili bën të njëjtën gjë në lindjen e Athinasë.

Sethlans shfaqet kryesisht në pasqyra dhe kështu i përket atij repertori të pasur fenomenologjikisht të imazheve etruriane, të cilat njohuritë tona i mbajnë nëpërmjet pasqyrash, vazosh, pikturash funerare dhe bronzesh. Larissa Bonfante e ka çmuar këtë gjuhë figurative në studimet e saj si traditë të pavarur, jo thjesht derivative.

Edhe pse Sethlans gjendet kryesisht në pasqyra, piktura funerare etruriane e Tarquinias, Cervetrit dhe Vulçit mbetet burim parësor i fesë etruriane dhe eskatologjisë. Paraqitjet e saj të banketit, vallëzimit dhe muzikës, si dhe episodet mitologjike, tregojnë jetën e përtejme si vazhdimësi e jetës.

Sethlans shfaqet në pasqyra zakonisht në kontekste skenike, si gjatë lindjes së Menrvës, dhe kështu futet në ikonografinë etruriane, e cila preferon skena me shumë figura, referenca narrative dhe kondensime simbolike. Këtë gjuhë figurative e studion ikonografia fetare etruriane.

Pasqyrat me Sethlans shpesh bashkojnë referenca mitologjike të shumta në hapësirë të ngushtë, gjë që është karakteristike e artit figurativ etrurianë: një copëz e vetme mund të mbajë njëkohësisht referenca të shumta. Ky kondensim narrativ kërkon nga kërkimi një analizë kontekstuale të kujdesshme.

Tregimet etruriane mbi Sethlans ndjekin zakonisht modele greke, me theksime etruriane të pavarura. Lindja e Menrvës, lidhja Afroditë-Hefaistos dhe punimet e farkëtarisë për armët hyjnore janë të dokumentuara në artin figurativ etrurianë.

Tregimet specifike etruriane janë më pak të dokumentuara. Në disa pasqyra Sethlans shfaqet në skena pa model grek – adaptime të veçanta ose krijime origjinale të traditës etruriane.

Edhe për Sethlansen nuk ekzistojnë mite të formuluara hollësisht, sepse mitologjia etruriane nuk është e trashëguar në tekste narrative të elaboruara si ato greke ose romake. Ajo duhet nxjerrë nga burime figurative, mbishkrime dhe tradita dytësore greko-romake, gjë që kërkon kujdes të veçantë metodologjik.

Sethlans është i afërt me Hefaistos grek dhe ilustron marrëdhënien me shumë shtresa të të dyja mitologjive. Etrurianët adaptuan mite të shumta greke rreth Akilit, Odiseut ose Edipit dhe u dhanë atyre njëkohësisht theksime të veçanta. Kjo adaption hulumtohet intensivisht.

Sethlans vepron në pasqyrat etruriane në rrethin e perëndive të tjera, si mami gjatë lindjes së Menrvës. Në këtë shfaqet këshilli i perëndive (consensus deorum) si element tipik i teologjisë etruriane: Tinia nuk vepron vetëm, por konsultohet me të tjerët. Ky koncept është nga pikëpamja fenomenologjike fetare një specifikë.

Edhe për Sethlansen vlen: tradita mitologjike e etrurianëve nuk është e trashëguar në tregime të mbyllura, por rindërtohet nga skena figurative, mbishkrime dhe burime dytësore. Një metodë e rëndësishme kombinon mbishkrimin etrurianë, modelin figurativ grek dhe leximin kontekstual, gjë që kërkon interpretim të kujdesshëm.

Kultura etruriane e zejtarisë ishte shumë e çmuar në Antikitet. Prodhimet etruriane prej bronzi, qeramika dhe artizanati në ar dhe argjend tregtoheshin në të gjithë Italinë dhe në rajonin e Mesdheut. Kjo traditë zejtarie shumë e zhvilluar gjeti shprehjen e saj fetare në Sethlans.

Zejtarët e quanin Sethlans mbrojtësin e tyre, i ofronin atij flijime dhe vendosnin figura të Sethlansit në punëtoritë e tyre. Lidhja ndërmjet fesë dhe ekonomisë është këtu qartësisht e dukshme.

Sistemi i profecisë së etrurianëve, Disciplina Etrusca, bashkonte shikimin e brendshëmve (haruspicina), interpretimin e vetëtimës (fulguratio) dhe shikimin e zogjve (auspicia). Etrurianët ia transmetuan atë romakëve, ku mbeti praktikë e gjallë deri në shekullin e 4-rt pas Kr.; Ciceroni dhe Seneka e kanë përshkruar gjerësisht.

Transmetimi i Disciplina Etrusca bëhej në shkolla të specializuara priftënjsh, të mbështetura në Libri Rituales, Libri Haruspicini dhe Libri Fulgurales. Këto tekste janë humbur, por mund të rindërtohen pjesërisht nëpërmjet citateve tek Ciceroni, Festusi dhe Makrobiusi.

Kulti etruriane ishte theksuar urban. Veji, nga ku vinte artisti Vulca dhe i cili lidhej me artin e bronzit nën patronatin e Sethlansit, kishte kultet e veta kryesore, ashtu si edhe Tarquinia, Caere, Vulci, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia dhe Roselle.

Disciplina Etrusca është një sistem koherent religjioz-divinues dhe i përket praktikave shumë të zhvilluara të profecisë së botës antike. Ajo u adoptua sistematikisht nga romakët dhe u praktikua deri në Antikitetin e vonë, një vazhdimësi historikisht e dukshme.

Sethlans nderohej në tempuj dhe vende kulti të veçanta. Sidomos në qytetet me përpunim të zhvilluar të metaleve – Populonia, Vetulonia, Volsiniit – kulti i tij ishte i dukshëm. Populonia ishte qyteti kryesor i përpunimit të metaleve në hapësirën etruriane me nxjerrjen e hekurit nga Elba.

Ritualet përfshinin flijime (sidomos verë, bukë dhe figura të vogla bronzi), lutje dhe rituale të punishtes. Para hapjes së një farkëtarie të re, Sethlans thirrej me lutje.

Ndërtimi i tempujve etrurianë, në të cilin merrnin pjesë derdhësit e bronzit dhe zejtar​ët nën patronatin e Sethlansit, ndiqte stilin e pavarur tuscus me rendin e vet të kolonave, të cilin Vitruvius e përshkruan në De Architectura. Planimetritë theksojnë cellën dhe hallen e gjerë frontale dhe ndryshojnë kështu qartësisht nga modelet greke.

Tempujt etrurianë ishin shpesh monumentalë. Tempulli i Iupiterit në Capitolium në Romë u ngrit nga arkitektë dhe artistë etrurianë, para të gjithëve Vulca nga Veji, vepra e të cilit mishëron zejtar​inë e lidhur me zjarrin nën patronatin e Sethlansit; ndërtesa konsiderohet dëshmi e fesë etruriane në Romën e hershme.

Dymbëdhjetë qytetet e ligës etruriane mblidheshin çdo vit pranë Fanum Voltumnae afër Volsiniit për qëllime fetare dhe politike. Voltumna, perëndia e lidhjes së shteteve etruriane, kishte një rëndësi fetare mbirenduese.

Tempujt etrurianë qëndronin shpesh mbi themele guri tufi, kishin konstruksione të sipërme prej druri dhe ishin zbukuruar me terrakota. Statuja e famshme e Apollonit nga Veji, krijuar nga Vulca, vepra e të cilit i përket zejtarisë së lidhur me zjarrin nën patronatin e Sethlansit, konsiderohet dëshmi kryesore arkitektonike dhe fetare e kësaj tradite.

Sethlans u thirrëa në kontekste mbrojtëse kryesisht nga zejtarët. Kush punonte me zjarr, kush përdorte vegla, kush kryente punë teknologjikisht kërkuese, i drejtohej Sethlans-it. Kjo praktikë është me interes nga pikëpamja fenomenologjike e fesë: ajo tregon si një perëndi e rrethon me sfond fetar praktikën teknike dhe zejtare.

Apotropaikisht Sethlans thirrej kundër rreziqeve nga zjarri. Faltorjet shtëpiake në lagjet zejtare-industriale përmbajnë shpesh figurina të Sethlans-it.

Ndër praktikat mbrojtëse etruske numërohen simbole të shumta apotropaike: amuleta fallike, imazhe Gorgoneion, simbole syri, Bullae dhe formula të caktuara. Larissa Bonfante e ka shpalosur gjuhën e tyre të imazheve në Etruscan Mirrors (1980 e tutje).

Simbolet apotropaike si syri i Tinia-s, amuletat fallike dhe Gorgoneia-t ishin të përhapura gjerësisht në kulturën etruske. Ato zbukuronin tempujt, varret, faltorjet shtëpiake dhe sendet personale; besimi popullor romak dhe mesdhetar e vazhdoi këtë praktikë.

Praktika mbrojtëse lidhej ngushtë me Disciplina Etrusca në kontekstin etrusk. Para ndërmarrjeve të rëndësishme si themelimi i qyteteve, fushata ushtarake ose ndërtimi i shtëpive, kërkohej këshillë divinatorike.

Në fenë etruske, tradita mbrojtëse dhe Disciplina Etrusca lidhen ngushtë. Kush kryente një ritual mbrojtës, shpesh pyeste njëkohësisht edhe një Haruspex ose Augur. Kjo lidhje institucionale është karakteristike nga pikëpamja shkencore.

Sethlans korrespondon funksionalisht me Hefaistos grek dhe Vulkanus romak. Nga pikëpamja krahasuese e fesë mund të lidhet me perëndi të tjera të farkëtarisë: Ptah (egjiptian), Tvashtri (vedik), Vainamöinen (finlandez në funksionin e farkëtarisë), Goibniu (keltik).

Ideja e perëndisë çalaman të farkëtarisë është interesante nga pikëpamja fenomenologjike fetare. Mircea Eliade e ka studiuar sistematikisht këtë traditë në The Forge and the Crucible (1956) dhe ka treguar se çalimi shpesh rrjedh nga motive inicimi ritual të kandidatëve të farkëtarisë.

Interpretatio Romana mbishkruante perënditë etruriane me emra romakë: Tinia u bë Iupiter, Uni u bë Iuno, Menrva u bë Minerva. Identifikime të tilla mbetën zakonisht selektive; kërkimi i pesëdhjetë viteve të fundit studion çfarë ka ruajtur nga karakteristika etruriane.

Me traditat anatolike, fenikase dhe lindore, feja etruriane ka pika të shumta kontakti. Tabelat e Pyrgi-t dokumentojnë ndërmjetësimin fenikasë; kjo rrjetëzim transmediterranë është fushë e rëndësishme kërkimi e dekadave të fundit.

Nga perspektiva krahasuese e fesë, kulti etrurianë i përket familjes mesdhetare të fesë, me lidhje me Greqinë, Fenikia, Egjiptin, Anatolinë dhe Latiumin. Kjo rrjetëzim është fushë e rëndësishme kërkimi.

Nga pikëpamja krahasuese e fesë, feja etruriane ka pika kontakti me tradita të shumta të tjera mesdhetare. Ajo është megjithatë e pavarur dhe jo thjesht formë hibride. Kjo pavarësi është njohuri e kërkimit modern të 50 viteve të fundit.

Kërkimi mbi Sethlansen përfiton nga studimi intensiv i traditës etruriane të zejtarisë. Kontribute të rëndësishme kanë dhënë Larissa Bonfante, Friedhelm Prayon dhe Andrea Camilli.

Kërkimi kombinon fenë, arkeologjinë e punisheve dhe historinë e teknologjisë. Kjo perspektivë ndërdisiplinore hap njohuri të reja.

Sot feja etruriane është në fokusin e kërkimit ndërkombëtar. Qendra të rëndësishme formojnë universitetet e Firences, Romës Sapienza, Pisës, Tübingenit dhe Princetonit; disa kongrese ndërkombëtare çdo vit trajtojnë aspekte të veçanta të kësaj feje.

Metodat dixhitale karakterizojnë sot projektet ndërkombëtare të kërkimit mbi fenë etruriane: skanim 3D i tempujve dhe varrezave, baza të dhënash mbi mbishkrime dhe burime figurative si dhe analiza GIS të strukturës së vendbanimit etrurianë. Ato hapin njohuri të reja.

Kërkimi i sotëm etrurianë ndërmjetësohet nëpërmjet ekspozitave, si ato në Muzeun e Vatikanit, në Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia dhe në Boston Museum of Fine Arts, si dhe nëpërmjet publikimeve të shumta.

Burimet më të rëndësishme për kërkimin mbi Sethlansen janë pasqyrat etruriane me mbishkrime, gjetjet arkeologjike nga lagjet zejtare (Populonia, Vetulonia) dhe mbishkrimet etruriane. Editio Minor e Helmut Rix mbledh materialin epigrafik.

Një klasifikim i thelluar në historinë e fesë etruriane në tërësi tregon se si Sethlans duhet kuptuar në rrjetin e marrëdhënieve me Tinian, Menrvën dhe Atua-t e tjera. Kjo rrjetëzim është thelbësore nga pikëpamja shkencore.

Burimet mbi fenë etruriane janë heterogjene: dëshmi epigrafike si Editio Minor e Helmut Rix, gjetje arkeologjike, burime figurative dhe literatura dytësore. Kjo situatë e burimeve të shumëfishta kërkon qasje ndërdisiplinore, dhe kërkimi i ri kombinon filologjinë, arkeologjinë, shkencat e fesë dhe antropologjinë sistematikisht.

Kritika e burimit në fushën e fesë etruriane kërkon njohjen si të burimeve të veçanta etruriane ashtu edhe të tradita dytësore greko-romake. Edhe pse kjo perspektivë e dyfishtë është sfiduese, ajo mbetet e domosdoshme për një rindërtim adekuat historiko-fetar.

Klasifikimi i thelluar në historinë e fesë etruriane kërkon njohjen e burimeve epigrafike, arkeologjike dhe letrare, si dhe të shkencave moderne të fesë. Një angazhim i tillë me shumë shtresa është standard i kërkimit.