Yhych-Khan, jakutski zaščitnik konjev in varuh Ysyakha

Jakutska religija svoj svet bogov strukturira v tri sloje: zgornje nebo (aiyy), srednjo zemljo (duhovi gozda, vode, konja, govedi) in spodnji svet (abasy).

Yhych-Khan spada v prvi sloj in je specializiran za konja, osrednje bitje jakutskega gospodarstva in identitete. Druge visoke postave prvega sloja so Ajisit, Ürün Aar Tojon in dajalec govedi Ynakhsyt.

Znotraj sibirsko-tengristične tradicije je Yhych-Khan poučen primer, kako se kozmična funkcija visokega boga razdeli na specializacije, vezane na posamezne živali. Ta specializacija sledi ekonomski logiki jakutske konjereje v izjemno mrzlih subarktičnih razmerah.

Jakutska pasma konj saha (tabuun) je izjemna prilagoditev na mraz, saj preživi temperature pod minus 60 stopinj in je religiozno ter ekonomsko hrbtenica tradicije. Yhych-Khan je religiozni odraz tega ekonomskega osrednjega položaja.

Ime izhaja iz besede yhyaq („kobilje mleko, kumis“). Yhych-Khan je torej dobesedno „gospodar kumisa“. Etimologija ga neposredno umesti v jakutski praznični kompleks Ysyakh, katerega osrednje dejanje je pitje in darovanje kumisa.

V starejših etnografskih besedilih se pojavlja tudi varianta Yhyaqtaaq, „tisti s kumisovo praznično pravico“, kar ime povezuje s praznikom Ysyakh. Ta oblika imena je jezikoslovno pomenljiva, saj dokazuje neločljivost božanstva in praznične oblike.

Jakutski jezik spada v družino turških jezikov, in ime se dobro umesti v panturško religiozno besedišče; primerljiva je tvorba z drugimi na živali vezanimi imeni visokih bogov, kot je altajski Tabyt-Khan (gospodar konj) ali kazahstanska specializirana božanstva.

Yhych-Khan je opisan kot zrel mož z dolgo svetlosivo brado na mlečno belem žrebcu, z veliko zajemalko iz brezovega lesa v roki. Njegov plašč je okrašen s konjskimi simboli; na ritualnih stebrih (serge) praznika Ysyakh je upodobljen stilizirano kot jezdec z dvignjeno skledo.

Stebri serge so eno najpomembnejših religioznoantropoloških gradiv jakutske kulture. Postavljajo jih pred vsako jurto in na prizorišču praznika, njihove rezbarije pa lahko vsebujejo zelo zapletene kozmološke navedbe; Yhych-Khan je tu pogosto na tretjem mestu za zgornjimi bogovi in Ajisit.

V zbirkah Nacionalnega muzeja Republike Saha v Jakutsku je razstavljenih več zgodovinskih stebrov serge; kažejo ikonografsko stabilnost tradicije skozi približno 200 let.

V korpusu olonkho se Yhych-Khan pojavlja kot sel, ki ga Ürün Aar Tojon v stvarjenjski pripovedi pošlje z nalogo, da med prve ljudi prinese konje. Brez konj, tako pripoved, bi bilo življenje v jakutski tundri nemogoče; Yhych-Khan zapolni to vrzel.

Druga pripoved opisuje, kako je po lakoti kobile naredil tako mlečne, da so ljudje prvič lahko izdelali kumis, po tem je bil Ysyakh vzpostavljen kot letni zahvalni praznik.

Tretja pripoved poroča o Yhych-Khanovem spopadu z nižjim škodljivim bitjem abasy, ki hoče prekleti čredе konj; Yhych-Khan ga pregna z zajemalko, polno mleka, ki se spremeni v konico sulice. Takšne kozmične pripovedi o spopadih so značilne za jakutsko tradicijo olonkho.

Osrednji kult Yhych-Khana je praznik Ysyakh: tri dni v juniju, z darovanjem konja (danes simbolično z izpustitvijo belega konja), darovanjem kumisa v vse štiri strani neba, ritualnimi plesi (osuokhai) in tekmovanji. Zajemalka algyschyta (ritualnega govorca) je na začetku usmerjena k Yhych-Khanu.

Praznik Ysyakh ima od leta 1991 uradno priznanje v Republiki Saha; uradno se praznuje kot „ljudski praznik“ in privabi tisoče udeležencev na veliko prizorišče Ürgel pri Jakutsku. Osrednje klicanje Yhych-Khana ostaja pri tem religiozno jedro.

V sovjetskem času je bil praznik zatrt, nato je bil od leta 1956 v močno posvetni obliki spet dovoljen; po letu 1991 je znova pridobil svojo religiozno globino. Ti trije stadiji so religiologijsko dobro dokumentirani, na primer pri Marjorie Balzer (1999).

Religiologicno opisano: apotropejske prakse okoli Yhych-Khana so usmerjene v čistost konjske čede. Železo ne sme biti položeno ob kobiljem kolu; ženske z nečistostjo po porodu ne smejo molziti kobil; privezovanje šopkov belih konjskih las na kol serge se razume kot prošnja za Yhych-Khanovo varstvo.

Posebna zaščitna praksa je Algys: obredni blagoslov, ki ga algyschyt izreka pred vsako pasjo konjev. Besedilo tega Algysa je ohranjeno v več zbirkah olonkho in se danes spet redno prakticira.

V notranji perspektivi tradicije je kršitev teh pravil čistosti povezana s konkretnimi posledicami, boleznimi čede, zapleti pri kobilah med porodom. V etnografski zunanji perspektivi gre za pravila, ki strukturirajo vsakdanje življenje in dajejo kulturno obliko ekonomski ranljivosti konjereje.

Vzporednice najdemo v vedski predstavi konjskih Ašvinov, v grških epitetih Hippios boga Pozejdona, v keltski Eponi, v staropruskem Pergrubriju in, v Sibiriji, v mongolskih konjskih zaščitnih duhovih (guriin tngri) ter buriatskem Asbuigi.

Religiofenomenološko zanimiva je tesna povezava vidika visokega božanstva z živalsko funkcijo. Primerljiv bi morda bil staroperzijski Verethragna, bog zmage, ki je pogosto identificiran z bojnim konjem. Toda Yhych-Khana je religiosistematsko lažje in bolj jasno razumeti kot žival-božanstvo.

Jakutska posebnost: medtem ko so v večini drugih kultur konjski bogovi bolj srednji bogovi, spada Yhych-Khan v najvišjo plast, kar odseva izjemen položaj konja v jakutski ekonomiji.

Praznik Ysyakh je od leta 1991 spet uradni praznik Republike Saha. Yhych-Khan je tam kulturna identifikacijska figura. Znanstvene navezave: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Študije Marjorie Balzer so tu posebej dragocene, ker dokumentirajo ponovno vzpostavitev kulta Yhych-Khana po letu 1991 kot antropološki proces. Prikazuje, kako je oživitev tega praznika spodbudila etnično samopotrditev Saha.

Posebno vlogo v sodobni znanosti igrajo jakutski raziskovalci sami, na primer Andrej P. Rešetnikov ali Akademija znanosti Republike Saha. Ti notranji glasovi spreminjajo raziskovalno pokrajino, ki jo je dolgo obvladovala ruska in zahodna zunanja perspektiva.

Trenutno potekata dve raziskovalni razpravi. Prva: kako kontinuiran je kult Yhych-Khana od predruskega časa (pred 1632) do danes? Arheološke najdbe iz najstarejših naselbin Saha (dolina Tujmaada) kažejo konjska pokopavanja, katerih verska razlaga ostaja nejasna.

Druga: kakšno vlogo ima Yhych-Khan v neo-tengrističnem gibanju v 2000-ih letih? Tu obstaja spor med raziskovalci, ki Yhych-Khana vidijo kot »avtentično tradicijo«, in tistimi, ki v sodobni praznični kulturi vidijo novo izmišljotino (»invented tradition« v smislu Erica Hobsbawma).

Nazadnje, in to je vprašanje z aktualno nujnostjo, kako se kult Yhych-Khana razmerja do podnebnih sprememb, ki močno ogrožajo subarktično regijo in s tem konjerejo Saha? Prve študije (na primer Susan Crate) so odprle religioekološko razpravo.

Verski osrednji položaj Yhych-Khana sovpada z ekonomskim osrednjim položajem konja v jakutski tradiciji. Konjska pasma Saha, ki prenese mraz do pod minus 60 stopinj, je šele omogočila poselitev subarktične tundre. Iz religiantropološkega vidika torej versko spoštovanje konja ni naključje, temveč kulturni odraz ekonomske nujnosti.

V 20. stoletju je sovjetska kolektivizacija močno spremenila tradicionalno konjerejo; mnoge družine so izgubile svoje čede kobil, kar je dejansko zamrznilo kult Yhych-Khana. Po letu 1991 je prišlo do ponovne privatizacije in z njo do oživitve verske prakse. To ekonomsko-versko povezavo je podrobno opisala Marjorie Balzer.

Aktualen izziv so podnebne spremembe: permafrost se tali, kar ogroža konjerejo Saha. Susan Crate je v svojem etnografskem delu Cows, Kin, and Globalization (2006) dokumentirala verske odzive na to ekološko krizo; Yhych-Khan tu postane referenčna figura avtohtone podnebne razprave.

Kdor želi celostno preučiti kompleks Yhych-Khana, najde na pregledni strani Sibirsko-tengristična tradicija najpomembnejše navzkrižne povezave s sorodnimi figurami, kot sta Ajisit (mati-darovalka) in Asbuiga (buriatski konjski pomožni duh).

Delo W. Sereševskega Yakuty (1896) ostaja najpomembnejši etnografski primarni vir. N. A. Alekseevov Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) in G. V. Ksenofontovov Šamanizm. Izbrannye trudy (ponovna izdaja 1992) sta najpomembnejši rusko-sovjetski sinteza.

Delo Marjorie Balzer The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) je najpomembnejše sodobno delo in ponuja bogato etnografsko dokumentacijo praznika Ysyakh po letu 1991.

Yhych-Khan je vključen v jakutski sistem aiyy, sistematično razvrščenih „zgornjih svetlobnih bitij“, ki so hierarhično organizirana. Ürün Aar Tojon je vrhovni bog; pod njim so razvrščeni Ajisit (mati), Yhych-Khan (konj), Ynakhsyt (govedo), Bayanai (gozd in lov) in druga specializirana bitja.

Ta sistematična razvrstitev je z verskozgodovinskega vidika izjemno pomenljiva, saj kaže, kako se funkcija vrhovnega boga v gospodarsko diferencirani družbi sama diferencira: za vsako osrednjo gospodarsko življenjsko podlago obstaja lastno nebesno naslovno mesto.

N. A. Alekseev je v delu Traditionnaja religia jakutov (1980) predstavil celovit zemljevid tega sistema aiyy, ki še danes velja za najpomembnejši sistematični pregled. Yhych-Khan je na tem zemljevidu uvrščen na drugo hierarhično raven, enakovredno z Ajisit in Bayanai.

Pri raziskovanju Yhych-Khana se pojavlja več metodoloških težav. Prvič: najstarejši viri (Sereshevskij 1896) izvirajo iz obdobja politične izgnanstva; njihova etnografska poglobljenost je velika, hkrati pa jih zaznamujejo prav razmere izgnanstva.

Drugič: sovjetska folklorizacija praznika Ysyakh je versko razsežnost Yhych-Khana deloma zakrila; posovjetska ponovna vzpostavitev pomeni resakralizacijo, ki s seboj prinaša lastne napetosti.

Tretjič: sodobna podnebna kriza postavlja kompleks Yhych-Khana pred eksistencialne izzive: kaj pomeni za religijo, če postane sacha konjereja ekološko nemogoča? Susan Crate je to vprašanje konceptualizirala kot „podnebno antropologijo“.

Jakutski ep olonkho je leta 2005 Unesco razglasil za „mojstrovino ustne in nesnovne dediščine človeštva“. Yhych-Khan je prisoten praktično v vseh olonkho epih, kot ustvarjalec konjskih čred, zaščitnik junakov in nebeški naročnik plemenske usode.

To priznanje Unesca je institucionalno okrepilo olonkho; več olonkho gledališč, državni Inštitut za olonkho v Jakutsku in kulturne prireditve ohranjajo tradicijo živo. Yhych-Khan je pri tem osrednja figura, tako v verskem kot literarnem smislu.

Znanstveno je ta institucionalizacija zahtevna: iz nekoč žive verske tradicije naredi predmet kulturne dediščine, kar spremeni samo prakso. Refleksivna religijska etnologija to spremembo jemlje resno.

Posebej aktualna raziskovalna perspektiva povezuje Yhych-Khana s podnebno krizo v subarktični regiji. Permafrost se taja, kobilja pašna območja se sušijo, mnoga tradicionalna območja konjereje postajajo nenaseljiva. Susan Crate je v delu Cows, Kin, and Globalization (2006) pokazala, kako se sacha versko odzivajo na to krizo.

Kult Yhych-Khana tu postaja referenčna figura avtohtone podnebne kritike: če izgine konj, izgine religija. Ta eksistencialna povezava dela Yhych-Khana za ključno figuro znanstveno relevantne podnebne razprave.

Na vsakoletnih praznikih Ysyakh od leta 2010 so ekološka sporočila pogosto del prošenj; Yhych-Khan je nagovorjen kot „varuh“, ki mu zaupajo skrb za podnebno prihodnost. Z verskosociološkega vidika je to ponovno naslavljanje opazen razvoj.

Praznik Ysyakh, v čigar središču stoji Yhych-Khan, je od leta 2018 na Unescovem predlagalnem seznamu za nesnovno svetovno kulturno dediščino. Ta predlagalna dokumentacija vsebuje podroben opis prošenj Yhych-Khanu, konjskih obredov in kozmoloških navezav.

Unescova dokumentacija je pomembna nova plast virov za znanstveno raziskovanje Yhych-Khana. Vsebuje intervjuje s sodobnimi govorci algyschyt, posnetke praznikovnih sekvenc in ikonografsko gradivo.

Z verskosociološkega vidika je ta vpis na Unescov seznam ambivalenten: praznik institucionalno varuje, hkrati pa ga spreminja v predmet „svetovne kulturne dediščine“, kar spreminja samo versko prakso.

Ponovna tengrizacija v Republiki Saha od leta 1991 je Yhych-Khana ponovno vzpostavila kot osrednjo identifikacijsko figuro. Na velikih praznikih Ysyakh nastopajo sodobni govorci algyschyt s prošnjami, ki izvirajo neposredno iz epov olonkho in iz zapisov Sereshevskija. Ta ponovna vzpostavitev je z verskosociološkega vidika zanimiv primer tradicije, ki jo posredujejo in utrjujejo znanstvena besedila.

Marjorie Mandelstam Balzer je v delu The Tenacity of Ethnicity (1999) pokazala, da prošnje Yhych-Khanu danes opravljajo dvojno funkcijo: versko prakso in etnično samopotrditev. Ta dvojna funkcija je značilna za številne posovjetske avtohtone religije.

Znanstveno je ta ponovna vzpostavitev hvaležen predmet raziskovanja. Kaže, kako se verska tradicija po dolgotrajni represiji na novo organizira, s kakšnimi sredstvi se vzpostavlja kontinuiteta in kateri prelomi so pri tem sprejeti.