Sibirija in step, šamanizem in tengrizem

Izraz „šamanizem“ izhaja iz tunguzke besede šaman, ki označuje religijskega specialista, ki v transu posreduje med svetom ljudi in svetom duhov.

Iz Sibirije (Tunguzi, Burjati, Jakuti, Evenki, Čukči) se ta religijska oblika širi po mongolsko-turški stepi vse do Koreje in Japonske, pa tudi v domorodna ameriška izročila. Tengrizem je monoteistično usmerjena oblika stepskih ljudstev z Tengrijem kot vrhovnim nebesnim bogom.

Šamanizem: oblika religioznosti, ne religija

Mircea Eliade je s svojim temeljnim delom Šamanizem (1951) uveljavil ta izraz kot religiološko kategorijo: šamanizem je religijska tehnika ekstaze, ne samostojna religija s trdno doktrino.

Šaman (moški ali ženska) v transu, ki ga sprožijo boben, ples, dihalna tehnika ali rastlinska medicina, vzpostavi stik s svetovi duhov, da bi zdravil, iskal izgubljeno ali bral prihodnost. Ključni elementi so duhovni pomočniki, potovanje duše ter vzpon in spust ob svetovni osi (svetovno drevo, svetovna gora).

Sibirski šamani: Tunguzi, Burjati, Jakuti

Tunguzko-evenkijski šamani Sibirije veljajo za prototip. Njihova transna praksa uporablja značilen boben (s kozmološkimi upodobitvami), šamanski plašč s kovinskimi obeski (simbol kostnega okostja), rogovila v obliki krone in železni „jezik“ (obesek v obliki jezika).

Burjati ob Bajkalskem jezeru poznajo ženske in moške šamane, ki jih v iniciaciji posvetijo duhovi prednikov. Pri Jakutih poznajo razlikovanje med belimi šamani (zdravljenje) in črnimi (napadalno delovanje).

Tengrizem, stepska teologija

Tengri (mongolsko: Tngri, turško: Tanrı) označuje hkrati nebo in nebesnega boga, enega najstarejših srednjeazijskih religijskih konceptov, izpričanega že pri Xiongnujih (3. stoletje pr. n. št.) in nato dosledno pri Hunih, Turkih, Mongolih in Kitanih.

Mongolski ustanovitelj imperija Džingis-kan se je skliceval na Tengrijev mandat. Tengrijska religija je kvazi-monoteistična, Tengri stoji nad vsemi drugimi duhovi in naravnimi silami. Sodobni neotengrizem je danes identitetno gibanje v Mongoliji, Kazahstanu in Kirgizistanu.

Zaščitni predmeti in obredni inventar

Ongon (mongolsko) oz. ongor (burjatsko) so posode za duha, majhne figurice ali obeski iz klobučevine, lesa ali kovine, v katerih se naseli šamanov pomožni duh ali hišni duh. Nosijo se obešene v jurti ali na telesu.

Šamanska ogledala (mongolsko: toli) iz bronaste kovine so v vrstah obešena na plašč in ščitijo z odbojem svetlobe. Ovoo (mongolsko) so kamnite piramide na gorskih prevalih, kamor popotniki odlagajo kamne, hadake (svilene rute) ali bankovce. Zaščitni modri svileni hadaki so vsesplošno navzoči.

Rastlinska medicina in živalski spremljevalci

Sibirski šamani uporabljajo regionalno različne pripomočke za trans: v zahodni Sibiriji rjavo mušnico (Amanita muscaria, domnevno v zvezi z indoiranskim somo), v srednji Sibiriji tobačne izvlečke in kajenje brinovih vejic. Duhovni zavezniki med živalmi so kulturno ključni: medved (zlasti pri japonskih Ainujih, katerih religijska tradicija je povezana s sibirsko), volk, orel, jelen, sob. Šamanski plašč pogosto nosi elemente rogovja ali perja, ki ponazarjajo povezavo z živalskim duhom.

Sovjetska doba in oživitev

V 20. stoletju so bili šamani v Sovjetski zvezi množično preganjani kot „ljudski sovražniki“ in „funkcionarji vraževerja“. Mnogi so bili v tridesetih letih ustreljeni ali poslani v taborišča, njihove bobne so uničili, plašče pa odnesli v muzeje.

S koncem Sovjetske zveze leta 1991 se je v Burjatiji, Mongoliji in Tuvi začela šamanska renesansa, z lastnimi združenji, učitelji in novo vidnostjo. Mongolija ima danes nekaj sto delujočih šamanov.

Stanje virov in raziskave

Pomembna dela: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolaj Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Za tengrizem: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Vir je tudi srednjeazijska Skrivna zgodovina Mongolov (13. stoletje). Šamanizem kot globalno primerjalno kategorijo obravnavajo prispevki Michaela Harnerja in Foundation for Shamanic Studies.

Tengrizem kot pojem in njegova problematičnost

Izraz tengrizem je moderna tvorba in ne opisuje enotne, zgodovinsko trdno zamejene religije. Izpeljan je iz besede Tengri, ki v številnih turških in mongolskih jezikih pomeni nebo in obenem nebeško silo.

V najstarejših pričevanjih, starodavnih turških runskih napisih iz doline Orhon iz osmega stoletja, se Tengri kaže kot sila, ki vladarju podeljuje njegovo oblast in ljudstvu daje red.

Vendar je današnja raba besede tengrizem močno zaznamovana s poznejšim razvojem. V devetnajstem in dvajsetem stoletju so raziskovalci in pozneje tudi nacionalna gibanja v Srednji Aziji izoblikovali ta pojem, da bi opisali domnevno skupno, predislamsko in predbudistično religijo stepskih ljudstev.

Religiologija pri tem svetuje previdnost. Kar se združuje pod izrazom tengrizem, obsega zelo različne tradicije na širokem prostoru in v dolgem časovnem obdobju.

Zanesljivo je, da je pri številnih stepskih ljudstvih osrednjo vlogo igralo čaščenje neba, zemeljskega božanstva in mnoštva duhov. Ali je iz tega mogoče rekonstruirati enoten nauk, pa je vprašljivo.

Resne razlage zato raje govorijo o veri v nebo ali o religiji zgodnjih Turkov in Mongolov, tengrizem pa obravnavajo kot moderen zbirni koncept, ne kot zgodovinsko enotnost.

Sibirski šamanizem v svoji regionalni raznolikosti

Ob nebeški veri stepe stoji šamanizem sibirskega gozdnega pasu, ki tudi ni enotna religija, temveč sklop sorodnih praks.

Najdemo ga pri Evenkih, Jakutih, Burjatih, Nganasanih, Hantih in mnogih drugih ljudstvih, ki govorijo bodisi turške, bodisi tungurske, bodisi uralske jezike. Beseda šaman izvira iz tungurščine in so jo v evropske jezike prenesli ruski popotniki.

Skupna vsem tem tradicijam je predstava, da imajo določene osebe sposobnost stopiti v stik z duhovnim svetom, da bi zdravile, priklicale nazaj izgubljene duše, zagotovile uspešen lov ali spremljale umrle.

Pri tem pa so pomembne regionalne razlike. Pri nekaterih ljudstvih šamana pokličejo duhovi in gre skozi krizo bolezni, pri drugih pa je ta vloga bolj dedna. Opremljenost z bobnom, oblačilom in krono se med ljudstvi zelo razlikuje, prav tako se razlikuje kozmologija.

Razširjena je predstava o svetu, razdeljenem na več ravni, pogosto na zgornji, srednji in spodnji svet, povezanih z drevesom sveta ali osrednjim stebrom. Starejše raziskovanje, na primer Mircea Eliade, je nagibalo k temu, da vse to zlije v univerzalni šamanizem.

Novejša etnologija, med drugim delo Roberte Hamayon, to poenotenje kritizira in poudarja, da je treba posamezne tradicije razumeti iz njihovih konkretnih družbenih in okoljskih povezav.

Stanje virov med potopisi in etnografijo

Pisno izročilo o religijah Sibirije in stepe je oblikovano od zunaj. Iz zgodnjega obdobja obstajajo starodavni turški in mongolski napisi ter kitajska poročila o severnih sosedih. Ti besedili so skopa in napisana predvsem z vidika oblasti in diplomacije, ne iz verskega zanimanja.

Drugo plast tvorijo potopisi iz srednjega veka in zgodnjega novega veka. Evropski odposlanci in kasneje ruski raziskovalci so opisovali šamanske seje, vendar pogosto z osuplostjo, zasmehovanjem ali s namenom, da bi tuje označili kot vraževerje.

Z rusko ekspanzijo v Sibirijo je poleg tega nastala obsežna misijonska in upravna literatura, v kateri so domače religije zatirali, a jih tudi dokumentirali.

Znanstveno najbolj uporabna plast izvira iz etnografskega terenskega dela poznega devetnajstega in dvajsetega stoletja. Raziskovalci, kot sta Vladimir Bogoraz in Lev Šternberg, sami deloma politični izgnanci, so zbrali obsežno gradivo. V sovjetskem obdobju je bil šamanizem nato državno zatiran, šamane so preganjali, mnoge tradicije pa so se pretrgale ali so se ohranjale le še na skrivaj.

Posledica te zgodovine je, da imajo današnji viri vrzeli in da so se poznejše obuditve deloma morale opirati na etnografske knjige. Kritično branje mora vedno upoštevati ta filter opazovalcev in zatiranja.

Oživitev in današnji položaj

Po koncu Sovjetske zveze je v več regijah Sibirije in sosednjih državah prišlo do oživitve predkrščanskih in predbudističnih religij.

V republikah Burjatija, Tuva in Saha so nastala šamanska združenja, ki so urad deloma na novo organizirala, ponujala usposabljanja in izvajala javne obrede. Ta gibanja so tesno povezana z željo po kulturni samopotrditvi po desetletjih rusifikacije.

Religiologična ocena te revitalizacije je preudarna. Po eni strani se današnje prakse navezujejo na resnične, pogosto v tajnosti ohranjene tradicije. Po drugi strani so razpoke očitne, saj so nekateri elementi na novo sestavljeni iz etnografske literature ali iz izmenjave z mednarodnimi tokovi. Raziskovalci zato govorijo o neošamanizmu, kjer se rekonstrukcija in inovacija prepletata.

V mongolskem svetu se šamanizem poleg tega povezuje s tibetanskim budizmom, ki je navzoč že stoletja. Oba sistema si deloma konkurirata, deloma pa delujeta drug ob drugem v praktični delitvi dela. V to slika sodi tudi sodobni politični tengrizem, o katerem v nekaterih srednjeazijskih državah razpravljajo kot o elementu narodne identitete.

Bolj kot živa ljudska religija je to intelektualni in politični projekt, ki se sklicuje na stepsko preteklost. Za resno predstavitev velja: današnje stanje je raznoliko, regionalno zelo različno in ga ne bi smeli opisovati niti kot neprekinjeno nadaljevanje prastare religije niti kot golo izmišljotino.

Bitja te tradicije (10)

Ajisit – Jakutska boginja rojstva

→ K bitju

Asbuiga – burjatski zaščitni duh konj

→ K bitju

Buga – vrhovni bog Evenkov (Tungusov)

→ K bitju

Erlik Khan – vladar podzemlja Altajcev

→ K bitju

Khormusta – Najvišji nebeški bog Mongolov

→ K bitju

Tengri – nebeški bog Tengristov

→ K bitju

Ülgen – bog svetlobe Altajcev

→ K bitju

Umai – mati in božanstvo otrok pri Turkih

→ K bitju

Yer-Sub – zemeljski in vodni duh Turkov

→ K bitju

Yhych-Khan – Jakutski gospodar konjev

→ K bitju

V sibirskem tengrizmu je zaščitna praksa trden del šamanskega obreda, v katerem naj bi boben, kajenje in daritve zaščitili družino in čredo pred boleznimi in duhovi na poti.

Sorodni ključni izrazi: šaman Tengri Burjati Tunguzi Jakuti Mongoli jurte ongon onggor ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Zaščitni predmeti v tej kulturni tradiciji

Sibirsko-tengristična tradicija poznaduhovne posode Ongon kot posode za duha, bronaste šamanske ogledala (toli), svilene rute khadak in kamnite piramide ovoo na gorskih prehodih kot prenosne in stalne zaščitne predmete.

iWell Guard se vključuje v to kulturnozgodovinsko linijo prenosnih zaščitnih predmetov, v sodobni materialni arhitekturi, izdelan v Nemčiji. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevna pravica do vračila.

Več o iWell Guard

Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.