E-Gui je duh kitajskega izročila.
Lačni duhovi v kitajskem letnem koledarju in ljudskem verovanju.
E-Gui (餓鬼, lačni duhovi) so razredni koncept kitajskega budizma s koreninami v indijskem nauku o preti. Prikazujejo se s tankimi vratovi, ogromnimi trebuhi in nenehno lakoto kot oblika kazni za pohlep in skopost v prejšnjem življenju.
Praznik Zhongyuan (mesec duhov, 7. lunarni mesec) je namenjen njihovemu spominu; budistični templji v tem času izvajajo darovalne obrede za lajšanje trpljenja teh bitij.
E-Gui (餓鬼, „lačni duh“) je posebna stopnja bivanja v budistični šemi šestih svetov (liu dao). Kdor je v prejšnjem življenju karmično obremenjen s skoposti, pohlepom ali kraje hrane, se inkarnira v pretaloki, svetu lačnih duhov. Značilnosti: napihnjeni trebuhi, tanki vratovi kot igle, brez grla, skozi katero bi šla hrana, večno trpljenje zaradi lakote.
Vzorčna zgodba o odrešitvi je Mulian reši svojo mater (sutra Yulanpen, okoli 270 n. št.): Budov učenec Mulian zagleda svojo pokojno mater v pretaloki, vendar ji ne more neposredno pomagati; Buda mu svetuje, naj petnajsti dan sedmega lunarnega meseca s hrano nahrani sango; prenos zasluženja mater osvobodi.
Iz tega se je razvil letni praznik Yulanpen (japonsko Obon, korejsko Baekjung) z darovanjem hrane in obredi s lučkami za lačne duhove.
E-Gui (餓鬼), „lačni duhovi”, so kitajski ustreznik budističnega Prete. Prišli so iz Indije preko budistične misijonarske dejavnosti na Kitajsko, kjer so razvili lastno izročilo, ki se je zlilo s taoističnim in konfucijanskim kultom prednikov.
V kitajskem letnem koledarju je njim namenjen cel mesec: sedmi lunarni mesec, „mesec lačnih duhov” (Yulan Yue).
V tem mesecu, zlasti petnajsti dan (praznik Yulanpen), se po izročilu odprejo vrata podzemlja. E-Gui prihajajo v svet živih in iščejo hrano. Verniki postavljajo žrtvene altarje pred svoje hiše in na javna mesta, sežigajo papirnati denar in darove, recitirajo sutre.
Praznik je v Hongkongu, Singapurju, Maleziji in tajvanskih mestih eden najbolj vidnih velikih religijskih dogodkov leta. Motiv odrešujočega odnosa med sinom in materjo (legenda o Mulianu) stoji v središču in povezuje budistični nauk s konfucijansko etiko sinovske vdanosti.
Vrsta: lačni duh, posledica ponovnega rojstva zaradi karmičnega pohlepa
Izvor: budistični koncept prete iz Indije, kitajsko vključen
Besedila: sutra Ullambana, besedila Mulian-Bianwen, literatura Yuli
Obdobje: od dinastije Tang v celoviti obliki, do danes
Osrednji praznik: praznik lačnih duhov, 15. dan 7. lunarnega meseca
Razmejitev od Guija: V nasprotju z Guijem, splošnim kitajskim skupnim izrazom za duhove umrlih, so E-Gui specifičen podrazred lačnih duhov, bitij, katerih karmično breme jih obsoja na nenehno lakoto; v kitajsko-budističnem prazniku Yulanpen imajo lastno obredno vlogo.
Sutra Ullambana prevedena v kitajščino v 3. stoletju n. št. Legende o Mulianu kot besedila Bianwen od dinastije Tang naprej (7.–10. stoletje). Yuli-Bao-Chao (dinastija Song, 12. stoletje) sistematizira kozmologijo pekla in E-Gui. Ljudske pripovedi iz obdobja Ming in Qing. Sodobna praksa praznika lačnih duhov po vsej vzhodni Aziji.
Hongkong, Tajvan, Singapur, Malezija s posebej dejavnimi prazniki. Japonski Obon kot sorodni praznik (s predstavo o gakijih). Korejsko izročilo Baekjung. Kitajska diaspora v Severni Ameriki in Evropi praznuje lokalno.
Sutra Ullambana, zbirke Mulian-Bianwen (rokopisi iz Dunhuanga), Yuli-Bao-Chao, literatura Gui-Yuan-Liu-Zhi (zapiski iz dinastije Tang), sodobna etnografija o praznikih lačnih duhov.
Kitajsko: 餓鬼 (è guǐ, „lačni duh“).
Sanskrt: preta (temeljni izraz).
Japonsko: Gaki.
Korejsko: Agwi.
Razmejitev od Guija na splošno: E-Gui je specifičen razred, lačni duh, ne zgolj prikazen ali prednik.
Kitajski prevod 餓鬼 osrednjo značilnost, lakoto, spremeni v ime. Medtem ko je v Indiji izraz „preta” prvotno označeval vse pokojne in šele pozneje postal ožje omejen na razred lačnih duhov, kitajski prevod neposredno prevzame specifičen pomen.
Videz
Podoben pretu: napihnjen trebuh, tanko kot šivankino uho ozko grlo, plameneča usta, tanki udi. V kitajski ikonografiji še posebej nazorno prikazan, panorame pekla kažejo množice e-guijev okoli daritvenih miz, nezmožne jesti. Ikonografska tradicija je stabilna od dinastije Tang preko Song do dinastij Ming in Qing.
Vedenje
Večno lačen, nenehno išče hrano. Prihaja k daritvenim altarjem, vendar ne more ničesar jesti, lahko le zaznava vonj in dim. V sedmem lunarnem mesecu e-gui zapusti podzemni svet in se sprehodi po svetu živih.
Področje delovanja
Območje pekla (Di Yu) kot bivališče. V sedmem lunarnem mesecu se razleti po zemlji. Zlasti na krajih pokojnih: pokopališčih, mestih upepeljevanja, nekdanjih domovih. Ob daritvenih altarjih se zbira v dneh festivala.
Mitološka umestitev
Karmično prerojenje zaradi skopuštva, zlorabe miloščine, verske nezvestobe. Trajanje v pretalokah je lahko zelo dolgo. Edino upanje: daritve ostalih svojcev, zlasti prek sanghe (model Mulian).
Najpomembnejši vidiki e-guija na kratko.
Karmično zaporedje prerojevanja zaradi skopuštva, pohlepa, zlorabe miloščine. V kitajskem sprejemanju budističnega koncepta preta se je zlilo z lokalnim kultom prednikov.
Pokojni z ustreznim karmo, v okviru festivala pa vsi neoskrbovani mrtvi iz okolice. Posredno tudi živi, kot opomin k radodarnosti.
Napihnjen trebuh, tanko kot šivankino uho ozko grlo, plameneča usta, tanki udi. Klasično kitajsko slikarstvo pekla prikazuje ta lik zelo podrobno.
Večna muka lakote in žeje. Nezmožnost jesti, čeprav se zdi hrana dosegljiva. V času festivala se razleti k daritvenim altarjem.
Ne obramba, temveč hranjenje in obredje: darovi, sežiganje papirnatega denarja, recitiranje sutr, daritve sanghe. Praznik ullambana kot institucionalizirana velika oblika.
15. dan sedmega lunarnega meseca. Družine postavijo daritvene mize z rižem, sadjem, čajem, vinom. Papirnati denar (zhi qian) in darovi se sežigajo. Na javnih prostorih so odri za “duhovske opere” (tribune brez sedežev za gledalce, saj duhovi sedijo v prvi vrsti). Budistični in daoistični templji izvajajo množične obrede.
Osrednji mit: Maudgalyayana (kitajsko Mulian) s nadnaravnim vidom zagleda svojo mater v stanju preta. Poskuša ji prinesti hrano, vendar se ta zgori v njenih ustih. Buda ga nauči, da jo lahko reši le skupna daritvena moč sanghe. Iz tega izhaja praznik ullambana.
Zunaj časa festivala: doma miza za prednike z dnevno ponudbo čaja. Ob robu družinskega obeda majhen krožnik za e-guija. Papirnatih daritev se ne pušča v lastnem domu (odnesejo se na prosto).
Regionalna praksa festivala: Hongkong z ogromnimi darovalnimi oltarji ob cestah in paradami papirnatih izdelkov. Singapur z duhovnimi operami po vseh mestnih četrtih. Tajpej z državno podporo festivalu kot kulturni dediščini. Vsaka regija ima svoje poudarke.
Turizem in spremembe: Festival lačnih duhov je vse bolj turistično tržen, a ostaja versko osrednjega pomena. Mlajše generacije ga ohranjajo v novih oblikah (spletni darovi, digitalne alternative papirnatemu denarju). Ljudska religija v dialogu s sodobnostjo.
Popkultura: Sodobni tajvanski in hongkonški grozljivi filmi prevzemajo motive E-Gui. Japonski Gaki se pojavlja v animejih (Hozuki no Reitetsu kot peklenska komedija). Mednarodna grozljivka posega po lakotnem motivu.
E-Gui, “lačni duh“, je v kitajski religijski zgodovini predvsem po zaslugi budizma dobil svojo obliko in sistematiko. V budistični sliki sveta označuje eno od šestih ravni bivanja, v katero se lahko bitje ponovno rodi glede na svojo karmo.
Področje lačnih duhov, v sanskrtu preta, se nahaja pod človeškim obstojem, vendar nad pekli. Ponovno rojstvo kot E-Gui velja za posledico pohlepa, skoparjenja in navezanosti iz prejšnjega življenja.
Trpljenje E-Guija je v neutešljivem, nikoli zadovoljenem poželenju. Budistična ikonografija je za to ustvarila izrazito podobo: bitje z ogromnim, napihnjenim trebuhom in drobnim, kot igla ozkim vratom ali ustnicami, skozi katere hrana skoraj ne more priti.
V nekaterih opisih se hrana, ki jo E-Gui doseže, spremeni v ogenj, gnoj ali iztrebke, takoj ko jo poskuša zaužiti. Lačni duh je tako poosebljenje pohlepa, ki sam sebe ne more nasititi.
Ta sistem ima jasen etični pomen. E-Gui ni naključno obsojen, temveč je posledica moralne zveze med vzrokom in učinkom. Bivanje kot lačni duh tudi ni večno; ko je ustrezna karma odplačana, se lahko bitje ponovno rodi na višji ravni.
E-Gui je torej del naukovnega okvira, ki naj bi poslušalce spodbujal k zmernosti in radodarnosti. Sorodne predstave poznata tudi tibetanska in jugovzhodnoazijska tradicija budizma.
Za Kitajsko najpomembnejša pripoved o lačnem duhu je zgodba o Mulianu, učencu Bude, ki svojo mater, ponovno rojeno kot lačni duh, reši trpljenja.
Pripoved izhaja iz sutre Yulanpen in je na Kitajskem postala izjemno priljubljena; v času dinastije Tang so nastale obsežne ljudske priredbe, tako imenovani bianwen, transformacijska besedila, ki spadajo med najzgodnejša pripovedna besedila kitajske literature v ljudskem jeziku.
Vsebina: Mulian, obdarjen z nadnaravnimi zmožnostmi, išče svojo pokojno mater in jo najde v področju lačnih duhov, kjer trpi hudo lakoto, ker je bila v življenju skopa in brez ljubezni. Mulian ji poskuša ponuditi hrano, vendar se hrana v njenih ustih spremeni v ogenj.
Obrne se na Budo, ki mu razloži, da matere ne more odrešiti sam. Namesto tega naj petnajsti dan sedmega meseca podari darove menaški skupnosti; s skupnim prenosom zaslug se mati reši stanja duha.
Ta pripoved ima dvojni pomen. Religiozno utemeljuje koncept prenosa zaslug: živi lahko z dobrimi deli vplivajo na usodo pokojnih sorodnikov. Kulturno je zgodba povezala budistično misel s osrednjo konfucijansko vrednoto sinovske vdanosti, xiao. Mulian je zgleden sin, ki stori vse za mater, ki trpi v onostranstvu.
Prav ta povezava budističnega nauka o odrešitvi in konfucijanske družinske etike je pripovedi na Kitajskem prinesla trajen uspeh in trdno zasidrala E-Guija v kitajski religiozni zavesti.
Iz Mulianovega kompleksa in sorodnih predstav se je na Kitajskem razvil praznik Zhongyuan, praznik duhov, ki se obhaja petnajsti dan sedmega lunarnega meseca; celoten mesec velja za “mesec duhov”.
V tem času, po razširjeni predstavi, se odprejo vrata podzemlja in mrtvi, med njimi zlasti lačni duhovi, se lahko vrnejo v svet živih.
V središču praznika je oskrba teh duhov. Družine postavijo jedi, sadje in pijačo, kadijo dišave in žgejo simbolični denar. Posebna pozornost velja lačnim duhovom brez potomcev, “brezgospodarjem” mrtvim, za katere ne skrbi nobena družina in zato veljajo za posebej nevarne.
Zanje postavijo javne darilne mize, včasih z velikimi količinami hrane. V nekaterih regijah k temu spada obredno hranjenje, pri katerem menihi z recitacijami in mudrami hrano spremenijo tako, da lahko gre skozi ozko grlo E-Guija; ti obredi navezujejo na budistična besedila o odrešitvi lačnih duhov.
Praznik ima uravnovešujoč pomen. Lačni duhovi veljajo za nesrečne in potencialno škodljive, ker jih pomanjkanje sili v napade.
S tem ko jih živi za omejen čas obilno oskrbijo, blažijo njihovo trpljenje in obenem od sebe odvračajo nesrečo. Gre za urejeno srečanje med svetovi: mrtve spustijo, jih pogostijo in po koncu meseca ponovno pospremijo.
E-Gui torej ni le naukovna figura iz besedil, temveč naslovnik obsežne, letno ponavljajoče se obredne prakse, ki je še danes živa na celinski Kitajski in v kitajskih skupnostih jugovzhodne Azije.
E-Gui je dober primer tega, kako se na Kitajskem prekrivajo različna verska izročila, ne da bi verniki v tem videli nasprotje.
Lačni duh je izvorno budistični pojem, ki je s sanskrtskim izrazom preta prišel na Kitajsko in bil preveden s kitajsko besedo gui. Gui pa je starejši, širši kitajski izraz, ki na splošno označuje duhove umrlih in prikazni ter je globoko zakoreninjen v domači religiji.
S tem prevodom se je budistični preta zlil s kitajsko predstavo o nezadovoljnem umrlem. Po domači logiki človek postane nevaren duh, če ni pravilno pokopan, če nima potomcev, ki bi mu darovali, ali če je umrl nasilne smrti.
Tako razumljeni lačni duh ni v takšno stanje prišel zaradi lastnega karme, temveč zaradi zanemarjenja živih. Daoizem je pa razvil svoje lastne obrede za odrešitev trpečih umrlih in na prazniku duhov izvajal svoje lastne obrede, tako da so budistični in daoistični obredi potekali drug ob drugem ali preplet med seboj.
Za natančno umestitev je zato pomembno razločevati plasti. Obstaja natančno opredeljeni budistični E-Gui učnih besedil, s logiko ponovnega rojstva in etično utemeljitvijo skozi pohlep. Ob njem stoji ljudskoreligijski lačni duh, ki je predvsem zanemarjen, brezgospodarski umrli.
Oba nosita isto ime in ju oskrbujejo na istih praznikih, vendar pripadata različnim miselnim sistemom. Raziskovalci to prepletenost opisujejo kot značilno za kitajsko religioznost, v kateri se budistični, daoistični in ljudski elementi ne ločujejo, temveč se doživljajo kot praktična celota.
E-Gui tako stoji na stičišču treh izročil, in ravno ta večplastnost ga naredi religiologijsko izjemno zanimivega.
Nadaljnja standardna dela v bibliografiji.
Tukaj opisana zaščitna praksa je religiologska umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Gorgona s kačjimi lasmi in pogledom, ki spreminja v kamen, demon grške mitologije. Perzej, prepov...

Erzulie Freda, loa ljubezni v haitijskem vodu. Zrcala, vrtnice, roza rute in obredi za ljubezen t...

Mullu, sveta školjka Spondylus iz Andov: izvor, religijski pomen in uporaba kot zaščitni in darit...

Bereginja, žensko obrežno bitje slovanskega izročila. Izvor, redki viri, moderna rekonstrukcija i...

Multo, duh umrlega na Filipinih. Izvor iz španske besede muerto, nedokončano opravilo in kultne o...

Pazuzu, zaščitni demon in vetrni duh mezopotamske tradicije. Obraz, ki so ga v Babilonu obesili n...