Shamash je boh mezopotámskej tradície.
Boh Slnka, strážca spravodlivosti, svetlo nad všetkými vecami. Shamash (sumersky Utu) je jedným z najhlbšie uctievaných bohov Mezopotámie, nie ako divý oheň, ale ako žiarivá, stála sila poriadku. Každý deň prechádza svojím vozom po nebi, vidí všetko, čo ľudia robia v skrytosti, a všetko privádza pred súd. Pred Shamashom neostane žiadne tajomstvo skryté, žiadna neprávosť nezostane nepotrestaná.
Typ: Mezopotámske hlavné božstvo, boh slnka a Božský sudca
Panteón: Sumer (ako Utu), Akkad/Babylon/Aššur (ako Šamaš)
Funkcia: slnko, denné svetlo, právo, spravodlivosť, pravda
Hlavné atribúty: okrídlený slnečný disk, píla (rozpolí falošné), palica a prsteň
Hlavné kultové miesta: Sippar (hlavné kultové miesto, chrám E-babbar-chrám), Larsa, Ur, Ninive
Súrodenci: Sin (Mesiac) ako otec, Inanna/Ištar ako sestra
Utu/Šamaš je doložený už od raného sumerského obdobia (3. tisícročie pred Kr.), boh slnka bol hlavným božstvom Sipparu a Larsy. Hlavné obdobie rozkvetu tradície Šamaša: staro babylonské obdobie (Chammurapiho stéla zobrazuje Šamaša ako Božského sudcu, ktorý Chammurapimu odovzdáva zákonník).
V novobabylonskej a asýrskej ríši zostáva naďalej centrálny. S úpadkom Babylonskej ríše (1. storočie po Kr.) kult zaniká.
Hlavné kultové miesta: Sippar (dnes Tell Abú Habba, severne od Babylonu) s chrámom boha slnka E-babbar („Biely dom“), Larsa (na juhu, tiež chrám E-babbar), Babylon, Ninive, Mari. Popolnicové príspevky v tisíckach babylonsko-asýrskych hrobov svedčia o rozsahu tohto kultu. V biblických textoch je spomínaný ako Šemeš (Bet-Šemeš = „dom slnka“).
Kľúčové pramene: Chammurapiho stéla (asi 1750 pred Kr., Šamaš odovzdáva zákon), prológ Kódexu Chammurapiho, veľký Šamašov hymnus (starobabylonský), tabuľka Nabû-apla-iddinu (9. storočie pred Kr., maľovaný slnečný disk Šamaša), zaklínacie tabuľky. Sekundárna literatúra: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Šamaš je zobrazovaný ako vznešený muž so žiariacim diadémom alebo slnečnou korunou, často s diskovitým slnkom nad hlavou. Sedí na tróne alebo stojí vo svojom voze, ktorý ťahajú dva žiariace kone.
Niekedy má okolo seba plamennú auru alebo je obklopený lúčmi svetla. Osemcípy hviezdicový disk (šamašovský symbol) je jeho rozpoznávacím znamením. Sprevádzať ho môže sudcovská palica alebo meč spravodlivosti.
Shamash je boh Slnka a spravodlivosti, dvoch úzko spojených síl. Sudcovia sa k nemu modlili pred súdom, aby vynášali spravodlivé rozsudky. Chorí ho vzývali za uzdravenie, pretože slnko lieči a čistí. Boh riek (Ea/Enki) stojí pod dohľadom Shamasha, voda potrebuje slnečné svetlo, aby bola plodná.
Jeho hlavným chrámom bol É-babbar (Dom žiary) v Sippare, slávne centrum astronómie a právnej vedy. Kňazi denne prinášali obete pri východe slnka a modlili sa za jeho návrat. Shamash nebol len uctievaný, ale aj milovaný, najspoľahlivejší zo všetkých bohov.
Shamash je zobrazovaný ako fúzatý muž v slnečnom disku alebo obklopený žiarivým svetlom. Často nosí kráľovské rúcho a korunu predstavujúcu slnečný disk. V ruke drží niekedy žezlo spravodlivosti alebo plamene slnka.
Jeho telo je zlaté a svietiace. Býk alebo kôň sú niekedy jeho posvätné zvieratá, pretože nasledujú slnko. Shamash je často zobrazovaný s krídlami alebo svetelnými aurami. Štyri lúče slnka sú jeho symbol.
Najdôležitejšie aspekty Shamasha na jeden pohľad. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, zjav, uctievanie, symboly a paralely.
Shamash je synom boha Mesiaca Sina (Nanna) a Ningal, bratom bohyne lásky a vojny Inanny/Ištar. Manžel Aji (bohyne úsvitu). V teogonickom poradí patrí k druhej generácii babylonského panteónu. V novobabylonskej ríši takmer rovnocenný s Mardukom.
Boh Slnka a božský sudca. Jeho oko vidí všetko, preto vládne nad zločinom a spravodlivosťou. Prísahy sa skladajú „pred Shamashom“; súdne rozsudky sú dinu ša Shamash (rozsudky Shamasha). Spolu s Adadom (bohom počasia) je hlavným hlásateľom božských odkazov (omenové texty). Patrón cestujúcich (najmä počas dňa) a veštecké praxe. Ochranca bezbranných: vdov, sirôt, otrokov.
Antropomorfne zobrazenie: fúzatý mužský postavič s vysokou čelenkou v tvare klobúka (často so slnečným kotúčom), v dlhom viacvrstvovom rúchu. Charakteristické atribúty: slnečné lúče vychádzajúce z pliec (alebo nasadeného slnečného kotúča), píla (v ruke, ktorou preseká to, čo je falošné), žezlo a kruh (insígnie súdnej moci).
Často zobrazovaný sediaci na tróne so slnečnými lúčmi. Na Hammurapiho stéle je otočený ku kráľovi a odovzdáva mu zákonník. Symbol: okrídlený slnečný kotúč.
Oblasť pôsobenia: Šamaša vzývali sudcovia, cestovatelia, veštci a všetci, ktorí hľadali spravodlivosť. Pred súdnymi pojednávaniami sa mu prinášali obete. V rámci veštenia bol kľúčový: veštenie z pečene (haruspicium) a veštenie z oleja na vode (lekanomantia) boli praktikami spojenými so Šamašom. Osobné vzývanie: pred dôležitými rozhodnutiami, na cestách, pri súdnych sporoch. Sippar bol pútnickým cieľom veštcov a súdnych prosebníkov.
Slnečné lúče z pliec, okrídlený slnečný kotúč, píla (preseká to, čo je falošné), žezlo a kruh (súdne insígnie), vysoká čelenka v tvare klobúka, dlhé rúcho, býk (druhotné zviera). Rastliny: tamariška. Sväté číslo: 20. Svätý smer: východ (východ slnka).
Utu (sumerský, predchodca), Šemeš (hebrejský), Re/Ra (Egypt, hlavný slnečný boh), Hélios (Grécko), Sol (Rím), Sol Invictus (neskoro rímsky), Súrja (hinduizmus), Amaterasu (Japonsko, ženská slnečná bohyňa), Mithra (perzský boh slnka a spravodlivosti). Funkčne: všetci božskí súdcovia (Jama, Anubis, aspekty Háda) zdieľajú funkcie Šamaša.
Šamaš, boh slnka a spravodlivosti, mal svoje hlavné kultové centrum v chráme E-babbar v Sippare (a v Larse). Denné obety pri východe slnka („nuḫatim“, pečené chleby, datle, pivo) boli povinnosťou kňazskej triedy šangu.
Letný sviatok bīt sabīti s procesiou sochy boha k brehu Eufratu je doložený od čias Hammurapiho (18. stor. pred Kr.); aj samotný Hammurapiho zákonník začína vzývaním Šamaša ako ručiteľa spravodlivosti (porov. Bottéro).
„Veľký hymnus na Šamaša“ (BWL 121-138, Lambert), dlhý viac ako 200 riadkov, je jedným z najvýznamnejších hymnických textov akkadského náboženstva. Denné ranné vzývania sa začínali slovami „Šamaš muštēšer kibrāt“ (Šamaš, vládca štyroch svetových strán). Pred súdnymi konaniami bol Šamaš vzývaný ako svedok.
Solárne symboly (okrídlený slnečný kotúč, štvorcípa hviezda v kruhu) sa nachádzajú na babylonských valcových pečatiach (porov. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Solárne plakety z karneolu alebo horského krištáľu sa nosili ako ochrana proti chorobe a bezpráviu. Slnečný kruh s dvanástimi lúčmi (Babylon, 7. stor. pred Kr.) symbolizuje všadeprítomnosť Šamaša.
Šamaš sa podobá egyptskému Rovi alebo Atonovi, obaja sú slnečnými bohmi so všadeprítomným pohľadom. S gréckym Apolónom zdieľa aspekty poriadku a liečenia. Hebrejský Boh je niekedy popisovaný s funkciami podobnými Šamašovi, ako všadeprítomný a súdiaci.
V indických kultúrach sa podobá Súrjovi, bohu slnka, alebo Mitrovi, bohu zmlúv a spravodlivosti. Šamaš zostáva vo všetkých kultúrach centrálnou postavou poriadku a svetla.
Najznámejšie spojenie medzi Šamašom a kráľovskou súdnou mocou zobrazuje reliéf v hornej časti stély Kódexu Hammurapi, dnes uloženej v Louvri. Zobrazuje babylonského kráľa Hammurapiho, stojaceho pred trónujúcim bohom.
Staršia bádateľská literatúra túto postavu dlho stotožňovala so Šamašom, pretože bohu z pliec vychádzajú lúče a odovzdáva kráľovi kruh a žezlo, insígnie, ktoré v mezopotámskej obrazovej symbolike súvisia s odovzdaním právnej moci. Niektorí bádatelia navrhli alternatívne Marduka, avšak atribúty lúčov hovoria v prospech Šamaša.
Obsahovo scéna zodpovedá vlastnému chápaniu textu. V prológu a epilógu kódexu sa Hammurapi opakovane odvoláva na to, že v krajine nastolil právo, a Šamaš sa tam objavuje ako boh, ktorý zaručuje právo a spravodlivosť.
Slnečný boh videl všetko, čo sa dialo za dňa, a táto všadeprítomnosť z neho v mezopotámskej predstave robila prirodzeného ručiteľa prísahy, zmluvy a rozsudku.
Táto úloha je staršia než Hammurapi. Už v sumerských hymnoch na Utua, predchodcu Šamaša, je boh vzývaný, aby odhalil bezprávie a pomáhal utláčaným. V súdnych listinách a prísažných formulách druhého a prvého tisícročia sa jeho meno objavuje pravidelne. Kto zložil prísahu pri Šamašovi a porušil ju, vystavoval sa jeho trestu.
Spojenie svetelnej metaforiky a myšlienky práva, svetla, ktoré vynáša skryté na denné svetlo, je v prameňoch uplatnené tak dôsledne, že ho možno považovať za základný rys mezopotámskej predstavy o bohu. Zároveň ukazuje, ako tesne boli v tejto kultúre prepojené kozmológia a spoločenský poriadok.
Šamaš mal dva hlavné chrámy, oba nazývané E-babbar, čiže žiarivý alebo biely dom. Jeden stál v Sippare na severe Babylonie, druhý v Larse na juhu. Obe mestá boli po tisícročia považované za centrálne miesta slnečného kultu a ich chrámy obnovovali a vybavovali mnohí vládcovia.
Pre Sippar je situácia pramenného materiálu obzvlášť dobrá. Vykopávky odhalili rozsiahle chrámové archívy z doby starobabylonskej a novobabylonskej, ktoré poskytujú pohľad na hospodárstvo, správu a personál svätyne. Často citovaným objektom je takzvaná Slnečná tabuľa Nabu-apla-iddina, kamenná tabuľa z deviateho storočia pred naším letopočtom.
Zobrazuje v reliéfe Šamaša sediaceho na tróne a v texte popisuje, ako kráľ po dlhom období zanedbávania nechal zhotoviť nový kultový obraz boha po tom, čo bol nájdený starý hlinený model. Text tak zároveň dokumentuje starostlivosť o správne obnovenie strateného kultového obrazu.
V Larse zažil Šamašov kult rozkvet pod kráľmi ako Rim-Sin. Aj tu vládcovia obnovovali E-babbar a stavebné nápisy zaznamenávajú ich dary. Kontinuita je nápadná: ešte novobabylonský kráľ Nabonid, ktorý je inak známy najmä podporou mesačného boha Sina, sa staral o slnečné chrámy oboch miest.
Zdvojenie kultových centier na severe a juhu odráža geografickú štruktúru Babylonie a zabezpečovalo slnečnému bohu celoštátnu prítomnosť, ktorá ho povyšovala nad lokálne väzby.
Okrem svojej úlohy sudcu bol Šamaš bohom vešteckej prax a veštenia z vnútorností. Mezopotámske veštenie z pečene, pri ktorom kňazi čítali znamenia z pečene obetných zvierat, adresovalo svoje otázky často Šamašovi spolu s bohom búrky Adadom.
Takzvané veštecké modlitby, v odbornej literatúre často označované ako texty tamitu alebo otázky adresované orákulu, formulovali konkrétne otázky, napríklad či bude vojenské ťaženie úspešné, a prosili boha, aby svoju odpoveď zapísal do vnútorností. Šamaš tak nebol iba tým, kto odhaľoval existujúcu nespravodlivosť, ale aj tým, kto sprostredkoval skryté poznanie o budúcnosti.
V Epose o Gilgamešovi vystupuje Šamaš ako ochranný boh hrdinov. Pred výpravou proti Chumbabovi, strážcovi cédrového lesa, sa Gilgameš obracia na slnečného boha a prosí o pomoc. Šamaš následne posiela vetry, ktoré Chumbabu sužujú a poskytujú hrdinovi rozhodujúcu výhodu.
Keď neskôr Enkidu leží na smrteľnej posteli a vyslovuje svoju kliatbu voči neviestke, ktorá ho privedla do civilizácie, je to Šamaš, ktorý ho karhá a pripomína mu dobro, ktoré sa mu prihodilo. Enkidu potom svoju kliatbu odvoláva.
Tieto epizódy ukazujú Šamaša ako usporadúvajúcu, umierňujúcu inštanciu v rámci rozprávania. Nezasahuje svojvoľne, ale podporuje tých, ktorí sa na neho obracajú, a vyzýva k rozvahe tam, kde hrozí prehnaná unáhlenosť. Jeho úloha v epose tak zapadá do celkového obrazu, ktorý vykresľujú hymny a právne texty.
Meno Šamaš je akkadské slovo pre slnko a patrí k spoločnému semitskému slovnému koreňu, ktorý sa v príbuznej forme vyskytuje aj v hebrejčine ako šemeš, v arabčine ako šams a v ďalších semitských jazykoch. Boh a nebeské teleso teda nesú rovnaké meno, čo zdôrazňuje úzku súvislosť medzi prírodným javom a božskou osobou.
Sumerský predchodca sa volal Utu. So zlúčením sumerského a akkadského náboženstva v priebehu tretieho a druhého tisícročia boli Utu a Šamaš do veľkej miery stotožnení, bez toho, aby staršia postava úplne zanikla. V dvojjazyčných textoch stoja obe mená vedľa seba.
Utu bol už v sumerskej dobe považovaný za syna mesačného boha Nannu a Ningal a za brata Inanny, neskoršej Ištar. Tieto rodinné vzťahy prevzali aj akkadské texty: Šamaš je synom Sina a bratom Ištar.
Zaujímavé je postavenie slnka ako dieťaťa mesiaca. V mnohých iných mytológiách platí opačne, že slnko je vyššie postavené alebo staršie teleso. Mezopotámske usporiadanie sa často vysvetľuje tým, že mesačný boh mal v Ure obzvlášť starobylý a prestížny kult.
Genealógia tak skôr odráža históriu kultových centier než systematickú astronómiu. Poučný je aj zápis mena: znak slnka sa mohol čítať sumersky ako Utu, ale aj akkadsky ako Šamaš, takže texty často nechávajú otvorené, ktorú jazykovú formu mal pisár na mysli.
Šamaš patrí medzi božstva, ktoré sa vďaka rozlúšteniu klinového písma v devätnástom storočí dostali opäť do povedomia už veľmi skoro.
Die stéla Codexu Hammurapi, ktorú v rokoch 1901 a 1902 objavila francúzska expedícia v Susách, urobila z obrazu trónujúceho boha s lúčmi vychádzajúcimi z pliec jedno z najznámejších zobrazení celého starého Orientu. Je vyobrazená v nespočetných učebniciach a dodnes formuje populárnu predstavu o mezopotámskom náboženstve.
Vo vedeckej diskusii dlho stála v popredí otázka, ako tesne bol mezopotámsky kult slnka spojený s právnymi predstavami a či sa toto spojenie šírilo aj do susedných kultúr.
Religionisti diskutovali o paralelách k právnym metaforám svetla v západosemitských a biblických textoch, napríklad tam, kde sa spravodlivosť a spása prirovnávajú k východu slnka. Takéto porovnania treba viesť opatrne, pretože podobné metafory môžu vznikať nezávisle od seba, mezopotámske svedectvo je však mimoriadne dobre zdokumentované vďaka množstvu prameňov.
Pre moderné bádanie sú zásadné edície hymnov a modlitieb, medzi nimi aj veľká hymna na Šamaša, ktorá sa zachovala v niekoľkých textových svedectvách a podrobne opisuje boha ako všadevidiaceho strážcu spravodlivosti.
Bola opakovane preložená a komentovaná a považuje sa za jeden z najpôsobivejších náboženských textov Mezopotámie. Kto sa zaoberá mezopotámskym panteónom, môže od Šamaša postupovať k príbuzným postavám, napríklad k jeho otcovi Sinovi alebo k jeho sestre Ištar.
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Pocong, duch Indonézie zajatý v pohrebnej plachte. Pôvod, nerozviazaný uzol, skákanie a vykúpenie...

Héra je bohyňa manželstva, rodiny a kráľovná Olympu. Sestra a manželka Zeusa, matka Área, Héby a ...

Ishum, boh ohňa a nočný strážca Mezopotámie. Pôvod, fakľa, zmierňujúca úloha v Erra-epose a zarad...

Sventovid je štvorhlavý hlavný boh západných Slovanov, ochranca ostrova Rujana a božstvo vojny a ...

Kikimora je ženský domáci duch východoslovanskej tradície, protipól Domovoja. Religionistické zar...

Bael v Goetii: fénické pozadie, ikonografia troch hláv, tradícia Lemegetonu a história recepcie.