Khnum

Mýtus a rodokmeň

Khnum patrí medzi najstarších egyptských bohov. Jeho uctievanie je doložené od obdobia Starej ríše; na palete Narmera (okolo roku 3100 pred naším letopočtom) sa možno už nachádza baraní hlava, ktorú možno pripísať Khnumovi.

V Textoch pyramíd sa Khnum objavuje ako hrnčiar, ktorý «formuje» zosnulého kráľa a obdarúva ho jeho údmi (výrok 522). Toto rané doloženie ukazuje, že spojenie Khnuma so stvorením ľudského tela bolo výrazné už vo veľmi ranom období.

Khnumovou manželkou je podľa miestneho kultu vždy iná bohyňa. V Elefantíne s ňou tvorí triádu Satet (bohyňa luku) a Anuket (bohyňa gazely); Satet a Anuket sú zosobnením prameňov, ktoré uvoľňujú nílsku vodu z prvého kataraktu.

V Esne je Khnumovou manželkou Neit alebo Menhit, bohyňa vojny s levou hlavou; s ňou splodil syna Heku, zosobnenie magickej sily. V Antinoe to bola Hekat, bohyňa pôrodu so žabou hlavou, ktorá platila za Khnumovu manželku a spolu s ním uskutočňovala akt stvorenia.

Khnum vystupoval v štyroch teologických podobách, ktoré boli systematicky rozpracované v neskorodobej teológii v Esne. Bol Khnumom-Re (slnečná bytosť), Khnumom-Šuom (vzdušná bytosť), Khnumom-Gebom (pozemská bytosť) a Khnumom-Usirom (bytosť hlbín).

Tieto štyri podoby sú štyri prejavy toho istého Khnuma, ktoré pôsobia počas dňa a v štyroch častiach sveta, nie štyria rôzni bohovia. Chrám v Esne zobrazuje túto štvoricu na stenách svojho hypostylu ako teologický základný program mesta.

Khnumovým synom je v Esne Heka, v Elefantíne namiesto vlastných synov vystupujú svätyňové podbožstvá spojené so Satet a Anuket. V neskorodobej teológii vystupuje Khnum aj ako otec kráľa: na hrnčiarskom kruhu formuje ľudské telo kráľa a zároveň jeho «ka», božského darcu života.

Tento proces je pôsobivo zobrazený na stenách zádušného chrámu Hatšepsut v Dér el-Bahrí a v chráme Amenhotepa III. v Luxore: Khnum pri hrnčiarskom kruhu oproti kráľovnej, formujúci vznikajúcu tvár kráľa.

Symboly, ikonografia a atribúty

Khnum sa zvyčajne zobrazuje ako muž s baranou hlavou. Ide o vlnatého barana nubijského druhu „ovis longipes“, ktorého dlhé, zvlnené rohy vystupujú do strán. Tento tvar rohov odlišuje Khnuma od Amuna, ktorý má barana so smerom nadol zahnutými rohmi (ovis platyura).

Rozlíšenie tvarov baraních rohov je z hľadiska dejín náboženstva výpovedné, pretože ukazuje, že Khnum je spojený so starším, pôvodne juhonubijským plemenom oviec, zatiaľ čo Amun sa spája s neskorším, inak rohatým baranom.

Na hlave nosí Khnum často atefskú korunu, niekedy vysokú pernatú korunu so slnečným kotúčom, čo naznačuje jeho kozmický rozmer. V textoch z Esny sa objavuje aj so štyrmi baranimi hlavami štyroch aspektov naraz; toto štvorhlavé zobrazenie je doložené v neskorodobom sanktuáriu a predstavuje teologickú zvláštnosť.

Jeho najdôležitejším atribútom je hrnčiarsky kruh, na ktorom sa formujú vznikajúce bytosti. Reliéfy v Esne, Luxore a Dér el-Bahrí zobrazujú Khnuma pri hrnčiarskom kruhu, ako tvaruje malého človeka (alebo „ka“ vznikajúceho dieťaťa); pred ním leží hotový výtvor, často dvojpostava (človek a ka).

Jeho svätým zvieraťom je baran, ktorý bol chovaný v chrámoch a po smrti mumifikovaný. Na Elefantíne bola objavená baranová nekropola, v ktorej boli uložené stovky mumifikovaných zvierat. Na chrámovom areáli z neskorého obdobia boli postavené vlastné baranie stajne, o ktoré sa starali osobitní kňazi.

Plastické zobrazenia Khnuma sa zachovali už od Strednej ríše. Z Novej ríše pochádza významná socha Amenhotepa III. spojená s Khnumom, ktorá je uložená v Luxorskom múzeu.

Z neskorého obdobia sa zachovalo mnoho menších bronzových sošiek. Na stenách chrámu v Esne (prevažne z rímskeho cisárskeho obdobia) je Khnum viackrát zobrazený v plnej figuratívnej podobe, s podrobným prepracovaním vlnatej baranej srsti a zvlnených rohov.

Kult a uctievanie

Najstarší a najvýznamnejší kult Khnuma je kult Elefantíny, najjužnejšieho ostrova egyptského nílskeho údolia pri prvom kataraktu. Tu sa nachádzal chrámový pozemok, na ktorom je svätyňa doložená od Starej ríše a ktorá bola v Strednej a Novej ríši viackrát rozšírená.

Nemecko-švajčiarska misia od šesťdesiatych rokov 20. storočia systematicky vykopala svätyňu a pritom preukázala chrámové stavby z ranej doby, zo Strednej ríše, z Novej ríše a z neskorej doby. Stély a nápisy ukazujú, že Khnum na Elefantíne ovládal «prvý katarakt» a tým riadil vzostup výročnej nílskej záplavy.

Druhým veľkým kultovým miestom je Esna (antická Latopolis), asi päťdesiatpäť kilometrov južne od Téb na západnom brehu Nílu. Dnes takmer úplne zachovaný chrám z rímskeho cisárskeho obdobia (s chrámovými sieňami postavenými za Tiberia, Klaudia, Vespasiana, Domitiána, Nervu, Trajána, Hadriána, Antonina Pia až po Septimia Severa) je jednou z najmonumentálnejších Khnumových svätýň egyptského náboženstva.

Pronaos (vstupná sieň) je pokrytá rozsiahlymi teologickými hymnami; stĺpy nesú štyri teologické podoby Khnuma v prepracovanom vyjadrení.

Na Khnumove sviatky sa konali osobitné obrady. Najvýznamnejším sviatkom bol «sviatok hrnčiarskej lode», pri ktorom sa malý model lode s obrazom Khnuma nosil chrámovými nádvoriami. Rituál pripomínal neustávajúcu tvorivú činnosť boha a symbolicky znázorňoval ročné opakovanie stvorenia.

V Esne sa na Novoročný sviatok vykonával osobitný «víťazný rítus», pri ktorom sa vytvoril voskový obraz hada Apopa a spálil sa, čo bola prax spojená s esnianskou teológiou zachovania sveta prostredníctvom denne obnovovaného stvorenia.

Hymny z chrámu v Esne, ktoré objavil a vydal Serge Sauneron (šesť zväzkov, 1962 až 1975), patria medzi teologicky najhlbšie texty neskorodobého egyptského náboženstva.

Zaoberajú sa Khnumom ako tým, ktorý bol «pred počiatkom», ktorý «sformoval všetkých bohov a ľudí z hliny» a ktorý «vdychuje dych života do nosa» každej bytosti.

Paralela s Genezis 2, 7 je nápadná, hoci netreba predpokladať priamy vplyv; motivická zhoda poukazuje na rozsiahly staroorientálny topos stvorenia z hliny prostredníctvom božského daru dychu.

Dôležité svätyne a chrámy

Chrám na Elefantíne sa zachoval iba v zvyškoch, avšak nemecko-švajčiarska misia podrobne zrekonštruovala vrstvy jednotlivých stavebných fáz. Dôležitým prvkom bol starší Chnumov svätostánok zo Strednej ríše, postavený za Senusreta I.

V Novej ríši Thutmose II. a Hatšepsut chrám rozšírili, v Neskorom a Ptolemaiovskom období bol ešte raz rozšírený. Na ostrove sa nachádza aj slávna «Stéla hladomoru» Senusreta III. (Ptolemaiovská doba), ktorá tematizuje mytológiu ročných záplav Nílu a úlohu Chnuma v nich.

Chrám v Esne je hlavnou pamiatkou Chnumovho kultu a jedným z najlepšie zachovaných egyptských chrámov vôbec. Leží viac ako deväť metrov pod súčasnou úrovňou ulice, čo prispelo k jeho zachovaniu.

Stavebná fáza sa rozprestierala od Ptolemaia VI. až po Décia v treťom storočí kresťanského letopočtu; tým je Esna posledným egyptským chrámom, ktorý bol rozšírený ešte v neskorej antike.

Sieň so stĺpmi (pronaos) je so svojimi dvadsiatimi štyrmi stĺpmi a bohato zdobeným stropom najpôsobivejšou časťou stavby. Na stropoch sú astronomické zobrazenia, na stenách teologické hymny, na stĺpoch kráľovské obetné reliéfy.

Tretím kultovým miestom je Antinoé (Antinoopolis) v Strednom Egypte, ktoré vzniklo z mesta založeného Hadriánom pre Antinoa. Tu bol Chnum uctievaný spolu s Heket ako bohyňou pôrodu. Archeologické zvyšky sú len fragmentárne, avšak mnohé nápisy a stély dokladajú význam kultu v období rímskeho cisárstva.

V núbijskej oblasti, južne od prvej katarakty, sa nachádzal chrám na Bigge, zasvätený blízkemu ostrovu Philae; aj tam hral Chnum ako boh vody dôležitú úlohu.

Ďalšie Chnumove kaplnky sa nachádzajú v Karnaku (na nádvorí chrámu Amona-Rea), v Dér el-Bahrí (v zádušnom chráme Hatšepsut), v Luxore (v pôrodnej sieni Amenhotepa III.), v Edfu (v pôrodnom dome Hora, mammisi) a v mnohých menších svätyniach po celom Nílskom údolí.

Vo všetkých ramessovských zádušných chrámoch je Chnum zobrazený ako stvoriteľ kráľovského Ka; tieto reliéfy sú najdôležitejším zdrojom pre ikonografiu aktu stvorenia na hrnčiarskom kruhu.

Mytologické rozprávania

Ústredným Khnumovým mýtom je stvorenie človeka na hrnčiarskom kruhu. V Esnianskych hymnách je tento akt podrobne opísaný: Khnum berie hlinu z brehu Nílu, formuje z nej telo vznikajúceho človeka, s pečlivosťou dokončuje každý úd, nakoniec pery, jazyk a sluch.

Potom berie božský dych z rúk bohyne Heqet (alebo, podľa inej verzie, z vlastných rúk) a vdychuje ho do nosa stvorenia; týmto dychom sa človek oživuje. Narodenie každého dieťaťa je opakovaním tohto pôvodného stvoriteľského aktu.

Stéla hladomoru z ostrova Sehel, pravdepodobne ptolemaiovský výtvor s retroprojekciou do tretieho tisícročia pred naším letopočtom, popisuje sedemročné sucho počas vlády kráľa Džosera, ktoré spôsobil Khnum, pretože jeho svätyňa bola zanedbaná.

Kráľ sa obrátil na Khnuma vo sne, boh sa mu zjavil a prisľúbil obnovenie záplav Nílu, ak bude znovu postavený jeho chrám a svätyňa vybavená pôdou. Táto stéla slúžila ako právny základ pre privilégiá Khnumovho chrámu na Elefantíne a zároveň ukazuje teologickú predstavu, že záplavy Nílu riadi Khnum.

V mýte o kráľovskom zrode je Khnum tým, kto premieňa božského otca (Amun-Re) na hrnčiarskom kruhu na vznikajúce kráľovské embryo. Tento motív je podrobne zobrazený v «pôrodných komnatách» (mammisi) ptolemaiovských chrámov v Edfu, Dendere a Fílach.

V pôrodnej komnate Hatšepsut v Dér el-Bahrí sa zachovalo najstaršie takéto zobrazenie: Khnum pri hrnčiarskom kruhu, vedľa neho Heqet, vznikajúce kráľovské dieťa a jeho ka ako dvojitá postava. Teologické vyjadrenie je jasné: kráľ je spoločne formovaný Khnumom a Amun-Re z božskej substancie, nad rámec samotného splodenia jeho rodičmi.

V Esnianskych hymnách sa nachádza aj kozmogonický príbeh, v ktorom je Khnum predstavený ako stvoriteľ všetkých bytostí. Vraj sformoval ľudí všetkých farieb pleti z rôznych druhov hliny, zvieratá z rôznych iných materiálov, rastliny z korenných látok.

Táto rozšírená teológia stvorenia je z náboženskohistorického hľadiska pozoruhodná, pretože teologicky vysvetľuje etnickú rozmanitosť ľudstva bez toho, aby ju hierarchicky usporiadala.

Vzťahy v panteóne

Khnum je v komplexných vzťahoch s ďalšími egyptskými bohmi. S Re tvorí dvojitú formu Khnum-Re, ktorá v neskorej teológii zdôrazňuje stvoriteľský prvok slnečného boha.

S Amunom sa občas spája do Amun-Khnuma, najmä v Tébach; s Ptahom, memfiským stvoriteľským bohom, existuje filozofická komplementarita: Ptah myslí a plánuje, Khnum formuje a vykonáva; s Atumom, héliopolským stvoriteľom, delí funkciu pôvodného boha, pričom Atum tvorí prostredníctvom samovytvorenia a Khnum prostredníctvom dielenskej práce.

So Satet a Anuket tvorí Elefantínsku triádu. Satet je bohyňa-lukostrelkyňa, ktorá «vystrekuje» vodu záplav, Anuket je personifikáciou divokého úseku toku pod kataraktami. Obe bohyne sú s ním uctievané spoločne.

S Neit v Esne sa Khnum delí o funkciu stvorenia, pričom Neit stelesňuje «kedy» (čas, pohyb) a Khnum «čo» (formu, hmotu) stvorenia. S Heqet, žabou bohyňou pôrodu, Khnum vykonáva akt zrodenia každého človeka.

S faraónom existuje osobitný vzťah. Khnum je skutočným telesným tvorcom kráľovského tela a kráľovského ka. Pri každej výmene kráľa je nový vládca zobrazovaný ako sformovaný Khnumom, oživený božským dychom a vybavený kráľovskou dôstojnosťou.

Táto teológia robí z kráľovského zrodu teologicky vysoko postavenú udalosť, ktorá je podrobne oslavovaná na chrámových reliéfoch mammisi.

Recepcia

V grécko-rímskej antike bol Chnum stotožňovaný s gréckym Kronom, pretože obaja boli považovaní za dávnych stvoriteľských bohov. Plutarchos («De Iside et Osiride» 56) spomína Chnuma ako «hrnčiara bohov». Stotožnenie s hermetickým «Demiurgom» je doložené v neskorých hermetických textoch a v Hibisskom chráme v oáze Charga.

Mágia neskorej antiky pozná bytosť menom «Chnubis», hada s levou hlavou a siedmimi lúčmi, ktorý sa objavuje na liečivých amuletoch najmä proti žalúdočným ťažkostiam. Je s Chnumom spätý menom aj ikonografiou, no vyvinul sa v samostatnú liečivú bytosť.

S koncom pohanského chrámového kultu v piatom a šiestom storočí kresťanského letopočtu živý Chnumov kult zanikol. Koptská tradícia poznala ohlasy v predstave o Bohu ako stvoriteľovi človeka zo zeme, spájanej s Genezis 2, 7. Či tu priamo pokračuje chnumovská tradícia, zostáva sporné.

V stredoveku arabskí cestovatelia opisovali opustené zvyšky chrámov v Esne a na Elefantíne. Spomienka na Chnuma ako boha hrnčiara sa ojedinele zachovala v koptskom folklóre.

Moderné znovuobjavenie Chnumovho kultu sa začína prvými Champollionovými publikáciami o Esne, po ktorých nasledovali nemecko-švajčiarske vykopávky na Elefantíne od šesťdesiatych rokov 20. storočia. Edičná práca Sauneronova na textoch z Esny (1962 až 1975) patrí k najdôkladnejším religionisticko-historickým spracovaniam egyptského chrámu.

Erik Hornung analyzoval Chnumovo postavenie v egyptskej teológii v diele «Conceptions of God» a v sérii «Tal der Könige». V novšom bádaní Daniela von Recklinghausena a Christiana Leitza bol Chnum podrobne spracovaný ako modelový príklad neskorodobej teologickej hlavnej božskej postavy.

Religionistické zaradenie

Chnum patrí do kategórie hrnčiarskych bohov, ktorí v mnohých náboženstvách stvárajú človeka z hliny.

Porovnateľné predstavy sa nachádzajú v sumerskom Enkim, ktorý formuje človeka z hliny, a v hebrejskom stvoriteľskom príbehu (Genezis 2, 7). Tam je Adam vytvorený z hliny a oživený Božím dychom. V gréckom mýte o Prométeovi sú ľudia rovnako vytvorení z hliny, védsky Tvaṣṭṛ vytvára živé bytosti kováčskym spôsobom. V čínskom mýte o Nüwa formuje stvoriteľka ľudí z žltej hliny.

Táto zhoda ukazuje univerzálny motív, ktorý sa vyskytuje v mnohých kultúrach nezávisle alebo prostredníctvom difúzie.

Teologická osobitosť Chnuma spočíva v rozpracovanej koncepcii «Ka», životnej sily, ktorá sa formuje a oživuje súčasne s telom. Táto egyptská predstava je historicky nápadná, pretože ponúka jasnú koncepciu nesmrtelnej životnej zložky, ktorá je spätá s telom, ale môže existovať aj samostatne.

Neskoršia grécka predstava psyché a kresťanská predstava duše majú štrukturálne podobnosti, hoci nie sú priamo odvodené z chnumovského konceptu Ka.

Jan Assmann v svojich prácach o egyptskom «stvoriteľskom topose» označil Chnuma za modelový prípad «remeselnej» stvoriteľskej teológie. Zatiaľ čo heliopolská tradícia opisuje Atuma ako toho, kto sa sám splodil, a memfiská tradícia Ptaha ako mysliaceho stvoriteľa, chnumovská tradícia zobrazuje stvoriteľa ako hrnčiara a remeselníka.

Tieto tri koncepcie osvetľujú rozličné aspekty tej istej božskej stvoriteľskej činnosti, bez toho aby si navzájom konkurovali. Erik Hornung v diele «Der Eine und die Vielen» zdôraznil, že egyptské náboženstvo namiesto jednotného stvoriteľa pozná mnoho miestnych manifestácií, ktorých teologická rozmanitosť tvorí náboženskú hĺbku egyptskej kultúry.

Pramene

Texty pyramíd, výroky 522 a 660 (Chnum ako tvorca). Chrámové nápisy z Esny, edícia Serge Sauneron, šesť zväzkov, Le Caire 1962 až 1975. Hladová stéla z Sehelu, edícia Paul Barguet. Rodná sieň v Deir el-Bahari, edícia Édouard Naville. Reliéfy mammisi z Dendary a Edfu, edícia François Daumas.

Strabón, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantína); Plutarchos, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Teológia a nábožnosť ranej vyspelej kultúry», Stuttgart 1984. Christian Leitz (vyd.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 až 2003.

Khnum, baranohlavý stvoriteľský boh Egypta

Obsah