Astarté, fénická bohyňa lásky, vojny a kráľovskej vlády

Astarté (akkadsky Ištar, ugaritsky ʿAṯtartu) je fénickou formou jedného z najstarších ženských božstiev Predného východu. Sabatino Moscati vo svojej práci Die Phöniker (1966) ukázal, že Astarté zaujíma ústredné postavenie takmer v každom fénickom mestskom štáte, často ako manželka miestneho hlavného boha.

V Sidone je manželkou Eshmuna, v Týre vystupuje spolu s Melqartom, v Byblose spolu s Baalat. V rámci fénickej tradície je zďaleka najvýznamnejšou bohyňou.

Corinne Bonnet predložila v diele Astarté (1996) najkomplexnejšiu monografiu venovanú tomuto božstvu. Ukazuje, že Astarté mala veľmi široký profil funkcií: bohyňa lásky a sexuality, bohyňa vojny, ochrankyňa kráľovskej moci, ochrankyňa moreplavcov, bohyňa liečenia a v niektorých kontextoch mala aj chtonicko-podsvetnú funkciu. Táto viacfunkčnosť je typická pre starovekú orientálnu bohyňu z rodiny ʿAṯtart/Ištar.

Z hľadiska dejín náboženstva patrí Astarté k západosemitskému typu bohyne, ktorý sa vyvinul zo starosýrsko-amoritskej tradície Aṯtart. V 1. tisícročí pred Kristom bola identifikovaná s gréckou Afroditou; cyperská tradícia Afrodity vychádza priamo z fénickej Astarté, ako už poznamenal Herodotos.

Dôležitou lokálnou špecifikáciou je „Astarté z Libanonu“, spomínaná vo viacerých nápisoch; pravdepodobne bola totožná s Astarté z Bejrútu. V Týre je zdokumentovaná aj „Astarté z mora“. Táto pestrosť hypostáz je typická pre fénické náboženstvo a robí z Astarté najdiferencovanejšiu bohyňu panteónu.

Postavenie Astarté vo fénickom panteóne je porovnateľné s hetitskou Slnečnou bohyňou z Arinny alebo s Hebat ako najvyššou ženskou ríšskou bohyňou.

Meno ʿštrt (Astarté) je západosemitské a patrí ku koreňu ʿštr, ktorý je základom aj pre ʿAṯtartu (Ugarit) a Ištar (Mezopotámia). Etymológia nie je definitívne objasnená; jedno z pravdepodobných vysvetlení spája koreň s pojmom „hviezda“ a chápe Astarté ako „hviezdnu bohyňu“, pravdepodobne s odkazom na rannú hviezdu (Venušu).

Vo fénických nápisoch sa objavuje ako ʿštrt, rovnako aj v punských textoch. Významnou helenistickou formou je Aštart, odrážajúca aramejskú hláskovú premenu.

V akkadčine je identifikovaná s Ištar; v helenistickom svete s Afroditou alebo Hérou (podľa toho, ktorá funkcia bola zdôraznená); v Egypte sa od Novej ríše objavuje ako samostatné importované božstvo pod menom Astarté. Aj tam si zachováva svoj západosemitský charakter.

Grécka Afrodita Urania priamo zodpovedá fénickej Astarté; Herodotos odvodzuje jej kult z Fenície cez Cyprus do Grécka. Táto línia dedičstva robí z Astarté jednu z najvplyvnejších bohýň v dejinách náboženstva stredomorského sveta.

V niektorých textoch sa označuje aj ako „Nebeská pani“ alebo „Kráľovná neba“, titul, ktorý sa objavuje aj v biblickej knihe Jeremiáš (Jer 7,18; 44,17, 19), kde je kritizovaný. Túto tradíciu „Kráľovnej neba“ z religionistického hľadiska skúmal Saby Caves a predstavuje dôležité spojenie medzi kanaánskymi a biblickými dejinami náboženstva.

Astarté sa vo fénickej ikonografii objavuje vo viacerých typoch zobrazení: ako nahá stojaca bohyňa (póza tzv. „Astartinej plaketky“), ako trónová kráľovná s korunou polos, ako bohyňa vojny s kopijou a štítom, jazdiaca na levovi alebo ako nebeská kráľovná obklopená hviezdami. Táto rozmanitosť zobrazení odráža jej mnohorakú funkčnosť.

Jej svätým zvieraťom je lev alebo levica; v Sidone a Kartágu je často zobrazovaná trónnu sediac alebo jazdiac na levovi. Priraďovaná je jej aj holubica, najmä v cyperských a stredomorských kontextoch; Afroditine holubice sú priamym dedičstvom fénickej Astarté. Ďalšou zvieracou asociáciou je had, ktorý predstavuje jej chtonickú stránku.

V západostredomorských kolóniách, najmä v Tartesse (Španielsko), bola Astarté uctievaná s obzvlášť veľkou intenzitou; slávna bronzová figúrka „Astarté z Carambola“ zo 7. storočia pred Kristom ju zobrazuje ako trónovú bohyňu s fénickým votívnym nápisom. Aj v Seville, Cádize a na iných lokalitách boli nájdené figúrky Astarté, ktoré dokumentujú intenzívnu prítomnosť jej kultu.

V Kitione (Cyprus) bol vykopaný obrovský chrám Astarté, ktorý patrí k najväčším svätyniam stredomorského sveta z doby železnej. Vykopávky pod vedením Vassosa Karageorghisa a v novšom čase pod vedením Marie Iacovou výrazne rozšírili obraz fénického kultu na Cypre.

V ugaritských textoch (KTU 1.92 a iné) sa Astarté objavuje ako bohyňa lovu a spoločníčka Baala; v Baalovom cykle však hrá menšiu úlohu než jej sestra Anat. Vo fénických mytologických zlomkoch, predovšetkým u Filóna z Byblosu (citovaného u Eusébia), sa objavuje ako kráľovná, ktorá cestuje na býkovi do Týru a tam zasadá na kráľovský trón.

Filón uvádza, že Astarté ‚našla býčiu hlavu‘ a nasadila si ju na vlastnú hlavu, čím potvrdila svoju božskosť. Tento príbeh pripomína egyptskú tradíciu o Hathor a mezopotámsky príbeh o Inanne a Anu. Albert Baumgarten kritickú edíciu tohto materiálu spracoval v diele The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

V helenistických textoch je Astarté spájaná s príbehom o Európe: Európu, dcéru kráľa Agenora z Týru, uniesol Zeus v podobe býka na Krétu. Toto spojenie je historicky výrazné: Astarté je zároveň matkou Európy aj jej božským pozadím. Mytológia o Európe je tak heléno-fénickou syntézou.

Z kartáginskej doby sa zachovalo spojenie medzi Astarté a hrdinskou postavou Dido; kráľovná Dido, zakladateľka Kartága, je v niektorých rímskych prameňoch chápaná ako ‚kňazské vtelenie‘ Astarté. Táto identifikácia je z hľadiska dejín náboženstva veľmi zaujímavá.

Najdôležitejšími kultovými centrami Astarté boli Sidón (chrám Astarté, postavený Ešmunazarom II.), Týros, Byblos (s Baalat), Kition (Cyprus, kde rozsiahly Astartin chrám dominoval ostrovu), Kartágo a stredomorské kolónie. Maria Eugenia Aubet zdokumentovala stredomorské šírenie kultu v diele The Phoenicians and the West (2001).

Kult zahŕňal zápalné obety, tekuté obety a takzvanú ‚svätú tanečnú slávnosť‘, ktorú spomínajú niektoré fénické prameňy.

Osobitnú úlohu zohrávali qedeshim a qedeshot, zasvätení muži a ženy, ktorých presná funkcia je predmetom vedeckých diskusií; Annie Caubet, Corinne Bonnet a Stephanie Budin sa vyjadrili proti staršej interpretácii tejto praxe ako ‚chrámovej prostitúcie‘, hoci otázka nie je definitívne vyriešená.

V helenistickom období bola Astarté identifikovaná s Afroditou; slávna Afroditina svätyňa v Pafose na Cypre je historicky priamym pokračovaním fénického kultu Astarté. Aj v Korinte, v Eryxe (Sicília) a na mnohých ďalších miestach v Stredomorí sa fénická tradícia Astarté ďalej udržiavala pod gréckym menom.

V Kartágu Astarté postupne čoraz viac ustupovala Tanit, hoci úplne nezmizla; v tofetských nápisoch sa obe bohyne miestami objavujú spoločne. Táto konkurencia dvoch ženských vrchných božstiev patrí k najvýraznejším znakom punského náboženstva.

Astarté bola ochrankyňou kráľovských rodín, tehotných žien, moreplavcov a bojovníkov. V Sidóne sa objavuje na kráľovských pečatiach ako ochrankyňa kráľovského domu; slávny nápis kráľa Ešmunazara II. (5. storočie pred Kr.) ju spomína spolu s Ešmunom ako najvyššiu ochrankyňu.

Apotropaicky boli figúrky Astarté stavané v domoch; takzvané ‚astartovské plakety‘, malé terakotové reliéfy nahej ženy, sú známe v tisíckach exemplárov z fénických lokalít. Zrejme slúžili na ochranu, vzývanie plodnosti a ochranu domácnosti. Funkcia týchto plakiet je vo výskume predmetom sporov; ich početnosť je v každom prípade dôkazom intenzívneho domáceho kultu Astarté.

Vo fénických obradoch spojených s cestovaním bola Astarté vzývaná ako ochrankyňa plavby; kapitáni a obchodníci jej prinášali obetné dary pred plavbou a po nej. Táto ‚cestovná zbožnosť‘ je z hľadiska dejín náboženstva zaujímavá, pretože priamo náboženským spôsobom rámcuje medzinárodnú mobilitu fénického svetiadobetavý svet. Spomienka na Astarté v iWell Guard je uvádzaná ako historická postava bez akýchkoľvek súčasných liečebných sľubov.

Fénické skarabeové pečate zo 7. a 6. storočia pred Kr. často zobrazujú motívy Astarté: nahá stojaca bohyňa, Astarté na levovi, Astarté s lotosovým kvetom. Tieto malé pečate sa nosili ako osobné ochranné amulety a boli vo fénickom svete veľmi rozšírené.

Astarte patrí do veľkej západosemitsko-mezopotámskej rodiny bohýň ʿAṯtart/Ištar. Je blízko príbuzná s ugaritskou ʿAṯtartu, mezopotámskou Ištar, stredoaramejskou Atargatis (s vlastným samostatným vývojom), hurritskou Šaušgou a hetitskou Ištar zo Šamuhy. V akkadčine je mnohostrannosť funkcií zvlášť dobre dokumentovaná pri Ištar z Uruku.

S gréckou Afroditou je Astarte z hľadiska dejín náboženstva totožná; cyperská Afrodita je priamym pokračovaním fenickej Astarty. Aj grécka Héra, Aténa a v niektorých aspektoch Artemis nesú dedičstvo Astarty. V Kartágu sa čoraz viac zlieva s Tanit, ktorá si vytvára vlastnú samostatnú funkciu.

V hebrejských materiáloch sa Astarte objavuje ako Aštoret, polemicky negatívne vykreslená (1 Kráľov 11,5; 2 Kráľov 23,13). Táto polemika je namierená proti kanaánskemu náboženstvu vo fenickej forme.

Z vedeckého hľadiska je Astarte pre starý Izrael konkurenčným božstvom z tej istej kanaánskej tradície; biblický anti-aštartizmus je teologickou reakciou na skutočnú náboženskú blízkosť. Hetitské paralely sa nachádzajú u Šaušgy zo Šamuhy.

Identifikácia Astarte = Afrodita nie je historicky ľubovoľná; Pausanias a ďalší antickí autori dokladajú odvodenie gréckej Afrodity z fenických predlôh. Štúdie Waltera Burkerta v diele Die orientalisierende Epoche a Vinciane Pirenne-Delforge sú v tejto otázke štandardnou referenciou.

Výskum Astarty je dnes na vysokej úrovni. Monografia Corinne Bonnetovej Astarté (1996) je štandardnou referenciou; Stephanie Budinová v diele The Origin of Aphrodite (2003) kriticky rozoberá spojenie s Afroditou. Sabatino Moscati a Maria Eugenia Aubetová sú autoritami pre stredomorské rozšírenie kultu. Vydanie fenických nápisov od Charlesa Krahmalkova a Wolfganga Rölliga poskytuje primárne texty.

V populárnej recepcii je Astarte známa najmä prostredníctvom svojej identifikácie s Afroditou a biblickej polemiky. Duchovné oživenie v novopohanskom zmysle, predovšetkým vo feministických a novopohanských kruhoch od 80. rokov 20. storočia, prijalo Astartu ako „bohyňu matku“; táto moderná recepcia je z hľadiska dejín náboženstva problematická, pretože zjednodušuje jej historický profil.

Z vedeckého hľadiska sa Astarte dnes považuje za jeden z najvýznamnejších predmetov štúdia západosemitského náboženstva. Súčasné ťažiská výskumu sa sústreďujú na rozlišovanie miestnych hypostáz Astarty (Astarte zo Sidonu, Týru, Byblosu, Kitionu), na súvislosť s tradíciou Afrodity a na otázku qedeshot v kulte Astarty. iWell Guard uvádza Astartu ako centrálneho člena panteónu, nie ako súčasného adresáta ochrany.

Súčasné archeologické nálezy z fenických lokalít v Španielsku (Sevilla, Cádiz) a Maroku (Lixus) výrazne rozširujú obraz jej úcty na západe. Výskumy Maríe Belén Deamosovej a Manuely Marínovej v posledných rokoch priniesli dôležité nové doklady.

Nasledujúci výber zhŕňa najdôležitejšie základné diela výskumu Astarty. Zahŕňa monografie, edície nápisov a historické syntézy. Kniha Corinne Bonnetovej Astarté je prvým vstupom do témy; Budinová štúdia o Afrodite rozoberá grécku líniu; Aubetová stredomorské rozšírenie. Krahmalkovova gramatika fenicko-punskej jazyka poskytuje jazykovohistorický materiál a klasická syntéza Moscatiho kultúrnohistorický rámec.