Pachakamak, boh stvorenia a veštby centrálneho andského pacifického pobrežia

Pachakamak je centrálnym vysokým božstvom regiónu Lima a centrálneho andského pacifického pobrežia, ktorého história uctievania je staršia než Inkská ríša.

Jeho hlavná svätyňa, monumentálny adobový komplex Pachacamac (dnes archeologická zóna južne od Limy), existovala už v kultúre Lima (cca 200 – 700 n. l.), následne bola rozšírená vo fáze Wari (700 – 1000), ďalej rozšírená vo fáze Ychsma (1100 – 1470) a napokon integrovaná Inkami do ríše bez toho, aby stratila svoj samostatný charakter.

Španielski kronikári, predovšetkým Miguel de Estete, ktorý v roku 1533 navštívil chrám spolu s Hernandom Pizarrom a vyplienil ho, popisujú Pachakamaka ako tan grande templo y tan reverenciado, najväčšiu a najuctievanejšiu svätyňu Ánd.

Jeho orákulum bolo známe v celej Inkskej ríši a konzultoval ho aj inkský vládca Huayna Capac. Náboženskovedné zaradenie Pachakamaka ako panandského veštebného svätostánku systematicky vypracovala Maria Rostworowski v svojej základnej práci Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992).

Pachakamak je v komplexnom teologickom vzťahu s Viracochom: v niektorých prameňoch sú obaja stotožňovaní, v iných sú vnímaní ako príbuzní, napríklad ako otec a syn alebo ako dvojaký aspekt jednej vyššej bytosti.

Tento vzťah odráža skutočnosť, že Inkovia museli staršiu pobrežnú teológiu Pachakamaka integrovať do svojej vlastnej vysokohorskej teológie, bez toho, aby ju úplne rozpustili.

Náboženstvo regiónu Lima malo pred inkským dobytím vlastnú identitu, v ktorej Pachakamak nebol jediným, ale najmocnejším vysokým bohom. Vedľa neho boli uctievané miestne svätyne huaca a predinkské božstvá, ako napríklad Vichama, synovský avatar Pachakamaka.

Dobytie regiónu Inkom Tupacom Yupanquim (cca 1470) prebehlo opatrne: na rozdiel od iných provincií nebol miestny hlavný boh nahradený Intim, ale bolo nájdené dvojteologické riešenie, v ktorom boli postavené Intiho chrámy vedľa Pachakamakovho chrámu.

Meno Pacha Kamaq je kečuánskou zloženinou z pacha (svet, čas, priestor, ako pri Pachamama) a kamaq (oživovateľ, udržiavateľ, tvorca). Diego González Holguín prekladá kamaq vo svojom Vocabulario (1608) ako el criador, stvoriteľ. Pacha Kamaq je tak štrukturálne Oživovateľom svetov.

Zaujímavá je blízka jazyková súvislosť s kamay, kečuánskym pojmom pre oživujúcu energiu, ktorá dáva veci jej špecifickú formu.

Peruánsky antropológ Gerald Taylor vo svojich prácach o kečuánskej teológii (1974, 2001) ukázal, že kamay nemá znamenať substanciálne stvorenie v judaisticko-kresťanskom zmysle, ale neustále dávanie formy, ustavičné oživovanie sveta numinóznou silou. Pacha Kamaq teda nie je jednorazovým stvoriteľom ako biblický Boh, ale trvalým oživovateľom svetov.

Región Pachacamac na peruánskom pacifickom pobreží prevzal svoje meno od boha. Španielsky názov svätyne znel Pachacama alebo Pachacamac, podľa danej kroniky. V miestnom jazyku Ychsma (aymarskom substrátovom dialekte regiónu Lima) sa možno používalo vlastné pomenovanie, ktoré sa nezachovalo.

Teologicky obzvlášť zaujímavú etymologizáciu navrhol Marco Curatola v Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq ako Kompresor sveta alebo Spájateľ sveta, v nadväznosti na odvodené významy kamay ako dať niečomu formu, zhustiť, stlačiť.

V tomto výklade by bol Pachakamak silou, ktorá dáva svetu jeho konkrétnu podobu a udržiava ho spolu, výklad, ktorý zodpovedá modernej diskusii o kamay ako andskom pojme energie.

Najvýznamnejším dochovaným kultovým obrazom je slávny drevený dvojfigurálny idol z Pachacamacu, ktorý bol v roku 1938 vykopaný pod podlahou horného chrámového areálu a dnes sa nachádza v Museo de Sitio v Pachacamacu.

Ide o približne 2,30 m vysokú vyrezávanú drevenú stélu s dvoma protiľahlými tvárami v hornej tretine a radom stylizovaných antropomorfných postáv na driekovej časti. Dvojitá tvár opakovane viedla k domnienke, že Pachakamak bol janusovským, na obe strany hľadiacim božstvom.

Archeologické datovanie drevenej stély je sporné. Najnovší rádiokarbónový výskum (Eeckhout 2018) ju datuje približne na roky 760 – 890 n. l., teda do fázy kultúry Wari.

Podľa toho by idol nepochádzal z inckého obdobia, ale existoval na mieste už pred inckou integráciou svätyne a Inkovia ho prevzali, čo predstavuje pozoruhodný príklad tolerancie inckej náboženskej politiky voči miestnym vysokým svätyniam.

Miguel de Estete, ktorému bolo v roku 1533 umožnené vstúpiť do svätyne svätých (čo predstavovalo náboženské svätokrádežné previnenie, keďže prístup mali iba najvyšší kňazi), opisuje komoru ako temnú, so zdobenými stenami, uprostred ktorej stála hrubo opracovaná drevená figúra s ľudskou tvárou. Tento opis zodpovedá dochovanej dvojfigurálnej stéle.

Najdôležitejším zdrojom pre mytológiu Pachakamaka je v kečuánčine napísaný Huarochiríský rukopis (cca 1608), ktorý zozbieral farár Francisco de Ávila v provincii Huarochirí a ktorý patrí medzi najhodnotnejšie zachované dokumenty pôvodnej andskej mytológie.

Obsahuje viacero mýtov o Pachakamakovi, medzi nimi slávny mýtus o Kuni Rayovi Wiraqučovi, ktorý sa často interpretuje ako príbeh o Pachakamakovi a jeho bratoch.

Jeden z hlavných mýtov rozpráva o rivalite medzi Pachakamakom a jeho bratom alebo dvojníkom Konom. Obaja bojujú o vládu nad svetom; Pachakamak nakoniec zvíťazí a vyhnal Kona na púšť, čím sa vysvetľuje suchosť pobrežnej andskej oblasti.

Iné rozprávanie zobrazuje Pachakamaka ako násilníka božskej ženy, ktorej dcéra sa v zúfalstve premení na potok, mýtus, ktorý ukazuje typickú viacznačnosť andských vysokých božstiev.

Nábožensko-etnologicky mimoriadne zaujímavý je príbeh o stvorení prvého ľudstva: Pachakamak stvorí muža a ženu, ktorých zanechá vo svete bez potravy. Muž zomrie; žena sa zapriamuje, že sa pomstí stvoriteľovi tým, že bude uctievať slnko.

Z tohto uctievania sa narodí dieťa, ktoré Pachakamak zabije, ale jeho telo premení na rastliny, čo sa stáva aitiológiou andského pestovania kukurice, fazule a tekvice. Gerald Taylor systematicky preskúmal zložitosť týchto mýtov v diele Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Huarochiríský rukopis je zaujímavý najmä pre svoj dvojitý charakter ako náboženský a mytologický text a ako podnet pre španielske prenasledovanie. Farár Francisco de Ávila zbieral mýty, aby ich použil ako základ svojej kampane extirpación de idolatrías; zároveň je rukopis jedným z mála zachovaných dokumentov pôvodnej kozmológie v pôvodnom jazyku (kečuánčine).

Frank Salomon a George Urioste vo svojom anglickom vydaní (The Huarochiri Manuscript, 1991) sprístupnili a komentovali úplný text.

Pachacamac bol najvýznamnejším pútnickým miestom prehispánskej Južnej Ameriky. Pútnici putovali z celej Inckej ríše, ba dokonca aj z predchádzajúcich ríší ako Chimu, na pacifické pobrežie, aby sa spýtali orákula. Pútnici museli vo viacstupňovom rituáli čistenia vystupovať po chrámovej pyramíde, s narastajúcou blízkosťou k svätyni svätýň sa od nich vyžadovali čoraz náročnejšie pôsty a museli prinášať dary: látky, drahé kovy, lastúry spondylus, obete lám.

Orákulum sprostredkúvala vlastná kňazská trieda, ktorá prijímala otázky a odovzdávala odpoveď boha v rituálne stanovenej podobe. Odpovede mali často formu jednoduchého vyjadrenia áno/nie alebo viacvýznamovej predpovede.

Známa je otázka Huayny Capaca adresovaná orákulu o výsledku vojny proti obyvateľom Quita, ktorá bola zodpovedaná záporne, odpoveď, ktorá bola historicky spätne potvrdená smrťou Huayny Capaca na epidémiu kiahní.

Okolo hlavného chrámu stál komplex vedľajších chrámov zasvätených iným božstvám: Inti, Mama Killa, mesačný chrám osobitne určený pre Acllacuna, ako aj menšie svätyne pre regionálne dôležité božstva. Maria Rostworowski popísala Panstvo Pachacamac ako duchovnú a politickú sieť, ktorá prostredníctvom príbuzenských vzťahov viazala pútnikov k svätyni.

Chrámový komplex Pachakamak zahŕňal okrem hlavnej pyramídovej svätyne vlastný Acllahuasi (ženský chrám s klauzúrou slnečných panien), trhové námestie, viacero pútnických ubytovní a cintorín, ktorý archeologicky poskytol viac ako 1300 múmií.

Tieto múmie ukazujú, že svätyňa slúžila aj ako miesto úmrtia pútnikov: kto dosiahol cieľ púte, bol tu po smrti pochovaný, prehispánsky ekvivalent túžby byť pochovaný v Jeruzaleme alebo v Mekke.

Konkrétna ochranná prax v kontexte Pachakamaku sa zameriavala predovšetkým na dve oblasti: ochranu pred zemetraseniami a bezpečnosť veštenia. Pretože stredoandské pacifické pobrežie je seizmicky vysoko aktívne, Pachakamak vo svojej funkcii Otriasača svetom (jednej z jeho viacvýznamových dvojitých funkcií) platil súčasne za pôvodcu aj ochrancu pred zemetraseniami.

Estete opisuje prosebné rituály pútnikov proti zemetraseniam, pri ktorých sa do zeme zakopávali malé hlinené figúrky.

Apotropaicky proti falošným odpovediam orákula alebo proti hnevu boha pri nedostatočnej čistote slúžili lastúry spondylus, nosené ako náhrdelník alebo hrudný amulet.

Tieto červené alebo oranžové lastúry z teplejších vôd Ekvádoru boli v pobrežno-andských kultúrach najdôležitejším rituálnym výmenným predmetom a podľa archeologických nálezov boli vo veľkom množstve ukladané v chráme Pachakamaku. Maria Rostworowski to popísala ako ekonomiku spondylu.

Osobitnú funkciu rozdeľovania mal Pachakamak ako Otec nenarodených detí: vzývali ho rodiny čakajúce narodenie dieťaťa s prosbou o ochranu pred potratom. Príslušná obetná prax zahŕňala zavesenie malých vyrezávaných drevených figúrok v chráme, čo je archeologicky dokázané v oblasti ženského chrámu.

Štrukturálne možno Pachakamaka porovnať s inými veľkými orákulovými vysokými božstvami náboženských dejín. Najbližším protipólom je grécky Apollón z Delf, ktorého orákulum bolo po stáročia konzultované medziregionálne a bolo sprostredkúvané inštitucionálnou kňazskou hierarchiou.

Do tohto štrukturálneho vzoru patrí aj egyptské orákulum Amona v Síve, ktoré bolo obzvlášť slávne v helenistickom období.

V rámci Ameriky vykazuje kult Pachakamaka podobnosti s aztéckym orákulom Quetzalcoatla v Cholule a s mayskou vešteckou inštitúciou kňazov chilam balam. Porovnanie s mezoamerickou pútnickou lokalitou Cholula je zvlášť poučné, pretože aj tam bola predimperiálna svätyňa integrovaná do neskoršej ríše (Mexičanov), bez toho, aby stratila svoju samostatnú identitu.

Ikonografia dvoch tvárí na Pachakamakovej stéle viedla v religionistickej literatúre opakovane k predpokladu, že Pachakamak je andskou obmenou typu Janus, vysokej bytosti schopnej hľadieť na dve strany alebo do dvoch časových rovín. Či táto paralela presahuje čisto ikonografickú formálnu podobnosť, je sporné.

Archeologický komplex Pachacamac (Ministerstvo kultúry Peru, cca 465 ha) je dnes jednou z najvýznamnejších archeologických lokalít Južnej Ameriky. Belgická misia pod vedením Petra Eeckhouta systematicky odkrýva od 90. rokov 20. storočia veľké časti chrámového komplexu.

Nálezy, medzi nimi mumie, tkaniny, slávny drevený idol, depoty ulít Spondylus, kompletná klauzúra Acllahuasi, sú prístupné čiastočne v lokálnom múzeu, čiastočne v Museo de Antropología v Lime.

Vedecky preukázala María Rostworowski v diele Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) pozoruhodnú kontinuitu medzi predhispánskym kultom Pachakamaka a moderným kultom Señor de los Milagros v Lime.

Tento posledne uvedený kult, ktorý každoročne v októbri privádza státisíce pútnikov k procesii Krista v Lime, je podľa Rostworowski štrukturálne a topograficky nástupcom kultu Pachakamaka, ten istý medziregionálny prúd pútnikov, tá istá požiadavka čistoty, tá istá funkcia ochrany pred zemetraseniami, len v novom kresťanskom rúchu.

Táto funkčná kontinuita pri teologickom prevrstvení patrí k najpôsobivejším príkladom náboženského synkretizmu v Amerike a je ďalej rozvíjaná v novších prácach Petra Eeckhouta, Krzysztofa Makowského a Marca Curatolu. Religionisticko-etnologické pozorovanie neprináša nijaké tvrdenie o duchovnom účinku, ale popisuje dlhodobý kultúrny nález.

Aktuálny výskumný smer sa zaoberá sledom stavebných fáz chrámového komplexu. Eeckhout identifikoval sedem veľkých stavebných fáz, ktoré sa tiahnu od kultúry Lima cez Wari, Ychsma a Inkov až po koloniálnu fázu.

Táto história stavebných fáz je mikrokozmom kultúrnych dejín centrálnych Ánd a umožňuje sledovať náboženské kontinuity a zlomy v materiálnej rovine. Zvlášť inkská fáza (cca 1470, 1533) ukazuje rešpektujúcu integráciu staršej svätyne, ktorá kontrastuje s násilnou politikou Inkov v iných regiónoch.

Nasledujúci výber uvádza zásadné diela z oblasti archeológie a náboženských dejín venované svätyni Pachakamak a pobrežno-andskej bytosti veštiarne.