Pluto, boh rímskej tradície

Pluto je boh podsvetia a bohatstva v rímskej tradícii. Samotné meno znamená „ten bohatý” a odkazuje na nerastné bohatstvo zeme. Z religionistického hľadiska je Pluto príkladom ambivalencie chtonických božstiev, súčasne desivých i darujúcich život, sudca mrtvych a strážca zeme.

BohRím Podsvetné božstvo

Pluto

Pluto vládne nad ríšou mrtvych spolu so svojou manželkou Proserpinou. Nie je však zlý, ale verný povinnosti a poriadku, prísny vládca podsvetia. K jeho ústredným aspektom patria vláda nad smrťou, očista skrze smrť, skryté zdroje a podzemná plodnosť. Chrám v Tarracine (Volterra) a kulty Chthonií (podzemných bohov) dokladajú jeho rozšírené uctievanie.

Prehľad: Pluto

Prameňov je mnoho: Vergíliova Aeneis (kniha 6, cesta do podsvetia), Ovídiove Metamorfózy, Cicerova De Natura Deorum, Seneca, latinské hrobové nápisy a defixiony (kliatobné tabuľky). Sekundárne skúmali väzby medzi Plutom, Hádom a podzemnými božstvami Karl Latte, Georg Wissowa a Walter Burkert. Uctievanie sa rozšírilo po Itálii, Galii a Afrike.

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Postava Pluta prežila zánik antického náboženstva. Vergílius a Ovídius zakotvili únos Proserpiny v latinskej literatúre, prostredníctvom ktorej sa odovzdával ďalej v stredoveku a renesancii.

Dante urobil z Pluta postavu svojho pekla, Bernini vytvoril dielom Únos Proserpiny jednu z najznámejších sochárskych diel baroka. Roku 1930 dostalo napokon novoobjavené teleso na okraji slnečnej sústavy meno tohto boha.

Mytologické zaradenie

Pluto je rímsky boh podsvetia, smrti a bohatstva. Na rozdiel od gréckeho Háda je silnejšie spätý s Laciom. Je považovaný za nevyhnutného a rešpektovaného, o zlobe nemôže byť reč. Jeho vláda nad podzemným bohatstvom ho spája s prosperitou. Vládne nad hranicami.

Verbreitungsraum

Pluto bol vo celom rímskom svete všeobecne známy a uctievaný alebo s rešpektom obávaný, bez obmedzenia na určité oblasti či miesta. Či vo veľkých mestských centrách alebo na periférnom vidieku, či medzi spoločenskou elitou alebo bežným ľudom, duchovný a kultúrny význam tejto bytosti bol uznávaný dôsledne a všeobecne.

Uctievanie vládcu podsvetia bolo v Ríme štátnou záležitosťou, nie súkromnou vecou: Sekulárne hry pre Dis Patera a Proserpinu sa konali z poverenia senátu a týkali sa spoločenstva ako celku.

Grécky Plutón sa dostal do Ríma prostredníctvom južnej Itálie a tamojších gréckych kolónií, kde sa spojil s domácim Dis Paterom; tak sa v rímskej ríši rozšíril do veľkej miery jednotný obraz tohto boha.

Quellenlage

Pramenné zdroje: Vergílius Aeneis 6, Ovídius Metamorfózy 5 (Únos Proserpiny), Horáciove Ódy, Martialove Epigramy, Senecove tragédie (Hercules Furens, Octavia), Cicero, Apuleius Metamorfózy. Časové rozpätie: 4. storočie pred Kr. až 6. storočie po Kr. Bádatelia: Georg Wissowa, Karl Latte (Rímske náboženské dejiny), Walter Burkert, Hendrik Versnel, Filippo Coarelli (archeológia). Doklady: Inscriptiones Latinae Selectae, pamätníky z Volsinií, Tarraciny.

Meno a varianty

Pluto je v rôznych prameňoch a umeleckých tradíciách zobrazovaný s určitými opakujúcimi sa ikonografickými prvkami, ktoré zostávajú relatívne konštantné počas desaťročí a v rôznych geografických oblastiach. Tieto prvky sú hlboko symbolicky kódované a nesú veľký význam, v žiadnom prípade nie sú zvolené čisto dekoratívne alebo náhodne.

Zobrazenia Pluta umožňujú rozpoznať jeho vládnu oblasť. Žezlo ho označuje ako vládcu podsvetia, trón vedľa Proserpiny ako kráľa ríše mrtvych. Rohu hojnosti odkazuje na druhú významovú vrstvu jeho mena: grécke Plutón sa odvodzuje od plutos, bohatstvo, a označuje pokladov a plody úrody z hlbín zeme.

Trojhlavý pes Kerberos po jeho boku a voz, na ktorom unáša Proserpinu, patria tiež k pevnému obrazovému repertoáru. Kto poznal antickú obrazovú reč, vyčítal z toho kompetenciu a postavenie boha.

Charakteristiky

Pluto zohral kľúčovú úlohu v náboženskej praxi, každodenných rituáloch a bežnom chápaní Rimanov. Ľudia sa na túto entitu obracali v kritických alebo osobitých životných situáciách či v určitých rituálnych ročných obdobiach, so štruktúrovanými, často náročnými rituálmi, modlitbami alebo obetnými darmi.

V Ríme nemal Pluto vlastný kult s pevným chrámom a kňazstvom. Obrady venované bohom podsvetia sa napriek tomu riadili pevnými predpismi rímskeho sakrálneho práva: obete chtonickým božstvám sa prinášali do jám, často v noci, a väčšinou pod menom Dis Pater, s ktorým sa Pluto do veľkej miery zlial.

To, že Rimania uctievali boha podsvetia po stáročia, malo praktické dôvody.

Obrady slúžili rôznym účelom: mali upokojiť mrtvych a zabrániť ich vniknutiu do sveta živých, sprevádzali pohreb a pamiatku na zosnulých, a pri Ludi Tarentini, neskorších Sekulárnych hrách, sa vzývali Dis Pater a Proserpina, aby odvrátili nešťastie od mesta a otvorili nové časové obdobie.

Vzhľad a symbolika

Pluto je zobrazovaný ako vážny, majestátny, často v tmavom rúchu. Žezlo symbolizuje jeho vládu. Jeho farbami sú čierna a tmavosivá. Mak a cyprus sú sväté. Niekedy nosí korunu. Zem sa pod jeho nohami rozostupuje.

Profil: Pluto

Profil zhŕňa Plutovu vládu nad šiestimi oblasťami: jeho mýtický a historický pôvod, kňazské a magické praktiky jeho uctievania, jeho charakteristické zobrazenie v umení a symbolike, význam vzývania a rešpektu voči bohu smrti, porovnanie s príbuznými postavami z iných kultúr a nakoniec celkový pohľad na jeho kozmickú úlohu.

Kultúrny kontext

Pluto je rímska podoba gréckeho Háda a odvodzuje sa od indoeurópskych bohov podsvetia. Kult mal korene v Etrúrii a Rím ho prevzal. V italských kultových miestach (najmä

v Tarracine a Volsinii) boli Plutove svätyne zavedené už v 5. storočí pred Kr. Rímsky Plutus (boh bohatstva) bol iná entita, ale často sa s Plutom zamieňal. Jeho kult bol menej verejný, viac sa prejavoval v súkromnej oddanosti a magickej praxi.

Adresáti

Pluto bol vzývaný všetkými smrteľníkmi pri smútočných obradoch, pri súdnych prísahach (na posilnenie mocou podsvetia), roľníkmi pri poľných kliatbách (defixio) a mágmi pri nekromancii.

Kult pestovali najmä etruskí haruspikovia (veštci z vnútorností) a rímski kňazi Chthonii (podzemní kňazi). V súkromných domoch sa stavali sošky Pluta na stráženie hrobov. Slávnosť Lemuria (9., 11. a 13. mája) bola domácim rítom na uspokojenie podzemných duchov.

Zobrazenie

Pluto bol zobrazovaný ako bradatý, vážny muž, často trónil na skalách alebo v jaskyniach, niekedy so žezlom alebo hadom.

Jeho atribútmi sú rohom hojnosti (cornucopia, symbol podzemného bohatstva), makovica (symbol spánku a smrti), had, mince alebo poklady. Na minciach sedí na tróne vedľa Proserpiny. Náhrobné kamene ho zobrazujú ako sudcu zosnulých.

Oblasť pôsobenia

Pôsobnosť: Pluto (alebo Dis Pater) je vládcom rímskeho podsvetia, bratom Jupitera a Neptúna. Je považovaný za spravodlivého správcu záhrobia, tradícia mu nepripisuje zlé vlastnosti. V Ríme sa k nemu vzývajúci obracajú bez pohľadu do jeho tváre, odvracajú sa a hovoria k nemu.

Bohatstvo (*ploutus*, prebytok) sa s ním spája, pretože všetky nerasty a plody zeme pochádzajú z jeho ríše. Je tichý boh, ktorý všetko uchováva v sebe.

Formy ochrany

Pluto bol predmetom uctievavého vzývania, nesené skôr úctou pred prírodnou mocou než strachom z trestu. Obete tvorili čierne sfarbené zvieratá (barany, býky), med a krvavé obete.

Defixie (kliatobné tabuľky s vyrytými menami) sa ukladali do hrobov a chrámov s prosbou k Plutovi o spravodlivosť či pomstu. Sľuby dané Plutovi platili za záväznejšie než pozemská prísaha, čo bola výnimka v rímskej náboženskej praxi.

Plutove paralely

Hádes (grécky) je najpriamejšou paralelou, s podobnými úlohami a atribútmi. Etruský Aitn/Aita je proto-Pluto. V mezopotámskej oblasti zodpovedá Nergal bohu podsvetia s podobnými funkciami. V egyptskej oblasti Osiris zosobňuje vládu podsvetia a znovuzrodenie. Tieto božstvá zdieľajú ambivalenciu medzi hrôzou a nevyhnutným kozmickým poriadkom.

Pluto, paralely v iných kultúrach

Rímsky Pluto funkčne zodpovedá gréckemu Hádovi, no v rímskej náboženskej praxi sa k nemu pridávajú aj chtonické a poľnohospodárske súvislosti. Jeho kult sa prekrýva s kultom Dis Patera a Orka, no v ríši je viac zameraný na bohatstvo a plodnosť pôdy než grécky vzor.

Židovská tradícia: Židovský Šeol nie je ríšou s personifikovaným bohom, ale jednoducho ríšou mŕtvych. Neskôr (v apokalyptike) sa ako sudcovia spomínajú anjeli, no náprotivok Pluta neexistuje. Synkretizmus Hádes-Pluto je doložený v helenistickom judaizme, no nie je kánonický.

Grécko-rímsky svet: Hádes je Plutovým predchodcom a paralelou. Rimania nadväzovali na grécke predstavy, no viac zdôrazňovali súdnictvo a poriadok. Hermes Psychopompos (sprievodca duší) je doplnením, nie súperom.

Mezopotámia: Nergal a Ereškigal (bohyňa podsvetia) spoločne vládnu ríši mŕtvych. Nergal má s Plutom spoločnú vojenskú silu a chtonickú moc. Ereškigal je prísnejšou sudkyňou než Proserpina.

India/Ázia: Jama je védsky boh smrti, ktorý udržiava poriadok medzi mŕtvymi. Nejde o priamu paralelu, no štrukturálne je podobný: usporiadateľ podsvetia, prísne spravodlivý. V budhizme je podsvetie menej personifikované, bez ekvivalentu Pluta.

Dis Pater, Orcus a rímske mená boha mrtvych

Rímsky boh podsvetia vystupoval pod viacerými menami a ich vzájomný vzťah je pre dejiny náboženstva veľmi výpovedný. Pluto samotný je latinizovaná forma gréckeho prívlastku Plouton, teda Bohatého, ktorý sa do Ríma dostal spolu s prevzatím gréckych predstáv. Popri ňom existovali staršie, domáce označenia.

Najdôležitejšie z nich je Dis Pater, Bohatý Otec. Meno Dis sa považuje za skrátenú formu slova dives, bohatý, a je teda presným latinským ekvivalentom gréckeho Plouton. Aj tu bohatstvo odkazuje na to, čo sa nachádza pod zemou, na obilie a na pokladom pôdy.

Tretím menom je Orcus, ktorého pôvod je sporný; Orcus mohol označovať boha samého, ale aj podsvetie ako miesto a trestajúcu, zastrašujúcu moc. Z Orca sa cez taliansky jazyk odvodilo slovo orco a v konečnom dôsledku aj slovo oger.

Táto rôznorodosť mien ukazuje, že rímska predstava o bohu mrtvych vychádzala z viacerých zdrojov: z domácej tradície spätej s Dis Paterom a Orcom, a z gréckej teológie, ktorá pod menom Pluto prinášala prepracovanú mytológiu Háda.

Bádanie vychádza z toho, že pôvodné rímske predstavy boli menej personifikované a bohaté na mýty než grécke. Až spojením s Hádom-Ploutonom nadobudol rímsky boh podsvetia svoju prepracovanú podobu a svoje príbehy, predovšetkým únos Proserpiny.

Ludi Tarentini a oltár na Marsovom poli

Vlastný rímsky kult Dis Patera a Proserpiny mal svoje centrum na Marsovom poli, na mieste zvanom Tarentum alebo Terentum. Nachádzal sa tam podzemný oltár, ktorý sa odkrýval a používal len pri určitých príležitostiach.

Podľa zakladajúcej legendy tam mal kopať Sabín menom Valesius, ktorý pri hľadaní uzdravenia pre svoje deti narazil na oltár.

Na tomto mieste sa konali Ludi Tarentini, nočné hry a obete pre podzemné božstva.

Z tejto tradície sa vyvinuli Ludi Saeculares, sekulárne hry, ktoré sa slávili len raz za saeculum, čiže obdobie približne sto alebo stodesať rokov, s odôvodnením, že žiadny človek by ich nemal zažiť dvakrát. Hry označovali prechod z jedného veku do druhého.

Osobitne dobre zdokumentované sú sekulárne hry, ktoré usporiadal cisár Augustus v roku 17 pred Kr.

Pri tejto príležitosti napísal Horatius Carmen Saeculare, ktoré spievali chlapčenské a dievčenské zbory. Zachovaný je nápis dokumentujúci program slávností, ktorý sa považuje za dôležitý prameň.

Z religionistického hľadiska je toto zistenie významné: ukazuje, že Dis Pater v rímskom štátnom kulte prekračoval úlohu prijímateľa súkromných obradov za mrtvych. Vystupuje tu ako moc spätá s plynutím veľkých vekov a s rituálnou obnovou spoločenstva. Nočné, temné obete podzemným bohom tak patrili k pevnej súčasti rímskeho slávnostného poriadku.

Bohatstvo z hlbin: Pluto, ťažba a plodnosť

Výrazným znakom Pluta je jeho samotné meno, Bohatý. Toto spojenie boha mŕtvych a bohatstva nie je náhoda, ale výraz koherentnej predstavy.

Zem, do ktorej zostupujú mŕtvi, je zároveň zemou, z ktorej rastie obilie a v ktorej sa ukladajú kovy a drahé kamene. Kto vládne podsvetiu, vládne tým aj týmto pokladom.

V antike bol Pluto preto spájaný s bohatstvom pôdy, s poľnohospodárstvom rovnako ako s ťažbou. Grécky boh Plutos, personifikácia bohatstva v úzkom zmysle, sa odlišuje od Plutona, ale oba mená sú si tak blízke, že už v antike sa zamieňali.

Tesné puto boha podsvetia s Proserpinou, ktorá sama vystupuje ako bohyňa vegetácie, tento aspekt ešte zosilňuje: jej každoročný vzostup a zostup je spätý so vznikom a zánikom plodín na poli.

Z vedeckého hľadiska tento poznatok objasňuje, že Rimania a Gréci nechápali smrť a plodnosť ako čisté protiklady. Tá istá zem, ktorá pohlcuje, aj rodí. Boh mŕtvych je preto viac než postava vzbudzujúca strach: je zároveň zárukou kolobehu, na ktorom závisia živí.

Vo výtvarnom umení bol Pluto niekedy zobrazovaný s rohom hojnosti, symbolom nadbytku, čo túto pozitívnu stránku zviditeľňuje. Pri obetách jemu venovaných sa však uplatňovali obvyklé formy chtonických božstiev, temné zvieratá, krv vylievaná do zeme, vážny rituálny postoj obrátený smerom do hlbín.

Od boha k trpasličej planéte: moderné dejiny mena

Meno Pluto zažilo v 20. storočí druhú kariéru, ďaleko od antického náboženstva. Keď bolo v roku 1930 na observatóriu Lowell v Arizone objavené nové vesmírne teleso za Neptúnom, hľadalo sa pre neho meno.

Návrh predložila Venetia Burneyová, jedenásťročná školáčka z Oxfordu, ktorú zaujímala antická mytológia. Meno boha temného, vzdialeného podsvetia sa zdalo vhodné pre vzdialené, chladné vesmírne teleso.

Návrh sa presadil aj preto, že prvé dve písmená mena, P a L, boli zároveň iniciálami Percivala Lowella, zakladateľa observatória, ktorý dlho pátral po takejto planéte.

Astronomický symbol tohto telesa spája tieto dve písmená. Pluto sa najskôr považoval za deviatu planétu slnečnej sústavy. V roku 2006 ho Medzinárodná astronomická únia preklasifikovala na trpasličiu planétu, rozhodnutie, ktoré vyvolalo mimoriadne silné reakcie verejnosti.

Z vedeckého hľadiska je táto epizóda príkladom pretrvávania antických mien bohov v modernom vedeckom jazyku.

Tak ako planéty Jupiter, Mars, Venuša a Neptún, aj toto teleso nesie meno rímskeho boha, a s ním sa preniesla aj celá skupina pojmov: najväčší mesiac Pluta sa nazýva Cháron, podľa prievozníka podsvetia, ďalšie mesiace nesú mená ako Styx a Kerberos.

Antická geografia posmrtného života sa tak, zbavená svojho náboženského obsahu, stala zásobárňou astronomického názvoslovia. Boh mŕtvych Rimanov je dnes väčšine ľudí známy predovšetkým ako vzdialené ľadové teleso na okraji slnečnej sústavy.

Súvisiace odkazy

Zdroje a literatúra

Ako božstvo rímskej tradície spája Pluto gréckeho Háda so staroitalskými predstavami o bohatstve zeme a vládne nad ríšou mŕtvych, nerastným bohatstvom a podzemnými vrstvami sveta.