Plăcuța Lamastu - tăbliță de protecție mesopotamiană împotriva demonei

Plăcuța Lamastu este un obiect de protecție din Orientul Antic. Este o tăbliță mică din bronz sau piatră, acoperită cu imagini și texte. Era răspândită în Mesopotamia.

Plăcuța vizează o anumită ființă, demona Lamastu. Lamastu era considerată cea mai periculoasă amenințare pentru gravide, pentru lăuze și pentru nou-născuți.

Spre deosebire de o amuletă purtată la corp, plăcuța era atârnată sau așezată. Locul ei era încăperea de locuit, mai ales în apropierea patului unde odihneau mama și copilul.

Plăcuța Lamastu este strâns legată de amuleta Pazuzu. Pe multe plăcuțe apare un cap de Pazuzu, deoarece Pazuzu era forța opusă Lamastu. Această legătură este prezentată mai detaliat pe pagina dedicată amuletei Pazuzu.

În știința religiilor, plăcuța Lamastu constituie un bun exemplu de obiect de protecție care înfățișează o scenă întreagă. Nu este un simplu semn, ci o imagine care redă un proces, și anume izgonirea demonei.

Plăcuța se numără printre cele mai bine cercetate obiecte de protecție din Mesopotamia. Numeroase exemplare s-au păstrat și pot fi puse în legătură cu textele de incantații transmise.

Pentru a înțelege plăcuța, trebuie cunoscută demona Lamastu. În concepția mesopotamiană, Lamastu era o ființă înfricoșătoare, îndreptată împotriva mamelor și copiilor.

Lamastu era reprezentată ca fiică a zeului cerului Anu. Spre deosebire de ceilalți demoni, potrivit unor texte ea acționa din proprie inițiativă, nu la porunca zeilor. Aceasta o făcea deosebit de periculoasă.

Lamastu era considerată responsabilă de cele mai grave rele care puteau lovi mama și copilul. Ea era privită drept cauză a avorturilor spontane, a febrei de lăuzie și a morții timpurii a sugarilor.

Lamastu întruchipa astfel un pericol foarte real. Nașterea și prima copilărie erau, în lumea antică, extrem de riscante pentru mamă și copil. Lamastu era chipul demonic al acestei amenințări omniprezente.

O prezentare mai amplă a demonei se găsește pe pagina dedicată Lamastu în lexiconul de entități. Pentru plăcuță este esențial că Lamastu era adversarul împotriva căruia era îndreptat întregul obiect.

Plăcuța Lamastu este astfel obiectul de protecție împotriva unei demone numite. Ea este orientată spre un pericol specific și nu reprezintă un semn apotropaic general.

Plăcuța Lamastu este de obicei o tăbliță dreptunghiulară. Suprafața ei este împărțită în mai multe benzi de imagini suprapuse, numite în cercetare registre.

În aceste registre este redată o scenă întreagă. Ea înfățișează demona Lamastu și procesul izgonirii sale. Imaginea povestește astfel, prin mai multe secțiuni, o întreagă narațiune.

Lamastu însăși este redată în chip înspăimântător. Apare cu capul unui animal de pradă sau al unei păsări, adesea îngenuncheată și ținând animale care alăptează. Aceste elemente iconografice o caracterizează drept ființa periculoasă și contra naturii.

În registrele inferioare este adesea sugerată lumea de jos, locul în care Lamastu urmează să fie alungată. Plăcuța nu înfățișează astfel doar demona, ci și destinația izgonirii sale.

Peste marginea superioară a plăcuței iese adesea un cap care privește în jos spre scenă. Este capul lui Pazuzu, care supraveghează izgonirea Lamastu.

Plăcuța este acoperită și cu texte. Aceste texte sunt incantații împotriva Lamastu. Imaginea și textul formează împreună obiectul de protecție eficace.

Imaginea de pe plăcuța Lamastu nu redă o stare de repaus, ci un proces. Ea înfățișează cum demona Lamastu este invocată și alungată în lumea de jos.

În registrele imagistice apar mijloacele acestei izgoniri. Sunt reprezentate daruri pentru Lamastu, menite s-o îmblânzească și s-o determine să se retragă. Printre acestea se numără animale, alimente și obiecte pentru călătoria sa.

Ideea din spatele acestui ritual este că Lamastu este înzestrată cu daruri și astfel îndemnată să se întoarcă în lumea de jos. Ea este, ca să spunem așa, aprovizionată pentru drum și trimisă.

Adesea Lamastu este reprezentată pe un măgar sau într-o barcă, mijlocul călătoriei sale de întoarcere. Ea părăsește lumea oamenilor și revine acolo de unde a venit.

Imaginea redă astfel deznodământul dorit. Ea nu înfățișează amenințarea, ci depășirea acesteia. Plăcuța face prezent momentul în care demona cedează.

Această reprezentare a deznodământului dorit constituie miezul funcției protectoare. Înfățișând izgonirea Lamastu, plăcuța urmărește să o realizeze. Imaginea victoriei trebuie să producă victoria.

O trăsătură izbitoare a multor plăcuțe Lamastu este capul care iese peste marginea superioară. Este capul demonului Pazuzu, care privește de sus spre scenă.

Pazuzu era el însuși un demon temut, stăpânul demonilor vânturilor rele. Tocmai ca ființă periculoasă putea fi însă folosit împotriva Lamastu. Pazuzu era forța contrară care rezista Lamastu.

Pe plăcuță, Pazuzu supraveghează izgonirea. Capul său la marginea superioară arată că el stă deasupra întregului proces. El este forța care asigură că Lamastu cedează cu adevărat.

Această dispunere leagă strâns plăcuța de amuleta Pazuzu. Ambele obiecte se completează și urmează același principiu: o forță temută este pusă în slujba combaterii uneia și mai periculoase.

Capul lui Pazuzu de pe plăcuță nu este un element decorativ, ci unul esențial. El face vizibil cine execută izgonirea Lamastu.

În asocierea plăcuței Lamastu cu Pazuzu se văd configurația unui sistem elaborat al practicii de protecție mesopotamiene. Demona, forța contrară și procesul izgonirii sunt reunite într-un singur obiect.

Plăcuța Lamastu urmează același principiu de acțiune ca și amuleta Pazuzu. Știința religiilor îl descrie drept apărare prin intermediul unei forțe înspăimântătoare aliate.

În loc să invoce exclusiv o divinitate binevoitoare, practica de protecție mesopotamiană mobiliza forța unei ființe temute. Pazuzu, el însuși un demon, era îndreptat împotriva demonei Lamastu.

Pe plăcuță, acest principiu este desfășurat într-o scenă întreagă. Demona este înfățișată, forța ei contrară este înfățișată, și procesul izgonirii este reprezentat.

Textele de incantații de pe plăcuță susțin acest proces. Ele o numesc pe Lamastu pe nume, îi descriu izgonirea și îi poruncesc să se întoarcă în lumea de jos.

Imaginea și textul acționează astfel în aceeași direcție. Imaginea înfățișează izgonirea, textul o rostește. Împreună, ele urmăresc să determine demona să cedeze cu adevărat.

Plăcuța Lamastu este astfel un exemplu deosebit de elaborat al gândirii de protecție mesopotamiene. Ea nu înfățișează doar un semn apotropaic, ci întregul proces al apărării.

Locul plăcuței Lamastu era încăperea de locuit, mai ales în apropierea patului. Acolo, unde mama și copilul se odihneau, plăcuța trebuia să îndepărteze răul.

Plăcuța era prinsă pe perete sau atârnată. De acolo supraveghea încăperea. Scena sa de izgonire era permanent prezentă și trebuia s-o țină departe pe Lamastu.

Această amplasare lângă pat este revelatoare. Ea arată că plăcuța era folosită exact acolo unde pericolul era cel mai mare. Lamastu amenința lăuza și sugarul, iar tocmai la patul lor era așezată plăcuța.

Pe lângă plăcuța atârnată, femeile gravide și copiii mici purtau adesea și amuleta cu cap de Pazuzu direct pe corp. Protecția atârnată și cea purtată se completau reciproc.

Astfel, practica de protecție mesopotamiană acoperea ambele niveluri. Plăcuța proteja spațiul, amuleta purtată însoțea persoana. Împreună formau o protecție cuprinzătoare.

Plăcuța Lamastu este astfel un obiect de protecție strâns legat de o situație de viață concretă. Ea aparținea spațiului nașterii și al primei copilării, perioadei considerate cea mai periculoasă a vieții.

Textele de pe placheta Lamaștu fac parte dintr-un context mai amplu. În Mesopotamia exista o întreagă colecție de incantații împotriva Lamaștu, transmisă și ordonată de-a lungul unei perioade îndelungate.

Această colecție de incantații descrie natura Lamaștu, periculozitatea ei și mijloacele prin care putea fi îndepărtată. Ea constituie o sursă importantă pentru cunoașterea demonei.

Textele de pe plachete sunt extrase sau condensări ale acestor incantații. Ele transpun cunoștințele privind izgonirea Lamaștu într-o formă concisă, fixată pe tăbliță.

Incantațiile urmau reguli fixe. Ele trebuiau rostite corect și aplicate corect. Frecvent erau asociate cu acțiuni rituale, precum confecționarea de figurine sau oferirea de daruri.

Incantația era executată de un specialist priceput, un preot exorcist. Acesta cunoștea textele și acțiunile care trebuiau să ducă la izgonirea Lamaștu.

Placheta nu se află astfel în izolare. Ea face parte dintr-o practică de protecție elaborată, care includea texte, acțiuni rituale și specialiști pricepuți. Obiectul și cunoștințele privind utilizarea sa sunt inseparabile.

Plăcuța Lamastu este astăzi cunoscută îndeosebi cunoscătorilor Orientului Antic. Nu se numără printre semnele larg răspândite, dar în orientalistica veche reprezintă un obiect bine cercetat.

În colecțiile mai multor muzee importante se păstrează plăcuțe Lamastu. Ele atestă cât de răspândit era acest obiect de protecție în Mesopotamia și cât de serios era luată amenințarea reprezentată de Lamastu.

Pentru cercetarea religiei Orientului Antic, plăcuțele sunt de mare valoare. Împreună cu textele de incantații, oferă o perspectivă precisă asupra practicii de protecție mesopotamiene.

Plăcuța Lamastu arată că protecția mamei și a copilului era o preocupare centrală în Orientul Antic. O întreagă practică de protecție, alcătuită din plăcuțe, amulete, texte și acțiuni rituale, era dedicată acestei preocupări.

Astfel, plăcuța Lamastu se numără printre cele mai impresionante obiecte de protecție ale Orientului Antic. Este strâns legată de amuleta Pazuzu și înfățișează gândirea de protecție mesopotamiană în forma sa cea mai elaborată.

În ea devine vizibil felul în care o cultură veche răspundea marilor primejdii ale vieții. Plăcuța Lamastu este imaginea unei victorii menite să o producă, victoria asupra demonei care amenința mama și copilul.