Loko, Loa al plantelor medicinale în Vodou
Loko este în Vodou Loa al plantelor medicinale și al copacilor, care păstrează cunoașterea artei vindecării și o transmite preoției. Loko (cunoscut și ca Papa Loko, Loko Atisou, Loko Davi) este în tradiția haitiană Loa al plantelor de leac, al copacilor și al artei vindecării și este considerat unul dintre cele mai vechi și mai venerabile spirite ale panteonului.
El aparține familiei Rada și este venerat ca învățător spiritual al Hounganilor (preoți) și al Mambourilor (preotese). Soția sa este Ayizan, păzitoarea piețelor și a purității ceremoniale. Loko și Ayizan formează împreună perechea de învățători spirituali ai acestei tradiții.
Cuprins
Rădăcini vest-africane
Loko își are rădăcinile în tradiția Fon din Africa de Vest, unde Loko (cunoscut și ca Iroko) este venerat ca divinitate sacră a copacilor.
Copacul Loko (botanic Milicia excelsa, cunoscut și ca arborele Iroko) este un arbore tropical cu lemn dur din Africa de Vest, care poate atinge 50 de metri înălțime și este considerat sacru în religia Fon, Yoruba, Ewe și a popoarelor vecine. La Yoruba, același arbore se numește Iroko și este venerat ca locuință a Orishai cu același nume.
Alfred Métraux a documentat în „Le vaudou haïtien” transferul cultului Loko în Caraibe. Deoarece arborele Iroko nu se găsește în Caraibe, funcția sa a fost transferată asupra altor arbori, în special asupra copacilor Mapou (Ceiba pentandra, arborele de bumbac), considerați în Haiti ca reședință a Loa.
Karen McCarthy Brown și Leslie Desmangles au arătat cum această adaptare geografică a păstrat substanța religioasă, transformând însă ancorarea botanică concretă.
Funcție și natură
Loko este în primul rând Loa al artei vindecării. El posedă cunoașterea puterilor tămăduitoare ale tuturor plantelor, rădăcinilor, frunzelor și scoarțelor și transmite această cunoaștere Hounganilor și Mambourilor.
Orice preot al acestei tradiții este pus, în cursul inițierii sale, sub protecția lui Loko, deoarece fără cunoașterea plantelor medicinale nu își poate îndeplini misiunea. Loko este considerat astfel întemeietorul propriu-zis și patronul preoției acestei tradiții.
Maya Deren a descris în „Divine Horsemen” funcția lui Loko ca învățător spiritual. El apare în manifestări ca un bătrân înțelept, cu mișcări lente și demne, care transmite cunoștințele sale pe cale orală. Această funcție de învățător îl face una dintre figurile centrale ale riturilor de inițiere ale acestei tradiții. Fără consimțământul lui Loko, un om nu poate fi inițiat în preoție.
Loko și Ayizan
Soția lui Loko, Ayizan, este o figură la fel de importantă a panteonului acestei tradiții. Ea este venerată ca păzitoare a pieței și ca patroană a purității ceremoniale. Simbolurile sale sunt frunzele de palmier, atârnate în templele acestei tradiții, și balanța de piață.
La fiecare inițiere, Ayizan este invocată împreună cu Loko pentru a binecuvânta și a proteja initiatul. Împreună, cei doi formează perechea de patroni ai preoției acestei tradiții.
Joan Dayan a analizat în „Haiti, History, and the Gods” semnificația de politică a genurilor a acestei perechi. Loko și Ayizan reprezintă forma masculină și feminină a funcției de învățător spiritual și simbolizează astfel egalitatea de drepturi a Hounganilor și Mambourilor în această tradiție.
Această egalitate simbolică se reflectă în practica concretă, în care preotesele feminine dețin aceeași autoritate ca preoții masculini.
Copacul Mapou ca reședință a lui Loko
Copacul Mapou (Ceiba pentandra) este reședința botanică centrală a lui Loko în Haiti. Acești arbori mari, adesea vechi de secole, sunt considerați sacri în multe sate și sunt frecvent locuri ale acțiunilor rituale ale acestei tradiții.
Li se aduc jertfe, solicitanții îi caută, iar sub ei se țin adunări importante. Venerarea copacului Mapou are o dimensiune politică: celebri copaci Mapou sunt considerați locuri de adunare ale rezistenței istorice împotriva dominației coloniale.
Alfred Métraux a relatat că în perioada cercetărilor sale (anii 1940 și 1950) tăierea unui copac Mapou era considerată o mare nenorocire, care putea stârni mânia lui Loko.
Această tabuizare și-a pierdut rigoarea în ultimele decenii din cauza distrugerii mediului și a urbanizării, fapt perceput în religia populară haitiană ca o deteriorare. Inițiative pentru protejarea copacilor Mapou vechi s-au dezvoltat în Haiti în secolul al XXI-lea, îmbinând preocupări religioase și ecologice.
Riturile de inițiere și Loko
Cea mai importantă funcție rituală a lui Loko rezidă în riturile de inițiere ale Hounganilor și Mambourilor. Inițierea în preoția acestei tradiții este un proces complex, adesea de mai multe săptămâni, în care initiatul parcurge diferite faze de retragere, purificare și instruire spirituală.
Loko este invocat la începutul acestui proces pentru a-l lua pe initiat sub ocrotirea sa, și la sfârșit, pentru a-i confirma noua demnitate.
Karen McCarthy Brown a descris în detaliu în „Mama Lola” practica inițierii din perspectiva unei preotese haitiano-americane. Loko apare acolo ca figura centrală de învățător, care se arată initiatului în vis, îl supune probei și îi încredințează misiunea sa specifică în cadrul acestei practici. Această relație personală cu Loko însoțește preotul sau preoteasa pe toată durata vieții.
Simbolică și atribute
Simbolurile centrale ale lui Loko sunt copacul, focul fierăriei (în care se afumă plante tămăduitoare), bețele de tobă (ca simbol al autorității preoțești) și „asson”-ul, zornăitoarea rituală cu vertebre de șarpe, care este cel mai important insigniu al preotului acestei tradiții. Cel care primește asson-ul și-a încheiat inițierea și este astfel îndreptățit să oficializeze propriile rituri ale acestei tradiții.
Culorile lui Loko sunt albul și galbenul-auriu, adesea combinate cu accente verzi, care marchează legătura sa cu vegetația. Ofrandele preferate sunt mierea, romul, brânza și tutunul, completate de plante medicinale din repertoriul consacrat al acestei tradiții.
Maya Deren a subliniat că ofrandele lui Loko accentuează în mod deosebit funcția de învățător: mierea simbolizează dulceața înțelepciunii, romul vigilența, brânza maturitatea răbdătoare.
Identificare sincretică
În sistemul sincretic catolic-vodou, Loko este identificat cu Sfântul Iosif, tatăl lui Isus, venerat în tradiția catolică ca bătrân cinstit, patron al muncitorilor și ocrotitor al familiei.
Această identificare se potrivește funcției de învățător a lui Loko, deoarece Sfântul Iosif este considerat primul învățător al lui Isus. Ziua de sărbătoare a Sfântului Iosif (19 martie) este celebrată în multe comunități ale acestei tradiții ca zi de sărbătoare a lui Loko.
Leslie Desmangles a arătat în studiile sale că identificarea Loko-Sfântul Iosif este mai pregnantă în unele regiuni ale Haitiului și mai slabă în altele.
În zonele urbane, unde influența catolică este mai prezentă, identificarea este mai frecvent utilizată; în zonele rurale, unde substanța africană este mai bine păstrată, Loko rămâne mai vizibil ca figură de sine stătătoare. Ayizan este identificată cu Sfânta Clara din Assisi.
Cercetare și semnificație
Cercetarea lui Loko face parte din cercetarea acestei tradiții și se sprijină pe lucrările clasice ale lui Maya Deren, Alfred Métraux și Karen McCarthy Brown. Studii mai specializate privind legătura cu tradiția vest-africană Iroko au fost realizate de Robert Farris Thompson și Sandra Barnes.
Lucrări recente privind dimensiunea ecologică a acestei tradiții religioase, de exemplu ale lui Claudine Michel și Patrick Bellegarde-Smith, au plasat tradiția copacului Mapou într-un context mai larg, în care se îmbină preocupări religioase, culturale și ecologice.
În Haiti contemporan, Loko reprezintă exemplar legătura dintre medicina tradițională și practica religioasă. Medicina populară haitiană, care în multe regiuni rurale constituie forma primară de îngrijire medicală, este practicată sub protecția lui Loko.
Legătura dintre cunoașterea medicală și autoritatea religioasă, separată în înțelegerea occidentală, rămâne strâns unită în această tradiție. Loko nu este astfel doar un patron religios, ci și garantul spiritual al unei tradiții medicale autonome, care reprezintă o componentă importantă a culturii haitiene.
Asson-ul ca insigniu al preoției
Insigniul ritual central al lui Loko este „asson”-ul, o zornăitoare din dovleac învelită cu mărgele și vertebre de șarpe. Înmânarea asson-ului la sfârșitul inițierii Kanzo („pran asson”) este considerată momentul decisiv în care un initiat devine Houngan sau Mambo cu drepturi depline.
Înainte de acest pas, o persoană poate practica în această tradiție, dar nu poate oficia propriile inițieri sau conduce ca preot un Hounfor. Prin asson ea primește autoritatea canonică, întemeiată în învățătura directă a lui Loko.
Karen McCarthy Brown a descris în detaliu în „Mama Lola” (Berkeley 1991) înmânarea asson-ului și a arătat cum se cristalizează în ea întreaga lokologie: Loko transmite cunoașterea sa nu în mod abstract, ci printr-un suport material concret, care este transmis din generație în generație.
Donald Cosentino a documentat în volumul colectiv „Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) confecționarea artizanală a asson-ului: dovleacul, vertebrele de șarpe și colierul de mărgele sunt iconografic grăitoare; fiecare element poartă o semnificație teologică. Vertebrele de șarpe îl leagă pe asson de Damballa, ancorând inițierea Loko în cele mai vechi straturi ale Loa.
Farmacopeea plantelor medicinale și cunoașterea etnobotanică
Cunoașterea plantelor medicinale asociată lui Loko a fost descrisă științific în secolul al XX-lea. Wade Davis a publicat în „The Serpent and the Rainbow” (1985) și în lucrarea de continuare cu fundament etnobotanic „Passage of Darkness” (1988) liste de plante utilizate în practica haitiană.
Michel-Étienne Descourtilz prezentase deja în 1809 în „Flore médicale des Antilles” o primă inventariere sistematică a plantelor medicinale caraibiene, cu referiri explicite la utilizarea haitiană. În secolul al XX-lea, Arsène Pierre-Noël a documentat în „Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959) o amplă farmacopee populară.
Arta vindecării asociată lui Loko lucrează cu trei clase: „fey rafrechi” (frunze răcoritoare precum aloe sau iarba-lămâii), „fey echofan” (frunze încălzitoare precum ghimbirul sau piperul) și „fey lougawou” (frunze secrete cu semnificație rituală specială).
Această clasificare corespunde parțial medicinei populare creole, parțial unei farmacologii Loko autonome, pe care numai Hounganii și Mambourile o cunosc în totalitate. Manuel Ortiz a evidențiat în studii comparative între tradiția plantelor medicinale haitiană și cea cubaneză paralele structurale care sugerează o bază comună vest-africană.
Ayizan și piața ca loc religios
Soția lui Loko, Ayizan, merită o considerare teologică de sine stătătoare. Ea este venerată ca păzitoare a piețelor, ceea ce în contextul vest-african desemnează o funcție de rang înalt: piața nu este doar un loc economic, ci și unul sacral, în care conflictele sociale sunt negociate și în care Loa sunt public prezenți.
Suzanne Preston Blier a reconstituit în „African Vodun” (Chicago 1995) semnificația religioasă a piețelor Fon și a arătat că zeița pieței în Dahomey juca un rol central pentru ordinea socială.
În Haiti, Ayizan apare în rituri sub forma frunzelor de palmier curățate, atârnate în Hounfor și care marchează puritatea ceremonială a locului. La inițierea Kanzo, initiata sau initiatul este învelit în frunze de palmier, ceea ce este considerat o naștere simbolică sub protecția Ayizanei.
Karen McCarthy Brown a descris acest act ca o „a doua naștere” și a arătat cum Ayizan și Loko modelează împreună inițierea ca trecere rituală. Joan Dayan a analizat în „Haiti, History, and the Gods” semnificația de politică a genurilor a perechii de învățători Loko-Ayizan, care ancorează în tradiția haitiană egalitatea de rang a spiritualității masculine și feminine.
Surse și literatură
Literatură secundară:
- Alfred Métraux, „Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, „Mama Lola” (Berkeley 1991), în special privind inițierea Kanzo și învățătura lui Loko.
Privind tradiția plantelor medicinale: Wade Davis, „The Serpent and the Rainbow” (New York 1985) și „Passage of Darkness” (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, „Flore médicale des Antilles” (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, „Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent” (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman și Wade Davis, „Folk medicine and drug practices in Haiti” (Cambridge MA 1989).
Privind tradiția vest-africană Iroko/Loko: Robert Farris Thompson, „Flash of the Spirit” (New York 1983); Suzanne Preston Blier, „African Vodun: Art, Psychology, and Power” (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (ed.), „Africa’s Ogun” (Bloomington 1989, 1997), eseu de Henry Drewal privind tradiția Iroko.
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
