Cernunnos é o deus da tradição celta, cujos atributos abrangem a natureza selvagem, os animais, a riqueza e a fertilidade. Do ponto de vista da história das religiões, representa uma iconografia contínua e rara, atestada em moedas, obras de arte e inscrições, que documenta um tipo de “Senhor dos Animais” característico do indo-europeu.
Cernunnos é o senhor dos animais selvagens e da floresta, representado com chifres de veado ou cornos, frequentemente rodeado de animais ou em posição sentada. A sua função abrange o controlo dos animais de caça, o cuidado sobre a fertilidade e a prosperidade.
Nos mitos celtas surge como deus da abundância de vida e da transformação. O seu nome está atestado apenas numa inscrição do Caldeirão de Gundestrup, numa representação iconográfica nessa famosa obra de arte.
Os testemunhos provêm de achados arqueológicos, em particular do Caldeirão de Gundestrup (sécs. I-II d.C.), de séries de moedas celtas com figuras corníferas, e de fontes escritas romanas como César e Plínio, que mencionam divindades celtas. A tradição literária é fragmentária. A investigação moderna (Mac Cana, Maier, Green) procura articular as representações arqueológicas com reconstruções literárias.
A tradição escrita sobre Cernunnos remonta a vários séculos, com tradições orais provavelmente ainda mais antigas que lhe precederam. Os celtas preservaram esta entidade ou conceito ao longo de períodos extraordinariamente longos, transmitindo-o cuidadosamente de geração em geração, o que aponta para uma importância religiosa e cultural central.
Figuras corníferas surgem desde a pintura rupestre de Val Camonica, passando pelo Caldeirão de Gundestrup dos sécs. II ou I a.C., até aos monumentos em pedra galo-romanos da época imperial, constituindo uma tradição iconográfica acompanhável ao longo de largos períodos. Com a cristianização da Gália, o culto cessou; o nome Cernunnos conservou-se apenas através da inscrição do Pilar dos Batelheiros de Paris. Na atualidade, grupos neopagãos, sobretudo no movimento Wicca, retomam a figura do deus cornífero, embora sem uma cadeia de tradição ininterrupta que os ligue à veneração antiga.
Cernunnos é um deus celta da natureza selvagem, da floresta e do mundo animal. É frequentemente representado com cornos ou chifres de veado. Embora as fontes escritas sejam escassas, é compreendido como arquétipo da selvajaria natural. O seu papel era o de soberano sobre os animais bravios.
Cernunnos não estava limitado a uma região ou localização específica, sendo antes universalmente conhecido e venerado, ou respeitosamente temido, em todo o mundo celta. Quer nos grandes centros urbanos, quer nas regiões rurais periféricas, quer entre as elites sociais, quer entre o povo simples, o significado espiritual ou cultural desta entidade era reconhecido de forma generalizada e universal.
O fato de uma corporação profissional como os batelheiros de Paris ter colocado o Cornífero no seu pilar votivo ao lado de deuses romanos revela o seu lugar no tecido religioso da população galo-romana. Representações deste tipo encontram-se desde o norte de Itália, passando pela Gália, até à Dinamarca, onde o Caldeirão de Gundestrup terá chegado provavelmente como objeto de comércio ou despojo de guerra. A ampla dispersão geográfica dos testemunhos imagéticos aponta para trocas entre os territórios celtas, nas quais o esquema iconográfico do deus sentado com chifres se manteve amplamente uniforme.
Fontes primárias: o Caldeirão de Gundestrup (galo-romano do sul de influência cita, sécs. I-II d.C.), séries de moedas com deuses corníferos da Bélgica e da Gália, historiadores romanos (César: De bello gallico; Plínio: Naturalis história).
Período: os testemunhos arqueológicos remontam à época de La Tène (500-50 a.C.) até ao período imperial romano. Investigadores como Proinsias Mac Cana (The Mabinogion), Bernhard Maier e Miranda Green (The Gods of the Celts) procuram harmonizar iconografia e mito.
Cernunnos é representado nas diversas fontes e tradições artísticas com determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e em diferentes espaços geográficos. Estes elementos não são puramente decorativos ou escolhidos ao acaso, mas estão profundamente codificados em termos simbólicos e revestem-se de grande significado.
No caso de Cernunnos, o significado pode ser deduzido quase integralmente a partir dos atributos iconográficos, dada a ausência de explicações escritas. Os chifres de veado identificam-no como senhor dos animais; o torques, enquanto colar, representa na linguagem imagética celta a dignidade e o poder; a serpente de cabeça de carneiro no Caldeirão de Gundestrup acompanha-o como animal com função sígnica própria. Em algumas representações ele derrama moedas ou grãos, o que aponta para prosperidade e abundância. A posição sentada com as pernas cruzadas, rodeado de veado, touro e outros animais, compõe um programa iconográfico que os observadores familiarizados com a linguagem imagética gálica podiam ler sem texto.
Cernunnos era central na prática religiosa, nos rituais cotidianos e na compreensão do dia a dia dos celtas. As pessoas recorriam a esta entidade em situações de vida críticas ou determinadas, ou em épocas rituais específicas do ano, com rituais estruturados, frequentemente elaborados, orações ou oferendas.
Sobre o culto de Cernunnos informam sobretudo as obras votivas: o Pilar dos Nautae Parisiaci foi oferecido sob o imperador Tibério pela guilda dos batelheiros de Paris, ou seja, por uma corporação organizada que, segundo o costume romano, acompanhou a sua dedicatória com uma inscrição. Tais doações obedeciam a formas fixas da prática religiosa galo-romana e não eram improvisação privada, ainda que sobre os próprios ritos quase não existam fontes escritas.
A amplitude dos testemunhos, desde a pintura rupestre de Val Camonica, passando pelo Caldeirão de Gundestrup, até ao Pilar de Paris da época tiberiana, mostra que a figura do Cornífero foi considerada digna de veneração ao longo de séculos. As intenções com que as pessoas se lhe dirigiam só podem ser deduzidas a partir das imagens: as moedas e frutos derramados em algumas representações apontam para desejos de rendimento e sustento; os animais circundantes, para uma competência sobre a caça e os rebanhos, de cuja prosperidade as pessoas dependiam.
Cernunnos é representado iconograficamente com grandes chifres de veado, frequentemente em posição de lótus. É amigo dos animais; veados e serpentes rodeiam-no. Por vezes usa torques (colares celtas). A floresta e o mundo animal são os seus reinos.
O Perfil aborda Cernunnos em seis aspectos: a sua origem geográfica e cultural, os seus círculos de veneração, a iconografia e os atributos, os poderes que lhe são atribuídos, as formas de respeito e invocação, e as suas correspondências transculturais. Deste modo, traça um perfil consistente deste enigmático deus da floresta.
Cernunnos pertence à camada do panteão celta, provavelmente de origem indo-europeia. Arqueologicamente está atestado sobretudo na Gália, na Bélgica e em espaços culturais meridionais (sécs. I-II d.C.).
O Caldeirão de Gundestrup, possivelmente fabricado na Trácia ou no sul da Gália, representa-o numa posição central, o que aponta para a sua importância. Os vestígios literários em fontes irlandesas e galesas são indiretos e controversos.
Cernunnos era invocado por caçadores, pastores e criadores de gado para garantir êxito na caça e riqueza dos rebanhos. A sua veneração estava provavelmente concentrada nas populações rurais, não urbanas. Desempenhava um papel no contexto de rituais de sacrifício e festividades de fertilidade. A sua iconografia em objetos de luxo aponta também para uma veneração por parte das elites aristocráticas.
Cernunnos é representado iconograficamente como um homem sentado ou de pé, com chifres de veado, cornos ou serpentes, frequentemente nu ou em peles de animais, rodeado de veados, javalis, serpentes e outros animais. O caldeirão representa-o no centro de um cosmos animal. Por vezes usa um bracelete ou torques, símbolo de autoridade celta. A pose tem um aspecto majestoso e soberano.
A Cernunnos são atribuídos o poder sobre o mundo animal e a sorte na caça, a bênção de riqueza e fertilidade, bem como poderes de transformação. Representa o que é primitivo e indomável na natureza. O seu símbolo monetário ou de valor torna-o também garante de prosperidade. Na tradição germânica e cita, foi ocasionalmente associado a aspectos demoníacos ou ctônicos.
Cernunnos não é considerado perigoso, mas antes um senhor benevolente da natureza selvagem. Caçadores e pastores invocavam-no para pedir respeito pelo mundo animal e êxito na caça. A sensibilidade moderna de ligação à natureza vê-o como patrono da harmonia ecológica. Não estão documentadas práticas de proteção contra ele. Em vez disso, as oferendas e invocações serviam para se reconciliar com o seu poder selvagem.
São comparáveis o indiano Pasupati (“Senhor dos rebanhos”), representado com cornos e rodeado de animais nos selos do Vale do Indo, Ártemis/Diana no seu papel de senhora da caça, e o mesopotâmico Enki como senhor da fertilidade. O tipo do deus cornífero da floresta é uma característica regional de uma camada religiosa euro-asiática.
Figuras de Senhor dos Animais corníferas, como mediadoras entre a natureza selvagem e os humanos, surgem em numerosas mitologias: na Índia como aspecto Pashupati de Shiva, na Sibéria como espírito animal xamânico, na Grécia como Pan; a leitura celta acentua a fertilidade e a riqueza.
Tradição judaica: Não existe correspondência direta. Remotamente relacionada está a figura do caçador Ninrode (Gen. 10) ou o motivo da caça nas narrativas sobre David. Não existem aqui divindades.
Mundo greco-romano: Ártemis/Diana como senhora da caça e protetora da fauna selvagem. Pan como deus dos pastores e ser da floresta com cornos e natureza animal. O romano Silvano (deus da floresta) e Fauno partilham o aspecto de senhor da floresta de Cernunnos.
Mesopotâmia: O deus Enki, no seu papel de dador de vida e deus dos rebanhos, apresenta semelhanças. Também Shamash na sua manifestação como força controladora do que é selvagem.
Índia/Ásia: Pashupati (Pashupatinath) nos selos do Vale do Indo apresenta a mesma iconografia: figura humana corníferas rodeada de animais. Isto aponta para uma profunda continuidade indo-europeia. No Tibete, Mahakala é igualmente representado como senhor das forças selvagens.
Cernunnos é uma das figuras mais conhecidas da religião celta e, ao mesmo tempo, uma das menos bem atestadas. O próprio nome está documentado de forma segura apenas uma única vez.
Encontra-se no chamado Pilar dos Batelheiros de Paris, um monumento que batelheiros galo-romanos ergueram na primeira metade do século I d.C. em Lutetia, a atual Paris, e que data do reinado do imperador romano Tibério.
Num bloco deste pilar está representada uma figura com chifres de veado, dos quais pendem dois anéis. Por cima da imagem encontra-se a inscrição, geralmente lida como Cernunnos, sendo que a primeira letra está danificada e a leitura não é, por isso, completamente segura.
A interpretação habitual do nome associa-o a uma palavra celta para corno ou galhada, pelo que Cernunnos significaria aproximadamente “o Cornífero” ou “o que tem galhada”.
Esta escassez de fontes é fundamental para a compreensão de Cernunnos. Não existe nenhum texto antigo que narre um mito sobre Cernunnos, nenhuma descrição do seu culto, nenhuma oração. Tudo o que sobre ele pode ser dito assenta na tradição iconográfica e em conclusões cautelosas.
A investigação utiliza hoje o nome Cernunnos, de certa forma, como designação auxiliar para todo um tipo de representações divinas corníferas difundidas pelo território celta. Se todas estas representações se referem de fato ao mesmo deus, ou se se trata de várias divindades afins, é algo que não é possível determinar. Esta incerteza deve ser abertamente reconhecida por qualquer abordagem séria a Cernunnos.
A representação iconográfica mais famosa associada a Cernunnos encontra-se no Caldeirão de Gundestrup, um recipiente de prata ricamente decorado, descoberto em 1891 numa turfeira na Dinamarca e datado habitualmente do último ou penúltimo século antes de Cristo.
Numa das placas interiores do caldeirão está representada uma figura sentada com as pernas cruzadas, usando chifres de veado. Numa mão segura um colar, na outra uma serpente corníferas.
Em torno da figura estão dispostos vários animais, entre os quais um veado que se assemelha à galhada da figura. Esta representação é considerada por muitos investigadores como a encarnação mais expressiva do tipo Cernunnos: o deus corníferos como senhor dos animais.
Contudo, o Caldeirão de Gundestrup é precisamente um objeto de múltiplas camadas. A linguagem imagética combina elementos celtas com elementos trácios e outros, e o seu fabrico é por vezes localizado não no território central celta, mas na região do sudeste europeu. A investigação discute, por conseguinte, em que medida a figura de Gundestrup reproduz efetivamente uma concepção divina puramente celta.
Apesar destas reservas, a imagem de Gundestrup moldou a concepção moderna de Cernunnos de forma mais marcante do que qualquer outra fonte. A combinação de galhada, posição sentada com as pernas cruzadas, torques e serpente corníferas tornou-se a representação-padrão.
Do ponto de vista da história das religiões, é importante notar que um objeto singular e, em muitos aspectos, invulgar sustenta toda uma interpretação divina. Isto é um indício da base estreita sobre a qual a história da religião celta tem de trabalhar.
Para além do Pilar dos Batelheiros de Paris e do Caldeirão de Gundestrup, existe um número maior de representações que a investigação atribui ao tipo Cernunnos. Figuras corníferas em relevos, estatuetas e pedras votivas são frequentes sobretudo na Gália, mas também no espaço britânico e em territórios limítrofes.
Os elementos iconográficos recorrentes são a galhada de veado, a posição sentada com as pernas cruzadas, o colar ou torques, frequentemente também uma cornucópia ou moedas, bem como a serpente corníferas.
Em algumas representações galo-romanas, a figura aparece com moedas ou com cereais derramados, o que aponta para um aspecto de riqueza e abundância. O acompanhamento por animais selvagens, em especial o veado, conduziu à interpretação generalizada de Cernunnos como senhor dos animais e da natureza selvagem.
Daqui os investigadores derivaram diversas atribuições funcionais: deus da natureza, da fertilidade, da riqueza, da passagem entre os mundos. É contudo importante sublinhar que todas estas interpretações são deduzidas das imagens e não têm o suporte de textos. A serpente corníferas, por exemplo, é um motivo enigmático, cujo significado não é conhecido com segurança.
A investigação concorda amplamente que Cernunnos foi uma divindade de importância, porque as suas representações estão difundidas por um vasto território e foram incorporadas em monumentos de grande impacto. Sobre a natureza exata do seu ser, porém, só é possível falar em termos conjeturais. Esta discrepância entre uma importância evidente e a ausência de uma tradição textual é a marca característica genuína desta figura.
Apesar de, ou precisamente por causa da escassa base de fontes históricas, Cernunnos exerceu na modernidade uma influência notável. Nos sécs. XIX e início do XX, a celtologia então emergente e a história das religiões debruçaram-se sobre as representações corníferas e estabeleceram o nome Cernunnos como termo coletivo.
Um papel particularmente consequente, mas problemático, desempenhou a hipótese da folclorista Margaret Murray, que na primeira metade do séc. XX afirmou que por detrás dos processos de bruxaria da Época Moderna existia um culto pagão persistente de um deus corníferos.
A tese de Murray é há muito considerada refutada pela investigação, mas teve grande influência no surgimento de movimentos pagãos modernos.
No neopaganismo moderno, em especial na Wicca e em correntes de orientação celta, uma figura divina corníferas tornou-se uma das figuras centrais, frequentemente sob o nome de Cernunnos ou simplesmente como “o deus corníferos”. Esta figura moderna combina elementos do Cernunnos histórico com representações de outra proveniência, como o grego Pan, e com as necessidades da religiosidade natural contemporânea.
Do ponto de vista científico, é necessário distinguir claramente entre o Cernunnos antigo, sobre o qual quase nada sabemos, e o deus corníferos moderno, que é uma criação do séc. XX.
Cernunnos é um exemplo exemplar de como uma figura histórica quase sem testemunhos pode, através de hipóteses científicas, da sua divulgação popular e de recriações religiosas, ganhar uma segunda existência viva, apenas vagamente ligada aos dados históricos.
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