Aengus: deus irlandês do amor e da juventude
Aengus é um deus irlandês do amor, da juventude e da inspiração poética, que desempenha um papel central no ciclo lendário dos Tuatha Dé Danann.
Aengus, na grafia do irlandês antigo Óengus mac in Daghdha ou Mac ind Óg (“Filho Jovem”), é uma figura central da Mitologia irlandesa e é considerado o deus da juventude, do amor e da inspiração poética.
É filho do Dagda e de Boann, a deusa do rio Boyne, e reside, segundo a localização tradicional, no túmulo megalítico de Brú na Bóinne, o atual Newgrange. Os textos narrativos mais antigos sobre Aengus remontam ao século VIII.
Índice
Fontes e tradição
Os textos mais importantes sobre Aengus são as narrativas do irlandês antigo “Aislinge Óenguso” (“O Sonho de Aengus”, século VIII), “Tochmarc Étaíne” (“O Cortejo de Étaín”, igualmente dos séculos VIII a IX) e o material genealógico do “Lebor Gabála Érenn”.
Acrescem os “Dindshenchas”, as narrativas etimológicas de topônimos que mencionam Aengus várias vezes, em especial no contexto do Boyne e de Brú na Bóinne. No “Acallam na Senórach” do irlandês médio (“A Conversa dos Anciãos”, século XII), Aengus surge como rei ancião e sábio dos Síde.
John Carey, nos seus estudos sobre literatura do irlandês médio (“A Single Ray of the Sun”, 1999), assinalou a estreita articulação entre a tradição hagiográfica e a tradição pagã-mitológica.
Aengus surge aí como exemplo de uma figura pré-cristã que, na redação cristã, foi secularizada mas não eliminada. Bernhard Maier integra Aengus no sistema mítico dos Tuatha Dé Danann, no qual ele representa a geração mais jovem e, por conseguinte, o “princípio da renovação”.
O nascimento e Brú na Bóinne
A história do nascimento de Aengus está intimamente ligada ao túmulo megalítico de Newgrange. O Dagda apaixona-se por Boann, que é casada com Elcmar. Para prolongar a noite de amor, o Dagda faz o sol parar durante nove meses, de modo que a concepção, a gravidez e o nascimento de Aengus ocorrem num único dia.
Desta concepção invulgar deriva o nome “Mac ind Óg” (“Filho Jovem”). Após o nascimento, Aengus engana Elcmar e toma posse de Brú na Bóinne, exigindo na herança que lhe seja cedido o túmulo “por um dia e uma noite”, expressão que no irlandês antigo pode abranger a eternidade.
Esta narrativa aponta para uma antiga ligação de Aengus ao túmulo megalítico à beira do Boyne, construído arqueologicamente por volta de 3200 antes de Cristo.
Helmut Birkhan salientou em “Kelten” que a história exemplifica uma transição típica da tradição irlandesa, do culto dos antepassados arqueologicamente documentado para a mitologia narrada na Idade Média. A orientação astronômica de Newgrange para o nascer do sol no solstício de inverno não foi explicitada no texto medieval, mas é conhecida através das investigações arqueológicas de Michael O’Kelly desde 1969.
O sonho de Aengus e o amor por Caer
O mitologema mais célebre de Aengus é o “Aislinge Óenguso”, o seu sonho. Aengus vê em sonho uma jovem de extraordinária beleza que desaparece ao despertar. Consumido pelo amor, procura-a durante um ano, até que a sua mãe Boann e o seu pai Dagda o ajudam.
Por fim, encontra Caer Ibormeith no lago Loch Bél Dracon, onde ela vive como cisne entre 150 cisnes que são transformados em aves todos os anos em Samain. Aengus transforma-se ele próprio num cisne e o par parte a voar, sendo o seu canto capaz de fazer adormecer os ouvintes durante três dias.
Marie-Louise Sjoestedt leu esta história como um motivo celta típico do “mensageiro onírico” (“fith-fath”), no qual o amor entre um ser humano e um ser do Além se realiza através da metamorfose e da transposição da fronteira entre os mundos.
John Carey assinalou que a transformação em cisne na tradição celta e germânica está frequentemente associada a Samain e à mudança do tempo, o que insere Aengus num quadro calendárico-ritual.
Papel em Tochmarc Étaíne
No “Tochmarc Étaíne”, um dos mais importantes ciclos narrativos da tradição irlandesa, Aengus desempenha um papel central de mediador. O seu meio-irmão Midir apaixona-se pela bela Étaín, cuja primeira esposa Fúamnach a transforma, por ciúme, numa poça de água. Étaín passa, ao longo de sucessivas metamorfoses, a ser uma mosca e depois uma mulher que renasce.
Aengus acolhe-a no seu Sídh, protege-a e garante que ela acabe por reencontrar Midir. A narrativa associa-o ao motivo do renascimento e à lealdade no seio da família divina.
Miranda Aldhouse-Green assinalou em “The Gods of the Celts” (1986) a função estrutural de Aengus como divindade liminar: ele situa-se entre as gerações, entre a vigília e o sonho, entre a forma animal e a humana, entre o mundo presente e o Outro Mundo. Esta posição de mediador torna-o suscetível de integrar numerosas narrativas em que se configuram passagens e transições.
Âmbitos de atuação
Dos textos podem deduzir-se vários domínios funcionais. Aengus é o deus do amor juvenil e da fidelidade, da poesia e da inspiração, do sonho e do pressentimento, bem como da metamorfose.
O seu lugar de residência, Brú na Bóinne, é considerado um local sagrado de inspiração e de encontro com os Síde. É repetidamente descrito como anfitrião generoso e como protetor de pares de amantes.
Bernhard Maier integra-o no esquema funcional de uma “divindade” jovem, comparável ao germânico Baldr, ao grego Eros ou ao indiano Kama.
Uma identidade funcional direta não é estabelecível, mas a proximidade tipológica esclarece a função de uma divindade do amor e da juventude no panteão celta. Helmut Birkhan sublinhou ainda o aspecto da poesia e da magia, que liga Aengus a Brigid e aos filid, os poetas tradicionais irlandeses.
Paralelos galeses e gauleses
Uma correspondência galesa direta para Aengus não é fácil de identificar. Funções comparáveis encontram-se na figura de Mabon, o filho jovem de Modron, que desempenha um papel em “Culhwch e Olwen”.
Mabon é comparável ao Mac ind Óg, o que foi trabalhado na investigação mais antiga por Sjoestedt e em estudos mais recentes por John T. Koch. No continente, Maponos está atestado em inscrições romanas, cujo nome se relaciona etimologicamente de forma direta com o céltico insular *makwo-no-s (“filho jovem”).
Estes paralelos sugerem que, no espaço linguístico celta, existia uma figura amplamente difundida de um deus jovem com funções de amor e inspiração, que nos textos irlandeses se concretizou na figura de Aengus. Uma estrutura narrativa idêntica não está documentada, mas a afinidade estrutural é plausível.
Recepção
Na modernidade literária, William Butler Yeats tratou Aengus em vários poemas, sendo o mais conhecido “The Song of Wandering Aengus” (1899), no qual retoma o motivo do sonho. Yeats e o seu círculo fizeram de Aengus uma das figuras proeminentes do Renascimento Irlandês.
Na espiritualidade celta moderna, Aengus é considerado patrono dos jovens amantes e fonte de inspiração para o trabalho artístico. Impõe-se aqui cautela crítica, pois a recepção moderna apoia-se frequentemente mais em Yeats do que nos textos medievais.
A investigação académica de John Carey, Tomás Ó Cathasaigh e Kim McCone desenvolveu, nas últimas décadas, as estruturas imanentes aos textos e demonstrou que os monges-letrados medievais compreendiam Aengus menos como um deus pagão do que como uma figura heroica do passado mitológico.
Esta distância entre a função religiosa e a forma literária marca a discussão atual em torno da questão de saber se Aengus foi um destinatário de culto autônomo ou primariamente uma construção literária de escritores medievais.
Aengus como patrono dos Filid
Uma linha específica da tradição de Aengus liga-o aos filid, a classe dos poetas eruditos da Irlanda. No “Acallam na Senórach”, um velho guerreiro que conheceu Aengus pessoalmente relata o dom que ele possuía de transformar a realidade através do encantamento das palavras e da música.
Este motivo remete para a concepção do irlandês antigo de imbas forosnai, o “conhecimento inspirador abrangente”, que era atribuído aos filid em estado de transe. Aengus surge aqui não primariamente como deus do amor, mas como garante da inspiração poética.
Kim McCone mostrou em “Pagan Past and Christian Present” (1990) que os monges medievais que transcreveram as narrativas estilizaram deliberadamente Aengus como uma figura literariamente eficaz, capaz de transportar a arte poética pagã para um universo cultural cristão. Aengus é assim menos um destinatário de culto historicamente documentável do que uma figura integradora que une o passado remoto à cultura monástica.
Aengus na saga de Finn
No ciclo narrativo em torno de Finn mac Cumhaill, Aengus surge repetidamente como pai adotivo protetor e como patrono de Diarmuid Ua Duibhne, cuja mãe terá mantido com ele uma relação de parentesco adotivo.
Na “Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne” (“A Perseguição de Diarmuid e Gráinne”), cujo testemunho manuscrito mais antigo data do século XVI mas cuja tradição oral recua ao século X, Aengus preserva o fugitivo Diarmuid de ser alcançado por Finn em várias ocasiões.
Após a morte de Diarmuid, causada pela seta do javali mágico de Beann Gulbain (Ben Bulben), Aengus transporta o cadáver para Brú na Bóinne, onde o reanima com um sopro de vida para ocasionais diálogos.
Joseph Falaky Nagy mostrou em “The Wisdom of the Outlaw” (Berkeley 1985) que este episódio atualiza o topos mais antigo do habitante do Sídhe como patrono protetor da juventude exilada.
Também na “Macgnímartha Find” (“As Façanhas Juvenis de Finn”), cujo texto está contido no “Lebor na hUidre”, Aengus aparece na margem da narrativa como figura garante, na cuja corte Finn recebe parte da sua formação em criança.
Este entrelaçamento entre o Ciclo Mitológico e o Ciclo de Finn atribui a Aengus o papel de mediador cultural, que se mantém presente para além dos limites dos ciclos narrativos. Proinsias Mac Cana descreveu em “Celtic Mythology” (1970) este estatuto como uma característica das chamadas figuras divinas “geneticamente centrais”, que surgem como figuras de apoio em várias camadas narrativas.
Referências linguísticas e iconográficas
O nome Aengus é lido, do ponto de vista da história da língua, como “óen-guss”, “força única” ou “uma força”, com ligação ao irlandês antigo “guss”, “força, veemência”.
Esta etimologia foi já defendida por Whitley Stokes e Kuno Meyer no século XIX e está confirmada nas obras de referência modernas sobre onomástica do irlandês antigo, como a de Donncha Ó Corráin e Fidelma Maguire “Gaelic Personal Names” (Dublin 1981).
Uma leitura concorrente como “uma escolha”, “escolha única”, encontra-se em glosas marginais, mas é etimologicamente menos sustentada.
Significativo é o efeito literário do epíteto “Mac ind Óg” (“Filho da Juventude” ou “Filho dos Dois Jovens”), que John Carey nos “Studia Celtica” vol. 19 (1984) leu como uma inversão deliberada do patronímico habitual: não é o pai que nomeia o filho, mas a mãe (Boann) e o pai-amante (Dagda) que formam conjuntamente o nome.
Do ponto de vista iconográfico, não existem representações antigas inequívocas de Aengus, uma vez que a arte irlandesa da Idade do Ferro trabalha predominantemente de forma não figurativa.
Barry Raftery mencionou cautelosamente em “Pagan Celtic Ireland” (Londres 1994) os motivos solares e de aves do Bronze Final tardio no ouro de Coggalbeg, bem como a simbologia de pares de cisnes em objetos de bronze provenientes do rio Bann, como um possível substrato iconográfico. Neste substrato poderiam ter sido retroprojetadas literariamente narrativas posteriores, como a transformação de Aengus e Caer num par de cisnes. Uma identificação direta não é possível.
Brú na Bóinne como centro cósmico
Brú na Bóinne, o túmulo megalítico à beira do rio Boyne, é, na mitologia irlandesa, o lugar mais importante de Aengus. É considerado a porta para o Outro Mundo, câmara do tesouro e ponto de reunião dos Tuatha Dé Danann.
Os “Dindshenchas” transmitem várias etimologias do topônimo, todas com referência a Boann ou à água. A orientação astronômica do corredor para o nascer do sol no solstício de inverno, conhecida desde as escavações de Michael O’Kelly, não é mencionada em nenhuma fonte medieval, o que sublinha a dificuldade de articular dados arqueológicos com a mitologia transmitida pelos textos.
Na investigação celtológica moderna, Brú na Bóinne é simultaneamente Patrimônio Mundial da UNESCO e um ponto de convergência para estudos sobre a relação entre o Neolítico e a mitologia.
celta. Bernhard Maier assinalou que os textos medievais recorrem provavelmente a uma antiga tradição memorial contínua que marcava determinados lugares com presença divina, sem que daí se possa reconstituir uma linha direta até à religiosidade dos construtores.
