Dazhbog

Stan źródeł i etymologia

Najważniejszym źródłem dotyczącym Dazhboga jest 'Kronika Nestora’ (znana też jako 'Powiest’ wriemiennych let’, powstała między 1110 a 1118 rokiem), w zapisie pod rokiem 980. Podaje się tam, że wielki książę Włodzimierz I Kijowski w swojej pogańskiej fazie kazał ustawić na wzgórzu zamkowym nad Kijowem sześć posągów bogów: Peruna, Chorsa, Dazhboga, Striboga, Simargła i Mokosz.

Owa tak zwana 'szóstka Włodzimierza’ uchodzi za najważniejsze świadectwo istnienia oficjalnego panteonu przedchrześcijańskich Słowian wschodnich.

Drugim centralnym źródłem jest 'Słowo o pułku Igora’ (koniec XII wieku), w którym Rusini są nazywani 'wnukami Dazhboga’ (’Dazhbozi vnutsi’). Ten genealogiczny opis własnego pochodzenia jest szczególnie istotny dla historii religii, gdyż pokazuje, że Dazhbog był postrzegany jako protoplasta lub przodek ruskich wojowników.

Trzecim źródłem jest 'Kronika Malalasa’ w staroruskim przekładzie (rękopis Ipatiewski, XIII wiek), w której glosa utożsamia Dazhboga z greckim Heliosem i nazywa go synem Svaroga.

Ten fragment stanowi najważniejszą genealogię słowiańskiego pogaństwa, jednak jego historyczna wiarygodność jest sporna: Boris Rybakov traktował go jako autentyczne świadectwo, Aleksander Gieysztor widział w nim wtórną konstrukcję włączającą słowiańskich bogów w grecki rodowód bóstw.

Mit i funkcja

Mityczny świat narracyjny Dazhboga jest uchwytny jedynie fragmentarycznie. Z glosy Malalasa wynika, że był on postrzegany jako syn Svaroga (boga kowalstwa) i brat Hefajstosa (tak głosi identyfikacja grecka).

W ukraińskiej i białoruskiej tradycji ludowej pojawia się jako zwiastun lata, bogactwa i słońca. Jego przeciwieństwem są noc i zima; niektóre tradycje ludowe łączą go z mitologią wegetacyjną i każą mu rodzić się na nowo każdej wiosny.

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov w swoich pracach strukturalistycznych (zwłaszcza 'Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey’, 1974) zrekonstruowali Dazhboga w ramach odziedziczonego z indoeuropejskiej tradycji głównego mitu: jako syna boga niebios, pozostającego w strukturalnej relacji z gromowładnym Perunem. Rekonstrukcja ta jest jednak hipoteczna; bezpośrednie źródła jej nie potwierdzają.

Kult i miejsca kultu

Konkretne miejsca kultu Dazhboga nie są jednoznacznie potwierdzone archeologicznie. Grupa posągów Włodzimierza wymieniona w Kronice Nestora została zniszczona w 988 roku podczas chrystianizacji Rusi i wrzucona do Dniepru.

Kwestia, czy wcześniej istniały stałe budowle świątynne, czy jedynie otwarte gaje ze statuami, pozostaje sporna; znaleziska archeologiczne z Zbrucza (wykopane w 1848 roku w Galicji, czterotwarzowy słup) i Arkony (Rugia) sugerują, że przynajmniej w niektórych regionach istniały założenia kultowe. Dla Słowian wschodnich podstawa dowodowa jest słabsza niż dla Słowian zachodnich.

Folklorystyczne ślady Dazhboga odnajdujemy w ukraińskiej tradycji przesilenia zimowego (’Kolyada’), w świętach dożynkowych oraz w pieśniach, w których słońce jest przywoływane jako moc 'ojcowska’.

Powiązanie tych pieśni ze starym kultem kultu Dazhboga jest jednak hipotezą romantycznej folklorystyki XIX wieku, zwłaszcza Ołeksandra Famincyna i Aleksandra Afanasjewa; krytyka metodologiczna wobec niej jest ostra od lat 70. XX wieku (Henryk Łowmiański, 'Religia Słowian i jej upadek’, 1979).

Historia badań i kwestie sporne

Badania nad Dazhbogiem są klasycznym przykładem trudności historii religii słowiańskiej. Aleksander Brückner (1856–1939) reprezentował w swoich pracach stanowisko minimalistyczne: Dazhbog miałby być niewiele więcej niż literacko poświadczoną nazwą, a odrębnego panteonu Słowianie nigdy nie posiadali.

Boris Rybakov (1908–2001) poszedł w przeciwnym kierunku i zrekonstruował w 'Yazychestvo drevnikh slavyan’ (1981) oraz 'Yazychestvo Drevney Rusi’ (1987) złożony panteon o licznych warstwach, co współczesne badania w dużej mierze odrzucają.

Aleksander Gieysztor (’Mitologia Słowian’, 1982) szukał drogi pośredniej i podkreślał metodologiczną ostrożność: to, co wiemy z pewnością, ogranicza się do wzmianek w Kronice Nestora i w Słowie o pułku Igora. Wszystko, co daje się zrekonstruować ponad to, pozostaje hipoteczne. Stanowisko to jest w znacznej mierze przyjmowane przez młodszych badaczy (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Klasyfikacja w historii religii

Jeśli powiązanie Dazhboga ze słońcem i jego pozycja jako syna Svaroga zostaną uznane za pewne, wyłaniają się paralele z indoirańskim kompleksem 'synów niebios’: Mitra (Indie, Iran) i Surja (Indie) jako bóstwa słoneczne, Helios i Apollon (Grecja), Sol Invictus (Rzym).

Określenie Rusinów jako 'wnuków Dazhboga’ ma swój odpowiednik w germańskich 'synach Tiwa’ oraz w aryjskiej genealogii irańskiej arystokracji jako 'synów Mitry’.

W zwrocie 'Dažь-bogъ’ (Daj-Bóg) Toporov dostrzega archaiczny tryb rozkazujący, który pierwotnie musiał być formułą przyzywania: 'Daj, Boże!’ Byłby to zatem rzadki zachowany ślad prasłowiańskiej tradycji modlitewnej.

Chrystianizacja i dziedzictwo

Wraz z chrztem Rusi w 988 roku oficjalny kult kultu Dazhboga został zniesiony; jego posąg wraz z innymi wrzucono do Dniepru. Cześć oddawana słońcu jako mocy ojcowskiej przetrwała jednak w religijności ludowej.

W ukraińskich pieśniach weselnych słońce pojawia się aż po XX wiek jako 'ojciec’, w rosyjskich baśniach jako 'czerwone słoneczko’. Czy ślady te wywodzą się bezpośrednio z kultu kultu Dazhboga, czy też odzwierciedlają powszechny język solarny, pozostaje kwestią otwartą.

W ukraińskim nacjonalizmie XIX i XX wieku Dazhbog został na nowo odkryty jako symbol przedchrześcijańskiego dziedzictwa. Ruch neopogański Rodnoverie (od lat 80. XX wieku) uczynił z niego centralną postać zrekonstruowanego panteonu, z własnymi świętami i liturgiami.

Ta nowoczesna forma czci jest z punktu widzenia historii religii wtórną konstrukcją i nie należy jej mylić z historycznie poświadczoną praktyką.

Odsyłacze

W słowiańskim panteonie Dazhbog stoi obok Peruna (grzmot), Welesa (bydło i zaświaty), Striboga (wiatr), Svaroga (niebo i kowalstwo), Mokosz (ziemia i tkactwo), Chorsa (tarcza słoneczna) i Simargła (skrzydlata istota mieszana irańskiego pochodzenia).

Relacja między Dazhbogiem a Chorsem jest niejasna; niektóre źródła zdają się przedstawiać oboje jako bóstwa słoneczne, inne jako parę ojciec–syn lub dublety. Henryk Łowmiański uważał Chorsa za irańską wariantę nazwy zapożyczonej dla tej samej funkcji; Gieysztor widział w obu bóstwa o odmiennym profilu.

Źródła

’Povest’ vremennych let’ (Kronika Nestora), zapis pod rokiem 980, wydanie krytyczne Dmitrija Lichaczowa, Moskwa 1950. 'Slovo o pluku Igoreve’ (koniec XII wieku), przekład Dietmara Endlera, Lipsk 1971. 'Chronicon Ioannis Malalae’ w staroruskim przekładzie (rękopis Ipatiewski, XIII wiek).

Aleksander Brückner, 'Mitologia słowiańska’, Kraków 1918. Aleksander Gieysztor, 'Mitologia Słowian’, Warszawa 1982, wyd. 3 2006. Boris Rybakov, 'Yazychestvo drevnikh slavyan’, Moskwa 1981. Boris Rybakov, 'Yazychestvo Drevney Rusi’, Moskwa 1987 (należy przyjmować krytycznie).

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov, 'Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey’, Moskwa 1974. Henryk Łowmiański, 'Religia Słowian i jej upadek’, Warszawa 1979. Jiří Dynda, 'Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech’, Praga 2017. Michael Shkapa i inne nowsze artykuły w 'Studia Mythologica Slavica’, Lublana od 1998.

Geograficzne rozmieszczenie poświadczeń

Rozmieszczenie poświadczeń Dazhboga na słowiańskim obszarze językowym jest nierównomierne. W przestrzeni wschodniosłowiańskiej Dazhbog jest bezpośrednio poświadczony we wspomnianych głównych źródłach.

Na obszarze południowosłowiańskim (bułgarski, serbski) imię pojawia się w późnośredniowiecznych przekładach cerkiewnosłowiańskich jako 'Dabog’ lub 'Daba’. W Serbii istnieje tradycja ludowa o 'Dabogu’ jako chtonicznym władcy zaświatów, co stanowi przesunięcie funkcji w stosunku do wschodniosłowiańskiego boga słońca.

Henryk Łowmiański argumentował, że wariant południowosłowiański jest tradycją wtórną, ukształtowaną przez chrześcijaństwo, w której pogański bóg został zdegradowany do roli mrocznego antagonisty. Na obszarze zachodniosłowiańskim (polski, czeski) brak bezpośrednich poświadczeń Dazhboga. Vladimir Toporov wysunął tezę, że Dazhbog był specyficznie wschodniosłowiańskim bogiem głównym.

Ludowe inwokacje słoneczne

Ludowa religijność Słowian wschodnich i południowych zna wiele przywoływań słońca, które mogą pośrednio łączyć się z kompleksem Dazhboga. W ukraińskich pieśniach weselnych słońce jest nazywane 'ojcem’ lub 'dziadkiem’; w rosyjskiej baśni 'Krasnoye Solnyshko’ pojawia się jako życzliwa moc.

W pieśniach serbskich słońce jest przywoływane jako 'Sunce djede’ (słońce-dziadek). Przywoływania te mają charakter ludowy; ich związek z historycznie poświadczonym kultem kultu Dazhboga pozostaje hipotezą.

Aleksander Afanasjew podjął w XIX wieku próbę systematycznej interpretacji tych przywoływań jako pozostałości przedchrześcijańskiego kultu słonecznego. Ta 'szkoła mitologii mitologii solarnej’ była w XX wieku krytycznie kwestionowana przez Henryka Łowmiańskiego i innych; współczesne badania dostrzegają w takich przywoływaniach często ogólny język religijny.

Chrześcijańskie nadpisanie

Po chrystianizacji Rusi Kijowskiej w 988 roku starzy bogowie zostali oficjalnie wyjęci spod prawa, a ich funkcje częściowo przeniesiono na chrześcijańskich świętych.

W przypadku Dazhboga to przeniesienie jest trudniejsze do wykazania niż w przypadku innych bóstw (np. Peruna i świętego Eliasza). Niektórzy badacze wskazywali na powiązania ze świętymi Borysem i Glebem, inni z Archaniołem Michałem. Identyfikacje te pozostają hipoteczne.

Wyraźniejsza linia wiedzie do bizantyjsko-prawosławnego wyobrażenia 'Chrystusa Pantokratora’. W niektórych wschodniosłowiańskich kościołach XI i XII wieku Chrystus był przedstawiany z nimbem promienistym – ikonografia nawiązująca historycznie do antycznych kultów solarnych (Sol Invictus, Helios).

To, że ta tradycja obrazowa została szczególnie intensywnie przyjęta w kościołach słowiańskich, mogło mieć związek z zakorzenioną w ludności religijnością solarną.

Boris Rybakov i maksymalna rekonstrukcja

Boris Rybakov (1908–2001) należy do najbardziej kontrowersyjnych postaci historii religii słowiańskiej. W 'Yazychestvo drevnikh slavyan’ (1981) oraz 'Yazychestvo Drevney Rusi’ (1987) zrekonstruował niezwykle złożony przedchrześcijański panteon, w którym Dazhbog odgrywa centralną rolę jako bóg słońca i patron wojowników.

Rybakov opierał się przy tym na bardzo daleko idącej interpretacji znalezisk archeologicznych, materiałów folklorystycznych i spekulacji językoznawczych. Jego maksymalistyczne stanowisko zostało skrytykowane jako przesadne przez Henryka Łowmiańskiego, Aleksandra Gieyssztora, a zwłaszcza przez młodszych badaczy.

Mimo tej krytyki dzieło Rybakova pozostaje ważnym punktem odniesienia ze względu na bogactwo materiału. Młodsza generacja badaczy (Jiří Dynda, Michael Shkapa, 'Studia Mythologica Slavica’) podjęła próbę znalezienia rozsądnej drogi pośredniej: przejmuje zebrany materiał, odrzuca jednak dalekosiężne rekonstrukcje i kładzie większy nacisk na bezpośrednio poświadczone źródła.

Dazhbog w romantyzmie narodowym

Wraz z rozkwitem ukraińskiego i rosyjskiego romantyzmu narodowego w XIX wieku Dazhbog został odkryty na nowo jako symbol przedchrześcijańskiego dziedzictwa. Taras Szewczenko i inni ukraińscy poeci odwoływali się do 'Dazhbozheho vnuka’ (’wnuka Dazhboga’) ze Słowa o pułku Igora i czynili z niego symbol ukraińskiej tożsamości.

Również w rosyjskiej symbolice początku XX wieku (Vladimir Solovyov, Aleksandr Błok) pojawiają się aluzje do przedchrześcijańskiego boga słońca.

We współczesnym ruchu Rodnoverie (słowiańskie neopogaństwo, od lat 80. XX wieku) Dazhbog jest jednym z centralnych głównych bóstw. Zrekonstruowana liturgia obejmuje przywoływania słońca, coroczne święta przypadające na przesilenia i równonoce oraz własny system pisma. Ta nowoczesna forma czci jest historycznie wtórną konstrukcją.

Porównanie z indoirańskim kompleksem solarnym

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov porównywali Dazhboga z indoirańskim kompleksem solarnym. W indyjskim panteonie odpowiadają mu funkcje pełnione przez Surję (słońce jako moc kosmiczna) i Mitrę (słońce jako porządkodawca społeczeństwa i poręczyciel przysiąg).

W irańskim panteonie odpowiadają mu Hvar (słońce) i Mitra. Określenie Rusinów jako 'wnuków Dazhboga’ ma strukturalne paralele w irańskiej arystokracji, która rozumiała siebie jako 'synów Mitry’, oraz w germańskich wojownikach, którzy rozumieli siebie jako 'synów Tiwa’ (synów Tyra).

Forma etymologiczna 'Daž-bog’ (Daj-Bóg) znajduje odpowiednik w irańskim 'Dāhē-baga’ (’bóg-dawca’). Obie formy są spokrewnione językowo i mogą wywodzić się ze wspólnej warstwy indoirańsko-słowiańskiej.

Roman Jakobson szczegółowo opracował tę parallelę w 1985 roku, wspierając tym samym hipotezę o irańsko-słowiańskiej warstwie imion bóstw we wczesnej religii Słowian, która byłaby czynna również w przypadku Simargła (jednoznacznie irańskiego) i być może Chorsa.

Khors i Dazhbog: dublowanie czy podział funkcji

Ważnym pytaniem historii religii jest relacja między Dazhbogiem a Chorsem, którzy obaj pojawiają się w Kronice Nestora jako członkowie panteonu Włodzimierza.

Obaj są łączeni w badaniach ze słońcem: Chors jest często interpretowany jako tarcza słoneczna (od staroirańskiego 'hvarah’ lub 'xšaeta’), Dazhbog jako siła słoneczna i dawca dobrobytu. To podwojenie jest niezwykłe i doprowadziło do powstania kilku modeli wyjaśniających.

Henryk Łowmiański uważał Chorsa za irańską wariantę zapożyczonego imienia dla tej samej funkcji solarnej, którą Dazhbog pełnił w wierzeniach ludowych. Aleksander Gieysztor widział w obu bogach dwa odmiennie sprofilowane aspekty: Chorsa jako wizualne zjawisko słońca, Dazhboga jako jego sprawczą moc w zakresie wzrostu i dobrobytu.

Boris Rybakov zrekonstruował bardziej złożoną teologię, w której Chors i Dazhbog pojawiają się jako para ojciec–syn. Vladimir Toporov w swojej porównawczej indoeuropejskiej mitologii wskazał na wedyjską parę Surja i Sawitar, reprezentującą również dwa aspekty słońca.

Językoznawcze derywacje

Etymologia 'Daž-bog’ (Daj-Bóg) jest dziś powszechnie akceptowana. Składa się z prasłowiańskiego trybu rozkazującego '*daj-’ (daj) i 'bogъ’ (bóg, pierwotnie też 'udział, bogactwo’).

Vladimir Toporov zaproponował w 1985 roku, że 'bogъ’ pierwotnie nie oznaczało 'bóg’, lecz 'udział, który jest przydzielany’; religijne znaczenie główne byłoby wtórną specjalizacją. W takim przypadku 'Daž-bog’ oznaczałoby dosłownie 'Daj-Udział’, czyli bóg przydzielający cząstkę życia.

Ta głębia językoznawcza łączy Dazhboga z indoirańskim kompleksem 'baga’ i 'bhaga’. W perskim panteonie 'Baga’ jest przydawką różnych bogów, w wedyjskim panteonie 'Bhaga’ jest samodzielnym bogiem przydzielającym cząstkę życia.

Roman Jakobson posłużył się tą etymologią dla uzasadnienia istnienia indoirańskiej warstwy w zasobie słowiańskich imion boskich, która mogłaby być czynna również w przypadku Simargła (jednoznacznie od staroirańskiego 'Senmurv’) i być może Striboga.

Dazhbog w korpusie mitów folklorystycznych

Ludowa tradycja narracyjna zna szereg opowieści, w których słońce występuje jako moc ojcowska. Opowieści te nie są koniecznie specyficzne dla Dazhboga, mogą jednak zachowywać ślady dawniejszego kultu solarnego.

We wschodniosłowiańskiej tradycji słońce jawi się jako 'czerwone słoneczko’ (Krasnoye Solnyshko), często jako postać podróżująca rydwanem po niebie, zanurząjąca się wieczorem na zachodzie i wyłaniająca ponownie nazajutrz rano na wschodzie. W niektórych opowieściach słońce ma syna i córkę. Ta rodzinna konstelacja strukturalnie przywodzi na myśl wyobrażenia indoirańskie.

W serbskiej tradycji ludowej słońce jest powiązane z Dabogiem, który – jak wspomniano – nosi mroczne zabarwienie.

Ten chtoniczny zwrot jest historycznie niezwykły i jest interpretowany przez badaczy jako chrześcijańska nadbudowa nad pierwotnie pozytywnym kultem solarnym: wraz z chrystianizacją pogański bóg główny został przemieniony w mrocznego antagonistę chrześcijańskiego Boga – wzorzec często obserwowany w przemianach religijnych.

Dazhbog, słowiański bóg słońca

Spis treści