Andesregionen, fra Colombia til Nord-Chile, har siden det tredje årtusen f.v.t. huset komplekse høykulturer: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku og til slutt Inka. Quechua- og aymaratalende samfunn opprettholder religiøse tradisjoner til denne dag, der jordmoren Pachamama, solguddommen Inti og bergene (Apus) utgjør sentrale referansepunkter.
Den andinske beskyttelsespraksisen behandles i et eget avsnitt.
Lenge før inkaene utviklet andinske samfunn religiøse komplekser: Caral som det eldste tempelstedet i den nye verden (fra ca. 2600 f.v.t.), Chavín de Huántar (1200–500 f.v.t.) med Lanzon-stele som sentralt kultobjekt, Moche (100–800 e.v.t.) med huaca-pyramider og offerpraksis, Tiwanaku ved Titicacasjøen som kosmologisk senter med solporten og Viracocha-ikonografi.
Inkaene (omtrent 1438–1533 e.v.t.) betraktet seg selv som etterfølgere og syntetisatorer av disse tradisjonene.
Inti, solguden, regnes som far til inkaenes herskerdynasti. Pachamama (jordmoren) er den sentrale kvinnelige guddommen, ansvarlig for fruktbarheten til jordene og dyrene.
Viracocha fremstår som skaper av alle ting; han steg opp fra Titicacasjøen, formet solen og månen og skapte menneskene. Mama Killa (månegudinnen) er søster og hustru til Inti. Pachakamak er en egen panandinsk guddom (jord, jordskjelv); hennes helligdom ved Lima var et pilegrimssted i tusenvis av år.
Bergene (Apus) er i den andinske forestillingen ikke landskapselementer, men levende vesener med personlighet, kjønn og hierarki. Viktige Apus: Ausangate (Cusco-regionen), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu og Chimborazo (Ecuador). De blir hedret med Despacho-offer (seremonielle poser med kokablader, maishår, søtsaker og søtvin). Denne praksisen er levende i dag i landlige quechua- og aymaratalende samfunn.
Chakana, det trappede firdelte andeskorset, er det tydeligste symbolet i den andinske kosmologien. Det representerer de tre verdenene, Hanan Pacha (oververdenen, stjernene, gudene), Kay Pacha (mellomverdenen, menneskene) og Uku Pacha (underverdenen, de døde, såkorn), samt de fire himmelretningene og de sentrale dydene (Ayni, reciprositet, Munay, kjærlighet, Yachay, kunnskap, Llank’ay, arbeid).
Bærbare Chakana-anheng i sølv er utbredt i dag.
Beskyttelses- og rituelle objekter: Aguayo (vevd teppe av alpakka- eller fåreull med symbolske mønstre, brukt som bæretøy, lastetøy og i seremonier), Despacho-poser (rituelle offerpakker til Pachamama), Mesa (ritualbord med steiner, fjær og figurer). Kokablader er allestedsnærværende: de blir helliggjort, tygget, brent som røkelse og lagt ut som orakel (Coca-Leyendo). Khipus (knuterte snorer) ble opprinnelig brukt til forvaltning, men hadde også en seremoniell funksjon.
Med den spanske erobringen (Pizarro 1532) ble inka-religionen offisielt fortrengt, men den ble i praksis bevart gjennom synkretisme. Dagens andinske folkefromhet forener katolsk helgendyrkelse med Pachamama-ritualer: i påskeuken vandrer pilegrimer opp til Apu Qoyllur Riti, på allehelgensdag forberedes Despachos for de døde, og Jomfruen av Copacabana er også Pachamama. Religionsvitenskapelig et paradigme for indigene tradisjoners motstandskraft.
Viktige verk: Frank Salomon og Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema om kalenderstrukturen, Gary Urton om khipus. Spanske kronikører: Garcilaso de la Vega (selv mestis), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Kildene er ofte kolonialt fargede og bør leses kritisk.
Inkariket var i den lange historien til den andinske kulturkretsen et sent og kortvarig fenomen. I sin keiserlige form eksisterte det bare i omtrent et århundre før den spanske erobringen. Før dette hadde tallrike kulturer utviklet seg gjennom årtusener, og deres religiøse forestillinger ble delvis overtatt og delvis omformet av inkariket.
Til de tidlige sentrene hører tempelkomplekset Chavín de Huántar i det peruanske høylandet, hvis billedkunst fikk stor utbredelse rundt midten av det første årtusenet før vår tidsregning.
Ved Perus nordkyst oppstod senere moche-kulturen med sin uttrykksfulle keramikk og sine offerritualer, samt Chimú-riket med den store leirsteinsbyen Chan Chan. I høylandet omkring Titicacasjøen lå senteret Tiwanaku, hvis monumentale arkitektur og ikonografi hadde stor innflytelse på senere andinsk tenkning.
Disse kulturene delte grunntrekk som dyrkelse av berg, vannkilder og forfedre, textilenes betydning som bærere av mening og et sterkt forhold mellom levende og døde. Samtidig skilte de seg betydelig fra hverandre i språk, politisk form og billedspråk.
Inkaene selv fremstilte sitt herredømme i egne opprinnelsesfortellinger og innordnet eldre helligdommer i sitt eget religiøse system. Forskningen understreker derfor at mye av det som anses som typisk inkaisk, bygger på eldre andinske grunnlag. Beslektede temaer behandles på temasiden Mesoamerikansk mytologi.
I andinsk tenkning er selve landskapet besjelet. Berg, klipper, kilder, sjøer og spesielle steder anses som huaca, som bærere av en egen makt og som mottakere av tilbedelse.
De høye fjelltoppene, kalt apu, anses som mektige beskyttervesener som våker over vær, husdyr og mennesker. Denne forestillingen knytter religionen tett til høylandets konkrete geografi.
Jorden tiltales som Pachamama, et kvinnelig prinsipp for fruktbarhet og næring. Begrepet pacha betegner samtidig rom og tid, noe som gjør en nøyaktig oversettelse vanskelig.
En vanlig oppdeling av verden er i en øvre, en midtre og en nedre sfære, som ikke tenkes strengt som godt og ondt, men som områder i innbyrdes forhold til hverandre.
Samfunnets grunnenhet var ayllu, en slektskaps- og økonomisk gruppe forbundet gjennom felles forfedre, felles land og felles helligdommer. Religiøs praksis og sosial orden kan her vanskelig skilles fra hverandre, siden forfedrene, ofte bevart som mumifiserte kropper, fortsatt ble regnet som medlemmer av fellesskapet og deltok i festene.
Et ledende prinsipp er reciprositet, den regulerte gjensidige utvekslingen. Mellom mennesker kommer den til uttrykk i arbeidsplikter og gaveutveksling, mellom mennesker og makter i offergaver.
En utbredt form er despacho, eller jordoffergaven, der utvalgte gjenstander, blader og matvarer settes sammen i et bunt og bæres frem for jorden eller fjellene. Reciprositet er dermed ikke en enkel skikk, men selve grunnmønsteret som forholdet mellom menneske og kosmos tenkes gjennom.
De andinske kulturene kjente ikke til bokskrift i egentlig forstand. Det viktigste opptegnelsesmiddelet var khipu, et system av knyttede snorer som først og fremst ble brukt til å registrere tall og forvaltningsdata, og etter alt å dømme også fortellende innhold.
Forskningen kan i stor grad lese de tallrelaterte khipuene, mens en mulig fortellende bruk fortsatt er omstridt. Dermed mangler det for religionshistorien en innfødt tekstoverlevering som kan sammenlignes med den mesoamerikanske.
De skriftlige hovedkildene stammer derfor fra kolonitiden og er forfattet av spanjoler eller av andinere skolert i spansk skrifttradisjon. Til de tidlige krønikeskriverne hører Pedro de Cieza de León og Juan de Betanzos.
Særlig verdifullt er det omfattende verket til Felipe Guamán Poma de Ayala, en innfødt forfatter som rundt 1615 skrev en illustrert krønike med skarp kolonikritikk. Mestisen Inca Garcilaso de la Vega skrev derimot fra perspektivet til en halvt inkaisk opprinnelse.
En egen kildegruppe utgjøres av de såkalte avgudsutryddelsesaktene. På 1600-tallet gjennomførte kirkelige kampanjer i erkebispedømmet Lima systematiske prosesser mot andinske kulter.
Forhørsprotokollene som ble til i denne forbindelse, blant annet i miljøet omkring Francisco de Ávila, gir, mot sin egen hensikt, detaljerte beskrivelser av lokal religion, deriblant Huarochirí-teksten, skrevet på quechua, en av de få innfødte samlingene av andinske myter.
Alle disse kildene er farget av forholdene de ble til under. Krønikeskriverne innordnet andinske forestillinger i europeiske kategorier, mens utryddelsesaktene ble til under tvang. Den moderne forskningen, blant annet arbeidene til Frank Salomon og Sabine MacCormack, leser dem derfor kildekritisk og utfyller dem med arkeologi og med etnografisk feltarbeid i dagens andinske samfunn.
Den spanske erobringen og den påfølgende misjoneringen utslettet ikke den andinske religionen, men tvang den inn i nye former. I mange høylandssamfunn i Peru, Bolivia og Ecuador finnes det fortsatt praksiser som forbinder eldre forestillinger med katolisismen. Kirkens helgener knyttes til fjell og steder, og valfartsfester faller sammen med jordbruks- og festkalenderen.
Jordofringer til Pachamama og til fjellene er fremdeles utbredt, særlig ved starten av dyrkingssesongen, ved byggingen av et hus eller ved starten på viktige forehavender. Spesialister, kjent under ulike benevnelser i de quechua- og aymaraspråklige områdene, utfører slike ritualer, tyder tegn og behandler sykdommer som forstås som et forstyrret forhold til steder og makter.
Noen av disse praksisene har i de siste tiårene blitt en del av det turistiske og esoteriske markedet. Begreper som Pachamama eller Apu markedsføres internasjonalt, og seremonier settes i scene for betalende besøkende. Religionsvitenskapen ber her om å skille mellom lokalsamfunnenes levde praksis og den kommersielle tilegnelsen av den.
Samtidig har den andinske tradisjonen fått politisk betydning. I Bolivia og Ecuador har begreper som Pachamama og idealet om det gode liv, sumak kawsay henholdsvis suma qamaña, funnet veien inn i grunnlovstekster og politiske programmer.
Hvor godt dette gjenspeiler den levde religionen, eller om det heller er et statlig symbolprosjekt, diskuteres kontroversielt. En rimelig fremstilling viser den andinske religionen som et levende, omstridt og regionalt svært varierende felt, ikke som en tapt inkaarv.
Relaterte nøkkelbegreper: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Andeskulturer, fra Chavín til inkaene, bruker Chakana-anheng, Aguayo-vevninger, Despacho-poser og cocablader som bærbare beskyttelsesgjenstander; Apus-fjellene æres med steinpyramider (Apachetas) langs veiene.
iWell Guard føyer seg inn i denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesgjenstander, i samtidig materialarkitektur, produsert i Tyskland. 41 lag, ekte gull, platina, sølv. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Leksikonet over beskyttelsessymboler behandler flere tegn og gjenstander fra Andesfjellene på egne sider: Chakana. En kulturovergripende oversikt finner du på siden om beskyttelsessymboler.
Neptun er den romerske guden for havet og hestene, identifisert med Poseidon. Neptunalia-festen, ...
Yhi er solgudinnen til karraur-aboriginerne og skaperen av livet. Religionsvitenskapelig innordni...
Asrai, den skjøre engelske vannymfen som smelter til vann i sollys. Opprinnelse, den omstridte ki...
La Sayona, den hevngjerrige kvinneånden i Venezuela. Opphav, forbannelsen fra den døende moren, s...
Uni er den etruskiske høygudinnen og motstykket til den romerske Juno. Religionsvitenskapelig inn...
Diana er den romerske gudinnen for jakt, månen, ville dyr og fødsel. Søster til Apollon, Nemi-hel...
English (Engelsk)
Deutsch (Tysk)
Italiano (Italiensk)
Polski (Polsk)
Nederlands (Nederlandsk)
Français (Fransk)
Ελληνικά (Gresk)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungarsk)
日本語 (Japansk)
Português (Portugisisk (Brasil))
Português (Portugisisk (Portugal))
Русский (Russisk)
Español (Spansk)
اردو (Urdu)
Albanian (Albansk)
العربية (Arabisk)
简体中文 (Kinesisk (forenklet))
Dansk (Danish)
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Koreanske)
Norsk bokmål
فارسی (Persisk)
Română (Rumensk)
Svenska (Swedish)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamesisk)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainsk)
