Nuwa, gudinne i kinesisk tradisjon

Nuwa er gudinne i kinesisk tradisjon.

Skapergudinne, reparatør av himmelen, urmoren til menneskeheten. Nüwa er en av de eldste gudinnene i kinesisk mytologi, ikke et konsept, men en handlende, skapende kraft. Med kroppen til en slange og ansiktet til en kvinne skapte hun menneskeheten av leire eller slam, formet dem med hendene eller ved hjelp av tautrekk-metoder.

Hun var ikke ensom: Hennes bror og ektemann Fuxi hjalp med skapelsen, og sammen strukturerte de kosmos’ orden.

Men himmelen kollapset (en søyle brakk, kosmos kom ut av lodd), og Nüwa reparerte den, hun smeltet fargede steiner, renset himmelen og reddet verden. Hun er skaperen og samtidig kosmisk ingeniør, gudinnen som handler når gudene svikter.

GudinneKina

Nuwa

I korte trekk: Nuwa

Type: Kinesisk hovedgudom, skapergudinne og verdensreparatør
Pantheon: Daoisme, kinesisk folkereligion, buddhisme (sekundært)
Funksjon: Skapelse av mennesker av leire, reparasjon av den ødelagte himmelen, beskytter av ekteskap
Hovedattributter: Slangeunderkropp, passer eller linjal, femfargede steiner, kvinnelig overkroppsform
Viktigste kultsteder: Nuwa-tempel i Shexian (Hebei), Nuwas bosted i Henan, lignende helligdommer
Ektemann/bror: Fuxi (Fukasagi-no-Sho)

Kontekst

Tidsrom for tekstene

Nüwa (kinesisk Nüwa) er en av de eldste kinesiske skapelsesgudinnene. De første litterære belegg finnes i Shanhaijing (Klassikeren om fjell og hav, 4.–1. årh. f.Kr.) og i Huainanzi (2. årh. f.Kr.).

Hovedblomstringstiden for hennes mytologi: Han-dynastiet (avbildet ofte i Han-relieffer sammen med Fuxi). I folketroen er hun til stede den dag i dag, særlig i Hebei og Henan. I det moderne fastlands-Kina blir hun delvis feiret nasjonalt som et symbol på «den første mor».

Utbredelsesområde

Viktigste kultsteder: Nuwa-tempel i Shexian (Hebei, et av Kinas viktigste skapergudom-templer), Nuwas bosted i Henan (mytisk virkested), helligdommer i Sichuan og Shaanxi. I taiwansk folketro representert i noen daoisme-templer. Internasjonalt sjeldnere representert i kinesiske diaspora-templer enn andre hovedgudommer.

Kildesituasjon

Sentrale kilder: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (Han-tiden). Henvisninger i Tang-/Song-diktning. Sekundærlitteratur: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Betegnelse og skrivemåter

Nüwa fremstilles som en hybridskapning, med overkroppen til en vakker kvinne og underkroppen til en lang slange, ofte i grønt eller sølvfarget. Hun har langt hår, noen ganger med diadem eller krone. I hendene holder hun et kompass og en vinkelmåler (det kosmiske måleredskapet), eller hun er omgitt av hundrevis av små menneskefigurer, hennes skapninger.

Himmelkollapsen fremstilles billedlig som en knekt eller skjevt hellende søyle, som Nüwa reparerer mens hun smelter regnbuefargede steiner. Ofte avbildes Fuxi ved hennes side med en passer (det mannlige motstykket til vinkelmåleren).

Slangen står her for noe opprinnelig, den er langt fra å representere det onde, og symboliserer i stedet forvandling, hamskifte og fornyelse. Kunstnerisk fremstilles Nüwa ofte som majestetisk, men aktiv, engasjert i arbeid, i motsetning til den tronende Yuhuang.

Beskrivelse

Nüwa er i moderne tid mindre aktivt tilbedt enn historisk. I det antikke Kina fantes Nüwa-helligdommer, særlig i Shandong og Shaanxi. Den folketroen ser henne som en kosmisk mor, alle mennesker er hennes skapninger, og derfor en kilde til medfølelse. I daoismen ble Nüwa kanonisert, men som en sekundær kraft i forhold til Sanqing (de Høyeste).

I motsetning til Yuhuang (administratoren) eller Yanluo (dommeren) er Nüwa skaperinnen, uten henne finnes ingen verden.

Hennes rolle er først og fremst mytologisk-teologisk, ikke rituell. Moderne kult er sjelden; i stedet er Nüwa kulturelt allestedsnærværende, kinesisk litteratur kaller på henne, kunstnere bruker hennes mytologi, forskere nevner henne som roten til skapelseskonsepter. Hun er mer arketype enn aktiv gudinne.

Utseende og symbolikk

Nüwa avbildes som en kvinne med slangehale, ofte med bart overkropp og synlige bryster, noe som understreker hennes funksjon som fødende mor. I noen avbildninger bærer hun et septer eller et kompass. Hun avbildes ofte sammen med sin partner Fuxi, også en slangefigur. Fargen hennes varierer: ofte rød eller gyllen.

Faktaside: Nüwa

De viktigste sidene av Nüwa i korte trekk. Følgende felt oppsummerer opprinnelse, funksjon, utseende, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Kulturkontekst

Nüwa oppstår i én tradisjon fra selve urkaoset, i en annen er hun søster (og senere hustru) til Fuxi, hennes mannlige motpart, som skapte trigrammene i I Ging. I reliefter fra Han-tiden avbildes paret ofte med sammenflettede slangeunderkropper, et symbol på kosmisk forening.

Hovedmyter: (1) Skapelsen av menneskene av gul leire (først formet kunstferdig, deretter kastet massevis ut av gjørmen med en snor, derav den sosiale hierarkien); (2) Reparasjon av den brustne himmelen etter kampen mellom Gong Gong og Zhuanxu, ved at hun smelter femfargede steiner og fyller himmelens sprekker; (3) Etableringen av ekteskapet.

Rettet mot

Skaperinne av menneskene, patronesse for kvinners initiasjon og ekteskap. Verdens-reparatrise, et unikt konsept i den kinesiske skapelses-teologien: etter skapelsen følger en fase med kosmisk skjørhet, som Nüwa helbreder. Patronesse for fødsel (i noen tradisjoner fødselsgudinne). I det moderne Kina i økende grad mottatt som et feministisk symbol på en kvinnelig skapertradisjon.

Form

Karakteristisk form: kvinnelig overkroppsgestalt med langt svart hår, langt hoffkledning, holdende en passer (gui) eller linjal (symbol på konstruksjonen av verdensordenen) i hånden. Underkroppen går over i en slange (eller drage). I reliefter fra Han-tiden avbildes hun ofte parvis med Fuxi, med sammenflettede slangeunderkropper (forening av Yin og Yang). Noen ganger holder hun også femfargede steiner (reparasjonsmateriale) i hånden. Hudfargen er som regel lys.

Wirkningsområde

Virkeområde: Nüwa ble i den landlige folketroen særlig anropt ved fødsler og ekteskap. På de viktigste kultstedene (Shexian, Henan) holdes årlige pilegrimsfestivaler. I det moderne Fastlands-Kina blir hun i økende grad mottatt som «Den første mor» i en nasjonal-mytologisk tradisjon (ofte i skyggen av de oftere anropte Mazu, Guanyin eller Yuhuang). I Hong Kong og Taiwan er hun mer perifer.

Beskyttelse

Slangeunderkropp, passer (gui), linjal, femfargede steiner (reparasjonsmateriale), gul leire (skapelsesmateriale), snorer. Hellige planter: fersken (søster-symbolikk med Fuxi). Hellig tall: 5 (femfargede steiner, fem elementer). Hellige farger: gult, gyllent.

Beslektede vesener

Fuxi (Kina, mannlig motpart), Tiamat (Mesopotamia, skaperinne og drageform, en påfallende parallell), Izanami (Japan, skapelsesgudinne), Sarasvati (hinduismen, kvinnelig skapelsesfunksjon delvis), Eva (jødisk-kristen, første kvinne, dog ikke skaperinne), Pachamama (Inka, jordmor), Gaia (Grekenland, jord-mor, urskaperinne). Den unike kombinasjonen «menneske-skaperinne + verdens-reparatrise + slangeunderkropp» finnes kun i den kinesiske tradisjonen.

Praktisk beskyttelse

Amuletter og beskyttelsessymboler

Nüwa, skaper- og reparasjonsgudinnen, forbindes i kinesisk folkereligiøsitet først og fremst med beskyttelse gjennom motivet med de fem fargede steinene hun brukte til å lappe den sammenraste himmelen.

Fargerike steiner og jadeanheng ble senere ansett som tegn på kosmisk ordning og ble båret som lykke- og beskyttelsesobjekter, særlig til beskyttelse av gravide og nyfødte, siden Nüwa samtidig ble æret som stifter av ekteskapet og skaper av menneskene.

I gravkunsten fra Han-tiden fremstilles hun ofte sammen med Fuxi som et sammenslynget slangepar. Slike dobbeltfremstillinger på gravrelieffer og bronsespeil hadde en apotropeisk funksjon og skulle bevare de avdøde i den kosmiske ordenen på den andre siden.

Kult og tilbedelse

Nüwa ble mindre dyrket i organiserte kulter enn andre kinesiske gudommer, men er godt forankret i folkelige skikker som skaper. Det finnes Nüwa-templer i ulike deler av Kina. Hennes festdag holdes fortsatt delvis i hevd. Hun representerer en kontinuitet som strekker seg over både konfucianisme og daoisme.

Nüwa, paralleller i andre kulturer

Nüwa har likheter med den hebraiske Eva (menneskehetens mor), den greske Pandora (skaperen av mennesker) og den indiske Aditi (kosmisk urmor). I motsetning til Eva (passiv, syndig) er Nüwa aktiv og heler, hun reparerer sin egen skapelse. Med Pandora (skapelser, men også ulykke) deler hun en ambivalens. Med Aditi (kosmisk mor) deler hun opprinnelsesstatus.

Med den egyptiske Atum eller den indiske Brahma (skapere) deler hun skaperrollen, men Nüwa er kvinnelig, noe som er sjeldent blant skapergudommer. Med den meksikanske Ometecuhtli (dualitetsskaper) deler hun aspektet av å være medskaper (sammen med Fuxi). Unikt er slangeformen: Hun forener primordial vildskap med kvinnelig skaperkraft, ingen transcendent gudinne, men en som handler med kropp og sjel.

Skapelsen av mennesker fra leire

En av de mest kjente fortellingene om Nüwa er skapelsen av menneskene. En utfyllende versjon overleveres i Fengsu tongyi, et skrift av lærden Ying Shao fra det andre århundre i vår tidsregning.

I følge denne teksten formet Nüwa figurer av gul leire etter skillet mellom himmel og jord, da verden fremdeles var tom. Disse skapningene ble levende og bosatte jorden.

Arbeidet viste seg imidlertid å være for slitsomt for å fylle hele verden på denne måten. Ifølge fortellingen dyppet Nüwa deretter et tau eller en snor i gjørmen og slynget den hengende leiren rundt omkring.

De enkeltvis og omhyggelig formede figurene ble ifølge denne tolkningen de fornemme og rike menneskene, mens de som oppstod av de sprutede leirklumpene ble de enkle og fattige. Fortellingen inneholder dermed et etiologisk trekk: Den forklarer sosial ulikhet som følge av den forskjellige måten menneskene ble til på.

Denne skapelseshistorien er relativt sent bevitnet i den kinesiske overleveringen. Eldre tekster nevner Nüwa uten å eksplisitt tilskrive henne menneskeskapelsen. Forskningen diskuterer derfor om det er en gammel muntlig tradisjon som først sent ble nedskrevet, eller en yngre utforming.

Leiren som skapelsesmateriale knytter fortellingen til lignende motiver i andre kulturer, uten at det nødvendigvis må tolkes som en direkte avhengighet. Viktig er at Nüwa i kinesisk mytologi ikke forblir en fjern skapergudom, men skildres som en håndverksmessig virksom gestalt som arbeider direkte med materien.

Reparasjonen av himmelen

Den andre store fortellingen om Nüwa handler om reparasjonen av den skadde himmelen. Den mest utfyllende versjonen finnes i Huainanzi, en filosofisk samleskrift fra det andre århundre før vår tidsregning.

Ifølge denne kom verdensordenen i en katastrofe: De fire søylene som bar himmelen brøt sammen, himmelen selv revnet, jorden sprakk, branner raste og vann oversvømmet landet.

I noen versjoner settes denne ødeleggelsen i forbindelse med en kamp mellom gudommene Gonggong og Zhuanxu, hvor Gonggong under kampen stanget mot Buzhou-fjellet.

Nüwa gjenopprettet ordenen. Hun smeltet steiner i fem farger og lappet med disse sprekken i himmelen. Som nye søyler brukte hun de avskårne bena til en gigantisk skilpadde og satte dem opp ved de fire himmelretningene.

Hun drepte en svart drage for å tøyle de rasende vannmassene, og hun stablet opp asken av brent siv for å drive tilbake flommene. Etter denne handlingen fant verden tilbake til ro.

Denne fortellingen viser Nüwa i en kosmologisk hovedrolle. Hun er både skaper og bevarer av ordenen, hun som gjør universet funksjonsdyktig igjen etter en katastrofe. De fem fargede steinene og de fire himmelretningene knytter myten til den senere læren om de fem forvandlingsfasene og den kosmologiske systematikken fra Han-tiden.

Noen forskere leser derfor teksten også som en etterfølgende innordning av en eldre fortelling i tidens lærde verdensbilde. Myten gir samtidig en forklaring på hvorfor himmelen i Kina, etter gammel forestilling, fremstår som lett hellende, fordi reparasjonen ikke var fullkommen.

Nüwa og Fuxi: søskenparet med slangekropper

I mange kilder framstår Nüwa side om side med Fuxi, som ofte anses som hennes bror, i noen versjoner også som hennes ektemann; alene forekommer hun der sjelden.

Begge blir i den billedlige overleveringen avbildet med menneskelig overkropp og en slange- eller drakekropp, hvis stjerter er flettet sammen. Denne framstillingen er godt belagt fra Han-tiden og fremover på gravreliefer, silkemalerier og steingraveringer, blant annet i de berømte reliefene fra Wu Liang-skrinene fra det andre århundret av vår tidsregning.

På disse bildene holder Nüwa og Fuxi ofte redskaper i hendene: Nüwa en passer, Fuxi en vinkelhake. Disse attributtene tildeler dem rollen som ordensstiftere, som måler opp sirkel og kvadrat, himmel og jord, og på den måten regulerer verden.

De sammenflettede kroppene er ofte blitt tolket som et bilde på forbindelsen mellom yin og yang og på forplantningen.

En egen fortelling skildrer Nüwa og Fuxi som overlevende etter en stor flom. Etter at alle andre mennesker har omkommet, gifter søskenparet seg for å føre menneskeheten videre, men først etter et tegn som gir dem tillatelse til dette, for eksempel ved at to hver for seg tente røyksøyler forenes.

Denne fortellingen om flomsøsknene er utbredt i Kina og hos mange folk i Sørvest-Kina, og den er overlevert i mange regionale varianter. Forskningen ser i den et gammelt, vidt utbredt fortellingsstoff som først i løpet av overleveringen ble fast knyttet til navnene Nüwa og Fuxi. Paret står dermed ved begynnelsen av både den kosmiske og den sosiale ordenen.

Kildeoverlevering og endring av Nüwa-skikkelsen

Det vi vet om Nüwa, stammer fra en lang rekke tekster av ulik alder og ulik sjanger. De eldste omtalene finnes i verk fra sen Zhou-tid og Han-tiden. Shanhai jing, Boken om berg og hav, nevner Nüwa uten å levere et utført mytebilde.

Dikteren Qu Yuan stiller i diktet Tianwen, Himmelspørsmålene, et spørsmål om Nüwa som viser at hennes skikkelse allerede da virket forklaringstrengende. Huainanzi og Liezi overleverer himmelreparasjonen, Fengsu tongyi menneskeskapelsen.

Denne spredte overleveringen innebærer at det ikke finnes noen enhetlig, samlet Nüwa-mytologi. De enkelte fortellingene ble nedtegnet på ulike tidspunkter og i ulike sammenhenger, ofte av lærde som satte eldre muntlig stoff inn i sitt eget verdensbilde.

Forskningen, blant annet i arbeider av sinologer som Anne Birrell eller eldre undersøkelser, har vist at Nüwas rolle ikke forble konstant.

I den tidlige overleveringen står hun i forgrunnen som en selvstendig, mektig skaperskikkelse. I den senere, mer systematiserte mytologien og i den euhemeristiske historieskrivningen ble hun i økende grad plassert i en rekke kulturhelter og urkeisere, og da ofte underordnet Fuxi.

Fra en skapende gudom ble hun til tider gjort til en sagnaktig hersker fra urtiden. Denne endringen er et eksempel på hvordan den kinesiske tradisjonen omtolket myte til historie. Den som vil forstå Nüwa, må derfor holde de forskjellige overleveringslagene fra hverandre og ikke ta en sen systematisering for det opprinnelige bildet.

Kult, templer og folkelig gudsdyrkelse

Nüwa var, utover sin rolle som litterær mytefigur, også gjenstand for faktisk tilbedelse. I ulike regioner i Kina, særlig i provinsen Hebei og i Shanxi, finnes templer og kultsteder som er tilegnet henne.

Et kjent anlegg er Wahuang-palasset nær Shexian i Hebei, et tempelkompleks bygget inn i fjellet, hvis opprinnelse går tilbake til den tidlige middelalderen og som fremdeles er et pilegrimsmål i dag.

I den folkelige religiøse konteksten ble Nüwa først og fremst tilbedt som en gudom forbundet med fruktbarhet, barneønske og ekteskapsinngåelse.

Denne funksjonen følger naturlig av hennes rolle som menneskenes skaper og ekteskapets grunnlegger. I noen overleveringer regnes hun uttrykkelig som opphavet til ekteskapsordningen og ekteskapsformidlingens institusjon. På hennes kultsteder finnes derfor skikker der kvinner ber om avkom.

Om den nøyaktige historien til hennes kult er mindre kjent enn man kunne forvente. De skriftlige kildene konsentrerer seg om myten, mens den rituelle praksisen på stedet bare er ufullstendig dokumentert og dessuten varierer sterkt fra region til region.

Hos de ikke-kinesiske folkene i Sørvest-Kina, blant annet miao-folket og andre, lever Nüwa videre i egne fortellertradisjoner knyttet til fortellingen om flomsøsknene.

Dagens tilbedelse er delvis forbundet med lokal turisme og med en nyvakt interesse for Nüwa som en kulturell identifikasjonsfigur. Religionsvitenskapelig sett er Nüwa dermed et eksempel på en skikkelse som befinner seg mellom lærd mytologi, levende folkekult og moderne symbolpolitikk.

Videre lenker

Forskningslitteratur

Flere standardverk i litteraturlisten.