Sarruma, Dewa Gunung Hurri-Hittite dan Pelindung Raja

Sarruma (juga dikenali sebagai Šarruma, Šarrumma) adalah anak kepada dewa-dewa besar Hurri, Teshub dan Hebat. Volkert Haas menunjukkan dalam Geschichte der hethitischen Religion (1994) bahawa beliau asalnya merupakan dewa bandar Kummanni di Kizzuwatna, dan sepanjang abad ke-14 dan ke-13 SM naik taraf menjadi dewa pelindung utama bagi raja-raja besar Hittite.

Dalam tradisi Hittite, beliau merupakan dewa pelindung paling terkemuka pada zaman akhir kerajaan.

Profil sejarah keagamaannya adalah sebagai ‘putera ketuhanan’ dan dewa pelindung peribadi: beliau tidak berada di puncak pantheon, tetapi mempunyai kedudukan istimewa yang dekat dengan raja besar.

Tudḫaliya IV. menggelar dirinya ‘kekasih Sarruma’ dan menggambarkan dirinya di Yazılıkaya, Bilik B, dipeluk secara melindungi oleh Sarruma. Formula ikonik ini merupakan salah satu imej perlindungan paling penting dalam seni Timur Purba.

Trevor Bryce dalam The Kingdom of the Hittites (2005) menekankan kepentingan politik-keagamaan hubungan ketuhanan peribadi ini: Sarruma melambangkan proses penghuriaan teologi diraja Hittite pada abad ke-13 SM. Permaisuri Puduḫepa dan anaknya Tudḫaliya IV. menjadikan agama Hurri sebagai agama negara pada tahap yang belum pernah terjadi dalam kerajaan Hittite.

Satu keunikan menarik Sarruma ialah fungsi gandanya sebagai dewa gunung dan dewa pelindung raja secara peribadi. Gabungan antara kesucian alam dan agama istana ini jarang ditemui dalam sejarah keagamaan Timur Purba, dan menjadikan beliau salah satu tokoh yang paling menarik secara teologi dalam pantheon Hurri-Hittite. Pada akhir abad ke-13 SM, kultus beliau mencapai kemuncaknya di bawah pemerintahan Tudḫaliya IV.

Dalam korpus hieroglif Luwi, beberapa raja membawa unsur nama theophoric ‘Šarruma’ (contohnya Sarruma-DEUS, Sarruma-Anak-XY), yang membuktikan kelangsungan kultusnya pada milenium pertama SM.

Nama Sarruma berasal daripada bahasa Hurri; satu etimologi yang munasabah mengaitkannya dengan unsur šarri-, yang bermaksud ‘raja’ dalam beberapa bahasa Timur Purba (Semitik šarru, Akkadia šarru). Sarruma dengan itu bermaksud ‘yang bersifat diraja’ atau ‘yang berkaitan dengan kedaulatan’. Volkert Haas dan Daniel Schwemer telah membincangkan etimologi ini sebagai kemungkinan yang munasabah.

Dalam teks cuneiform, beliau muncul sebagai Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; dalam hieroglif Luwi sebagai ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (logogram TUTELARY merujuk kepada fungsinya sebagai dewa pelindung). Dalam bahasa Akkadia, beliau tidak dikenal pasti dengan mudah; namun ciri kehurriannya tetap jelas.

Etimologi kedua mengaitkan nama tersebut dengan sebuah nama gunung ‘Šarruma’ di Kizzuwatna; dengan itu Sarruma asalnya adalah dewa gunung dan hanya kemudiannya menjadi dewa pelindung raja.

Kedua-dua etimologi ini mungkin boleh diselaraskan: dewa gunung di Gunung Šarruma, yang namanya kemudian merujuk kepada ‘raja’. Konotasi ganda ‘gunung’ dan ‘raja’ ini memberi maklumat penting dari segi sejarah keagamaan dan mencerminkan tradisi Anatolia purba yang menganggap gunung suci sebagai wujud ketuhanan.

Sarruma muncul di Yazılıkaya Kebuk A dalam susunan wanita bersebelahan ibunya Hebat, berdiri di atas seekor macan tutul. Dia mengenakan kain pinggang pendek, topi kon tinggi dan kapak perang.

Di Kebuk B, dia muncul dalam satu babak unik: dia memeluk Raja Besar Tudḫaliya IV dengan tangan kanannya, wajahnya sendiri bersebelahan wajah raja. Formula gambar ini dikenali sebagai ‘pelukan ilahi’ dan dianggap sebagai penjelmaan visual perlindungan diraja.

Haiwan sucinya ialah macan tutul atau panther, yang dikongsi bersama ibunya Hebat. Dalam relief Hittite Akhir dari Karkamiš dan tapak-tapak lain, dia sering muncul sebagai tuhan muda yang berjalan tegap membawa kapak dan tongkat. Pada meterai diraja Tudḫaliya, logogramnya muncul bersama nama raja, satu formula gambar yang menggambarkan ikatan langsung dengan tuhan pelindung.

Satu keistimewaannya ialah identifikasinya dengan sebuah gunung suci. Dalam pantheon Hurrian, gunung bukan sekadar kediaman tuhan-tuhan, tetapi tuhan itu sendiri; Sarruma adalah salah satu gunung yang dipersonifikasikan sebagai tuhan di Kizzuwatna.

Tradisi tuhan-gunung ini diterangkan secara terperinci oleh Piotr Taracha dalam Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identiti antara gunung dan tuhan adalah konsep Anatolia purba yang dikembangkan secara sistematik dalam teologi Hittite.

Tradisi ikonografi ini diteruskan di negeri-negeri kota Hittite Akhir seperti Karkamiš, Maraş, Malatya dan Tabal sehingga akhir abad ke-8 SM.

Dalam relief-relief di sana, Sarruma digambarkan sebagai tuhan muda yang berjalan tegap membawa kapak dan tongkat, sering bersama raja. Kesinambungan ikonografi ini melewati penghujung Zaman Gangsa menjadi tanda ketahanan agama Hurrian-Hittite dalam negeri-negeri kota neo-Hittite.

Sarruma hampir tidak muncul sebagai watak yang bertindak dalam epik-epik dewa besar; dia hadir dalam ‘Lagu Ullikummi‘ ketika ibunya Hebat cuba menyelamatkannya dari kuil Kummiya yang dikepung, tetapi dia tidak mempunyai kisah mitologi sendiri.

Kesederhanaan naratif ini adalah lazim bagi tuhan pelindung: fungsi mereka terletak pada pemujaan dan hubungan dengan pihak yang dilindungi, bukan pada penceritaan.

Dalam teks ritual, dia muncul sebagai tuhan-anak dan penerima persembahan tertentu. ‘Formula Sumpah Sarruma’ terpelihara dalam perjanjian vasal; ia menghubungkannya dengan Teshub dan Hebat dalam satu triad. Dalam kalendar perayaan Hurrian, dia mempunyai hari persembahan tersendiri, di mana roti, bir, wain dan daging kambing biri-biri dipersembahkan kepadanya.

Yang menarik dari segi sejarah agama ialah pengangkatannya oleh Tudḫaliya IV. Raja itu menerima Sarruma sebagai ‘tuhan kegemaran’ peribadi dan memperkenalkan pemujaan istana khas, yang tercatat dalam teks sebagai (LÚ)SANGA Šarruma (‘imam Sarruma’).

Itamar Singer telah membahas pemperibadian pemujaan tuhan ini secara terperinci dalam Hittite Prayers (2002). Hubungan peribadi antara tuhan dan manusia pada zaman akhir empayar merupakan fenomena sejarah penting yang melengkapi agama empayar yang abstrak dengan kesalihan yang lebih langsung.

Satu formula sumpah khas dalam perjanjian vasal dengan Tudḫaliya IV menamakan Sarruma sebagai anggota ketiga dalam triad ilahi Hurrian selepas Teshub dan Hebat. Pemungkir sumpah itu ‘akan dicampakkan oleh Sarruma ke pergunungan’, satu formula hukuman drastik yang secara langsung mengaitkan fungsinya sebagai tuhan-gunung.

Tempat pemujaan utama Sarruma adalah Kummanni di Kizzuwatna, yang dipercayai sama dengan Comana Cappadociae kemudian berhampiran Şar. Selain itu, terdapat kuil Sarruma di Ḫattuša, di Šamuḫa dan di beberapa tapak lebih kecil. Kuil di Ḫattuša diperbesarkan semasa pemerintahan Tudḫaliya IV.

Dalam kalendar perayaan, dia memegang kedudukan penting sebagai tuhan-anak; pada perayaan besar musim bunga dan musim luruh, persembahan dihaturkan kepadanya, sering bersama kedua ibu bapanya.

Joost Hazenbos telah menyelidik organisasi keimaman pemujaannya dalam The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV memperkenalkan ‘Perayaan Sarruma’ yang baharu, dicipta khusus untuk pemujaan peribadi terhadap tuhan tersebut dan merangkumi arahan ritual yang terperinci.

Satu keistimewaan ialah statusnya sebagai tuhan pelindung raja dalam prasasti hieroglif Luwian pada zaman akhir dan pasca-Hittite. Di Karkamiš dan Maraş, dia muncul sebagai tuhan pelindung diraja sehingga abad ke-8 SM, satu kesinambungan yang mengagumkan. David Hawkins telah mendokumentasikan tradisi Sarruma Luwian ini secara sistematik dalam Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV juga membina Kebuk Batu B di Yazılıkaya khusus sebagai tempat suci Sarruma. Ruang yang luar biasa sempit dengan babak pelukan yang terkenal itu dipercayai merupakan ruang pengebumian dan peringatan diraja. Heinrich Otten dan Kurt Bittel telah menghuraikan fungsi seni bina-ritual ini dalam beberapa penerbitan.

Sarruma merupakan dewa pelindung khusus bagi raja. Simbol-simbolnya muncul pada meterai kerajaan; dalam ‘pelukan ketuhanan’ pada relief-relief, beliau secara fizikal melambangkan perlindungan. Formula visual ini merupakan salah satu penggambaran gestur perlindungan yang paling mengagumkan dalam seni Timur Purba kuno.

Figurin Sarruma yang bersifat apotropaik ditanam dalam asas istana dan kuil; sejumlah besar arca gangsa dengan kapak dan topi runcing dikenal pasti. Dalam ritual sumpah itkahi orang Hurri, namanya sering diseru bersama-sama nama kedua-dua ibu bapanya. Volkert Haas dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) telah menghuraikan secara terperinci amalan perlindungan rumah tangga tersebut.

Dalam kehidupan peribadi, Sarruma kurang menonjol; beliau terutamanya dewa pelindung raja. Dari segi kesarjanaan, fungsi ‘dewa istana’ ini amat menarik: beliau melambangkan pemperibadian hubungan dewa-manusia pada peringkat politik tertinggi. iWell Guard memandangnya sebagai tokoh sejarah, bukan sebagai sasaran perlindungan masa kini. Sebarang jaminan penyembuhan atau kesan spiritual moden bukan sebahagian daripada paparan lexikon ini.

Pada meterai kerajaan Hittite abad ke-13 SM, simbol-simbolnya, iaitu gunung dan kapak, muncul sebagai formula perlindungan peribadi raja. Bullae daripada arkib Nişantaş di Boğazköy menunjukkan formula visual ini dalam pelbagai variasi dan membuktikan kehadiran Sarruma yang meluas dalam penggambaran diri diraja.

Kedudukan Sarruma sebagai ‘dewa-anak’ dalam panteon mempunyai persamaan dengan konstruk Aliyan-Baal Ugarit, tradisi Ninurta Mesopotamia dan skema dewa-anak Horus Mesir. Dalam panteon Phoenicia, tokoh yang setara ialah Melqart dalam fungsinya sebagai dewa-anak dan dewa pelindung kota.

Formula visual ‘pelukan ketuhanan’ juga terdapat di Mesopotamia dan Mesir; ia merupakan bentuk piawai ikonografi perlindungan diraja pada Zaman Gangsa Akhir. Namun, variasi Sarruma di Yazılıkaya luar biasa disebabkan ketelitian perincian ukiran batunya.

Dari segi sejarah agama, Sarruma tergolong dalam keluarga dewa-anak muda yang tersebar luas, yang memainkan peranan semakin penting dalam kultus Zaman Besi. Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) menunjukkan persamaan dengan Apollo Greek; Apollo juga merupakan dewa-anak dan dewa pelindung peribadi dengan aspek haiwan yang kuat. Namun, persamaan struktur ini perlu ditafsirkan secara fungsian, bukan genealogi.

Dalam agama Kartago yang lebih lewat, muncul tokoh yang serupa fungsi dengan Melqart, ‘raja kota’ Tyre: dewa pelindung muda bagi sesebuah dinasti diraja, dengan watak peribadi yang kuat. Sarruma dengan itu tergolong dalam tradisi panjang dewa pelindung diraja Mediterranean, yang merentasi Anatolia hingga Phoenicia dan Kartago.

Penyelidikan Sarruma merupakan sebahagian daripada penyelidikan Yazılıkaya dan kajian agama Hurri-Hittite. Sumbangan penting datang daripada Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha dan David Hawkins (bagi tradisi Hittite lewat). Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) oleh Hawkins merupakan rujukan piawai bagi tradisi Sarruma Luwian.

Di Turki moden, Sarruma sebagai ikon Yazılıkaya wujud secara sederhana; ‘pelukan ketuhanan’ kadangkala digunakan sebagai logo institusi budaya tempatan. Penerimaan popular hampir tidak wujud; kebangkitan spiritual dalam erti neo-pagan tidak dapat diperhatikan.

Dari segi kesarjanaan, Sarruma kini dianggap sebagai objek kajian utama bagi teologi dewa pelindung raja Hittite dan bagi hubungan dewa-manusia yang bersifat peribadi.

Tumpuan penyelidikan semasa tertumpu pada penyelidikan tradisi Sarruma lewat Hittite dalam negara-negara kota Neo-Hittite, formula visual pelukan ketuhanan, serta persoalan bagaimana proses penghurrian di bawah Tudḫaliya IV dapat dijelaskan secara teologi. iWell Guard mencatatkannya sebagai ahli panteon bersejarah.

Satu garis penyelidikan khusus mengikuti hubungan antara Sarruma dan konsep kemudian ‘dewa peribadi’ dalam teks-teks Neo-Asiria dan Neo-Babylonia. Pemperibadian hubungan dewa-manusia pada penghujung Zaman Gangsa merupakan fenomena sejarah yang berlaku serentak dalam beberapa lingkungan budaya.

Karya-karya rujukan penting mengenai penyelidikan Sarruma disusun dalam pilihan berikut. Ia merangkumi sintesis sejarah agama, penerbitan arkeologi tentang Yazılıkaya serta karya epigrafi mengenai tradisi Luwian. Corpus inskripsi hieroglif-Luwian oleh David Hawkins merupakan rujukan piawai bagi tradisi Hittite lewat.