Ullikummi, Gergasi Batu Hurri-Hittite dan Pencabar Para Dewa

Ullikummi tergolong dalam salah satu gestalt paling luar biasa dalam mitologi Timur Purba. Dia bukan dewa dalam erti kata klasik, tetapi wesen kekacauan daripada batu yang dizuriatkan oleh Kumarbi sebagai alat untuk merampas kembali kekuasaan ilahi.

Mitosnya, ‘Lagu Ullikummi’ (CTH 345), merupakan salah satu karya paling mengagumkan secara sastera dalam mitologi Hurri, dan telah dikemukakan oleh Hans Güterbock dalam edisi terperinci pada 1951/1952.

Dari segi sejarah agama, Ullikummi mewakili jenis anti-wira kosmik yang mencabar susunan ilahi dan akhirnya ditewaskan. Pertumbuhannya ‘seperti pokok yang tinggi’ hingga ke langit serta kebisuannya (dia tidak dapat melihat mahupun mendengar) menjadikannya gestalt yang benar-benar menakutkan.

Konfigurasi gergasi batu yang buta dan pekak ini adalah unik dalam mitologi Timur Purba, dan menjadikan Ullikummi salah satu tokoh wesen kekacauan yang paling menonjol.

Trevor Bryce dalam The Kingdom of the Hittites (2005) menunjukkan struktur selari dengan Typhon Yunani; Ullikummi tergolong dalam keluarga antarabangsa gergasi kekacauan yang berperang melawan susunan langit Olimpus atau Anatolia. Dalam tradisi Hittite, dialah anti-dewa yang paling terkenal dalam kitaran Kumarbi.

Satu poin teologi khusus dalam mitos ini ialah Ullikummi tidak lahir daripada kejahatan atau kebencian, tetapi sebagai alat yang diwujudkan secara khusus. Kumarbi menciptanya secara terancang, dengan tugas yang jelas dan nama yang bermakna. Penciptaan wesen kekacauan secara ‘instrumental’ ini tidak lazim dalam sejarah agama dan mewakili kategori mitologi tersendiri.

Nama Ullikummi berasal daripada bahasa Hurri dan mungkin bermaksud ‘Pemusnah Kummiya’, iaitu tempat kediaman Teshub. Volkert Haas dalam Geschichte der hethitischen Religion (1994) membincangkan etimologi ini sebagai yang paling munasabah; unsur ulli- dikaitkan dengan ‘memusnahkan’, sementara -kummi merupakan nama tempat.

Dalam teks paku baji, nama itu muncul sebagai Ul-li-kum-mi; dalam bahasa Hittite terdapat pelbagai akhiran gramatikal yang direkodkan. Satu tafsiran alternatif melihat nama itu sebagai bermaksud ‘yang akan dimusnahkan’ atau ‘yang tinggi’, tetapi tafsiran ini kurang disokong bukti.

Nama itu secara terancang sudah menyatakan apa yang perlu dilakukan oleh gergasi ini: memusnahkan tempat kediaman Teshub dan sekali gus susunan ilahi. Dalam mitos ini, dia hampir memenuhi tugas tersebut.

Kaedah memberikan nama yang ‘bermakna’ kepada tokoh dalam sesebuah kisah adalah lazim dalam warisan cerita Timur Purba; ini merupakan salah satu strategi pencirian mitos. Volkert Haas membincangkan kes serupa pada wesen kekacauan lain seperti Hedammu dan makhluk perak.

Dalam bahasa Luwia hieroglif, nama itu tidak direkodkan secara jelas, yang menegaskan asal usulnya yang murni Hurri. Bahkan dalam bahasa Urartu, di mana banyak nama dewa Hurri terus hidup, Ullikummi tidak ditemui; dia kekal sebagai tokoh kisah dalam kitaran Kumarbi, bukan sebahagian daripada pemujaan yang hidup.

Ullikummi terdiri daripada diorit, sejenis batu gelap yang amat keras. Dia buta dan pekak semenjak lahir; baik dewa mahupun manusia tidak dapat berhubung dengannya.

Dia tumbuh secara berterusan: ‘Seperti pokok yang tinggi, seperti buluh, dia tumbuh semakin cepat.’ Pada mulanya dia berada di lautan, sehingga bahunya menonjol daripada ombak, kemudian dia terus tumbuh sehingga mencapai puncak langit.

Dari segi ikonografi, Ullikummi tidak dapat dikenal pasti dengan jelas; kemungkinan gambaran pada relief Hittite akhir masih dipertikaikan. Dalam ilmu Hitolodgi moden, dia sering divisualisasikan secara konseptual sebagai ‘tiang batu’. Kedudukannya adalah di bahu kanan gergasi purba Upelluri, sebuah tokoh seperti Atlas yang tidak menyedari seorang gergasi sedang tumbuh di atas bahunya.

Gambaran gergasi Atlas yang sedang tidur, dengan peristiwa kosmik berlaku di atas bahunya, adalah salah satu imej kosmologi yang paling luar biasa dalam mitologi Timur Purba, dan telah dibincangkan oleh Mary Bachvarova sebagai kemungkinan pendahulu kepada gagasan Atlas Yunani.

Gagasan Upelluri sebagai gergasi purba dengan dunia di atas bahunya juga mengingatkan kita kepada imej mitologi kemudian tentang penanggung dunia dalam beberapa budaya Mediterranean.

‘Lagu Ullikummi’ (CTH 345) tersimpan dalam tiga loh dan dapat direkonstruksi dengan baik. Jalan ceritanya: Kumarbi mencari seorang penuntut balas terhadap anaknya Teshub. Dia pergi ke sebuah batu di tengah laut yang mengandungi roh perempuan.

Daripada hubungan itu, Ullikummi dilahirkan. Kumarbi memberikannya nama yang bermakna secara program dan menyerahkannya kepada dewi-dewi Irširra, yang meletakkannya di atas bahu Upelluri.

Ullikummi terus membesar. Dewi Matahari yang pertama menemuinya dan melaporkannya kepada Teshub, yang terkejut lalu mendaki Gunung Hazzi (Mons Casius berhampiran Antiochia) dan melihat raksasa itu.

Šaušga, saudara perempuan Teshub, cuba memikat Ullikummi dengan muzik dan tarian, tetapi sifatnya yang buta dan tuli tidak terjejas sama sekali. Serangan pertama para dewa juga gagal; Ullikummi mengancam untuk menakluki tempat suci kuil Teshub di Kummiya.

Akhirnya, Teshub mengunjungi dewa bijaksana Ea (dalam bahasa Hurri disebut Ḫašammilu) di dunia bawah. Ea mengambil gergaji kuno dari gudang simpanan, gergaji yang dahulu digunakan untuk memisahkan langit dan bumi, dan dengannya memisahkan Ullikummi daripada tapaknya di bahu Upelluri.

Setelah dilemahkan, Ullikummi akhirnya ditewaskan dalam pertarungan melawan Teshub, namun bahagian akhir teks ini masih berpecah-pecah. Titik teologi utama di sini: bukan kekuatan kasar Teshub semata-mata, tetapi pengetahuan Ea tentang alat-alat kosmik itulah yang menentukan hasil pertarungan.

Satu episod tersendiri menggambarkan pertemuan para dewa di Gunung Hazzi, tempat mereka berbincang tentang ancaman tersebut. Perhimpunan para dewa ini merupakan salah satu babak paling mengagumkan dalam mitologi Hurri dan sekaligus menjadi pusat naratif lagu ini.

Hazzi boleh dikenal pasti sebagai Mons Casius (kini Cebel Akra di Turki dan Syria), sebuah gunung suci yang juga muncul dalam mitos Baal Ugarit sebagai kediaman Baal.

Ullikummi bukanlah sasaran pemujaan; sebagai makhluk huru-hara, dia tidak disembah, sebaliknya dilawan secara ritual atau dijadikan simbol negatif. Dalam beberapa ritual perlindungan, dia muncul sebagai contoh prototaip bahaya kosmik yang perlu dielakkan melalui campur tangan ilahi.

Mitosnya namun tetap dilafazkan dalam pemujaan kerajaan; kemungkinan besar ‘Lagu Ullikummi’ termasuk dalam repertoir penyanyi Hurri (kaluti) yang membawakan wira dewa-dewi pada perayaan besar. Joost Hazenbos dalam The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) mengkaji susunan keimaman bagi lafazan-lafazan ini.

Fungsi sejarah keagamaan mitos ini adalah untuk mengesahkan tatanan ilahi menentang huru-hara. Dengan melafazkan mitos ini, kekalahan makhluk huru-hara itu direproduksi secara pemujaan, sekali gus mengukuhkan keseimbangan kosmik.

Fungsi ‘pengulangan ritual kekalahan mitos terhadap huru-hara’ ini merupakan salah satu struktur asas agama Timur Purba dan juga terdapat dalam lafazan Enuma Elish bahasa Akkad semasa perayaan Tahun Baru, serta dalam pembacaan siklus Baal Ugarit.

Fungsi ritual pembacaan mitos di istana didokumentasikan dengan baik: dalam kalendar perayaan, repertoir lagu penyanyi Hurri muncul sebagai bahagian tetap perayaan besar kerajaan. Tradisi lagu ini merupakan warisan budaya Zaman Gangsa Akhir dan salah satu bukti terpenting bagi tamadun sastera tinggi wilayah Hurri di Anatolia.

Dalam ritual sihir Hurri-Hittite, Ullikummi muncul sebagai tokoh negatif yang kekalahannya diulang secara ritual. Volkert Haas menyunting teks-teks berkaitan dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Sewaktu berlaku penyakit, perselisihan atau ancaman kosmik (misalnya gempa bumi), gergaji penciptaan digunakan secara simbolik untuk melawan huru-hara; seorang imam akan mengambil sebuah gergaji kecil di tangan dan ‘memisahkan’ penyakit atau konflik itu daripada pesakit.

Secara apotropaik, kepingan diorit kadangkala dipakai sebagai azimat perlindungan, tetapi merujuk kepada dewa-dewi lain, bukan secara langsung kepada Ullikummi. Amalan ini penting dari segi sejarah kerana ia menunjukkan bagaimana makhluk huru-hara boleh ‘dibalikkan’ secara ritual: apa yang menjadi ancaman dalam mitos berubah menjadi sumber perlindungan dalam ritual. Peralihan ini merupakan gejala yang sudah dikenali dalam sihir Timur Purba.

Dari sudut pandangan iWell Guard, Ullikummi terutamanya merupakan contoh sejarah keagamaan bagi kekalahan huru-hara melalui pengetahuan ilahi (gergaji Ea).

Dia tidak termasuk dalam senarai sasaran perlindungan individu dan bukan sasaran kesalehan moden. Kepentingannya terhad kepada mitos dan kajian agama bandingan. Kekalahan Ullikummi menunjukkan keyakinan Timur Purba bahawa pengetahuan kosmik, yang disampaikan melalui dewa-dewi kebijaksanaan, dapat menewaskan sebarang ancaman material.

Persamaan terpenting ialah Typhon dari mitologi Yunani, seorang gergasi yang menjulang hingga ke langit dan berperang menentang Zeus. Hesiod (Theogonia 820, 880) menggambarkannya sebagai anak Gaia dan Tartaros dengan seratus kepala ular.

Seperti Ullikummi, Typhon juga dikalahkan oleh dewa cuaca. Hans Güterbock telah pada tahun 1951 mengemukakan persamaan rapat antara kedua-dua mitos ini; Walter Burkert kemudiannya menjadikannya salah satu contoh standard pengaruh timur ke atas mitologi Yunani.

Dalam lingkungan Semitik Barat, Yam, dewa laut dari Kitaran Baal, setara secara fungsi dengan jenis Ullikummi: dia juga mengancam susunan ketuhanan dan dikalahkan oleh dewa ribut. Namun, Yam sendiri adalah seorang dewa, sedangkan Ullikummi adalah entiti yang bukan ketuhanan. Perbezaan ini menonjolkan konsep Hurri tentang alat huru-hara yang murni, yang tidak diintegrasikan ke dalam panteon.

Secara sejarah, Ullikummi tergolong dalam keluarga antarabangsa perjuangan huru-hara menentang gergasi batu, naga atau raksasa laut. Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) mengkaji secara terperinci jalur penyampaian kepada mitologi Yunani dan menunjukkan bahawa penyanyi Hurri serta negara kota Syria Utara merupakan perantara utama. Hedammu dari kitaran mitos yang sama juga tergolong dalam keluarga entiti huru-hara ini.

‘Lagu Ullikummi’ disunting oleh Hans Güterbock pada tahun 1951/1952 dan sejak itu menjadi bahan standard dalam mitologi Hitti. Sumbangan penting yang lebih baharu datang daripada Beckman, Hoffner, Haas dan Bachvarova. Kajian Bachvarova amat penting untuk persamaan dengan mitologi Yunani.

Dalam penerimaan popular, Ullikummi hampir tidak dikenali, berbeza dengan Typhon yang kadangkala muncul dalam novel fantasi moden. Dalam lingkungan budaya Turki, dia kadangkala disebut sebagai rujukan tempatan kepada Yazılıkaya dan Mons Casius (kini Cebel Akra di Turki dan Syria). Kebangkitan semula secara spiritual dalam erti neo-pagan tidak wujud.

Secara ilmiah, Ullikummi kini dianggap sebagai objek kajian utama untuk teologi huru-hara Timur Purba dan untuk penyebaran teogoni. Fokus penyelidikan semasa tertumpu pada pengolahan kritikal teks kepingan tanah liat, perbandingan dengan Typhon dan Tiamat, serta soal bagaimana mitos ini sebenarnya dilafazkan dalam kultus kerajaan. iWell Guard mencatatkannya sebagai contoh sejarah agama tanpa kaitan perlindungan praktikal.

Penyelidikan terkini oleh Stefano de Martino dan Michel Mazoyer juga mengkaji hubungan antara Ullikummi dan konsep ‘gunung kosmik’ neo-Hitti yang lebih lewat, yang muncul dalam inskripsi hieroglif-Luwia dari Maraş dan Karkamiš.

Soalan sama ada tradisi Ullikummi terus wujud dalam sebarang bentuk selepas keruntuhan Empayar Hitti telah diteliti semula sejak beberapa tahun kebelakangan.

Karya rujukan penting untuk penyelidikan Ullikummi dihimpunkan dalam pilihan berikut; ia merangkumi suntingan, terjemahan dan sintesis sejarah. Suntingan Güterbock kekal sebagai rujukan filologi, terjemahan Beckman menjadikan teks itu dapat diakses dalam bahasa Inggeris, sintesis Bachvarova menawarkan pandangan perbandingan yang paling terkini. Volkert Haas telah menggambarkan pengasimilasian sejarah ritual dalam beberapa kajian, manakala Walter Burkert mengembangkan perspektif perbandingan agama.