Tyr – Dewa Perang Jermanik Sumpah

Mitos dan Asal Usul

Penyelidikan melihat Tyr (Norse Lama Tyr, Jerman Tinggi Kuno Ziu, Jermanik Barat Tiwaz) sebagai kesinambungan bahasa yang kukuh bagi dewa langit Indo-Eropah dengan nama Jermanik Purba *Tiwaz.

Akar perkataan ini dapat dikaitkan dengan Zeus dalam bahasa Yunani, Iuppiter dalam bahasa Latin (asalnya *dyeu-pater) dan Dyaus Pitar dalam bahasa Sanskrit. Dalam tradisi Jermanik, fungsinya beralih: daripada tuan langit dalam tradisi Indo-Eropah, beliau menjadi dewa perang dan undang-undang bagi masyarakat Thing.

Snorri Sturluson menyebut Tyr dalam «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25) sebagai yang «paling berani dan gagah» dalam kalangan Asa, yang menentukan siapa yang menang dalam pertempuran. Beliau digelar anak Odin, tetapi dalam «Hymiskvida» dalam «Poetic Edda» digelar anak gergasi Hymir.

Genealogi yang bercanggah ini ditafsirkan oleh Jan de Vries dan Rudolf Simek sebagai kesan kedudukan Tyr yang lebih tua dan berdiri sendiri, yang kemudiannya ditenggelami oleh kedudukan Odin yang dominan dalam sumber-sumber sastera.

Mitologem utama ialah pengikatan Fenrir. Apabila para Asa mahu mengikat serigala Fenrir yang membesar tanpa kawalan dengan tali Gleipnir, haiwan itu menuntut cagaran niat baik. Hanya Tyr yang meletakkan tangan kanannya ke dalam mulut serigala itu.

Apabila Fenrir menyedari penipuan itu, dia menggigit putus tangan tersebut. Snorri mencatatkan bahawa sejak itu Tyr bertangan satu dan tidak boleh dianggap sebagai pencipta keamanan di kalangan manusia. Babak ini tercatat secara ikonografi pada beberapa batu bergambar Skandinavia dan loket gangsa kecil dari abad ke-6 hingga ke-10.

Dalam «Voluspa» dan dalam «Gylfaginning» 51 karya Snorri, kesudahan Tyr diceritakan. Semasa Ragnarök, beliau bertarung melawan anjing neraka Garmr. Kedua-duanya saling membunuh. Kematian kedua-dua makhluk ini menandakan tamatnya tatanan lama dan berkait secara simetri dengan keruntuhan Odin dalam pertempuran menentang Fenrir serta kematian Thor akibat racun ular Midgard.

Penyelidikan telah mengesan nama Tyr dalam banyak inskripsi dan nama tempat. Rune Tiwaz ditemui pada mata lembing Kovel (Wolhynia, abad ke-3), pada kancing Aquincum (Pannonia, abad ke-4) dan pada banyak brakteat daripada penemuan zaman migrasi bangsa di Denmark dan Sweden Selatan.

Penyebaran bukti ini merangkumi kawasan dari Sungai Danube hingga ke Sweden Tengah, menunjukkan tradisi yang meluas merentasi semua kumpulan puak Jermanik.

Kedudukan istimewa Tyr berbanding dewa-dewa lain juga ditekankan oleh kekurangan mitos mengenainya. Sementara Odin, Thor dan Loki muncul dalam berpuluh-puluh episod, kisah Tyr terhad kepada beberapa babak utama: pengikatan Fenrir, pelayaran bersama Hymir, dan pertempuran Ragnarök menentang Garmr.

Klaus von See dalam ulasan Eddanya (Jld. 4, 2004) mengemukakan pandangan bahawa kekurangan mitos ini bukan suatu kebetulan, tetapi cerminan seorang dewa yang lebih tua, yang rujukan sasteranya semakin berkurang antara abad ke-9 hingga ke-13, sementara fungsi pemujaan dan undang-undangnya masih terus berlaku secara tersembunyi.

Simbol dan Sifat

Ciri yang paling menonjol ialah ketiadaan tangan kanan. Dalam tradisi visual, Tyr biasanya digambarkan dengan pedang dan lengan yang terputus di dalam mulut serigala. Lambang Rune yang dinamakan sempena namanya, Tiwaz (t-Rune Jermanik, tyr dalam bahasa Norse Lama), berbentuk anak panah yang mengarah ke atas.

«Sigrdrifumal» daripada «Lieder-Edda» menganjurkan agar Rune tersebut diukir pada pedang dan nama Tyr disebut dua kali untuk memperoleh kemenangan. Dengan itu, Rune ini muncul sekali gus sebagai tulisan dan sebagai sigil ajaib.

Hari dalam seminggu yang dikaitkan dengannya ialah hari Selasa, dalam bahasa Inggeris Tüsday, dalam bahasa Sweden tisdag, dalam bahasa Norway dan Denmark tirsdag. Di selatan Jerman, bentuk Ziestag, Zischtig kekal digunakan dalam dialek Alemannik hingga ke abad ke-20.

Pembentukan nama hari ini mengikuti interpretatio romana, iaitu penyamaan Tyr dengan Mars. Tacitus melaporkan dalam «Germania» bab 9 bahawa bangsa Jermanik juga memuja Mars dalam kalangan dewa-dewa mereka, yang dimaksudkan ialah Tiwaz.

Pengorbanan haiwan untuk Tyr dikaitkan dalam penemuan arkeologi terutamanya dengan kuda dan anjing. Penemuan di paya di Denmark, seperti Illerup Adal dan Nydam, mengandungi sejumlah besar senjata yang dimusnahkan, yang menurut tafsiran Klaus Randsborg dan Joachim Werner ditafsirkan sebagai persembahan rampasan perang kepada dewa perang, kemungkinan besar Tiwaz.

Kultus dan Penyembahan

Adam von Bremen menggambarkan dalam «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (sekitar 1075) kuil Uppsala dengan tiga arca dewa: Thor, Wodan dan Fricco. Tyr tidak disebut dalam senarai lewat ini, yang dibaca sebagai petunjuk kepada kepentingan kultusnya yang semakin merosot pada fasa akhir zaman Viking.

Dalam lapisan yang lebih awal, misalnya di kawasan suku daratan Jerman Selatan dan Sachsen, kedudukannya sebaliknya menonjol. Nama tempat seperti Tislund (Denmark), Tysnes (Norway) atau Zierberg, Ziessenhausen (Jerman Selatan) membuktikan rangkaian sakral yang padat.

Tacitus dalam «Germania» 9 menyebut tanpa nama khusus seorang Mars Jermanik yang diberi korban manusia. Dalam «Annalen» 13,57 beliau melaporkan kemenangan orang Hermundur ke atas orang Chatti, di mana seluruh tentera musuh beserta kuda dan senjata dikorbankan kepada Mars dan Mercurius.

Ahli kajian agama seperti Jens Peter Schjodt menafsirkan amalan ini sebagai devotio ritual, satu bentuk korban pendahuluan kepada dewa perang untuk memastikan kemenangan.

Tempat Thing adalah ruang yang dikaitkan dengannya. Oleh kerana Thing sekaligus merupakan perhimpunan mahkamah dan perhimpunan politik, maka peranan penjaga tatanan undang-undang jatuh kepada Tyr. «Landnamabok» Islandia lama dan kitab undang-undang Sweden «Upplandslagen» menyimpan kesan hubungan lama antara lafaz sumpah, tanah Thing dan sosok Tyr.

Margaret Clunies Ross dalam «Prolonged Echoes» (1994) menunjukkan bahawa fungsi undang-undang dalam lapisan kesusasteraan yang lebih lewat sebahagian besarnya beralih kepada Forseti dan sosok-sosok lain yang lebih muda, namun bukti arkaik tentang Tyr masih kekal dalam lafaz sumpah dan bukti rune.

Mitos-mitos penting

Pengikatan Fenrir menjadi tumpuan utama. Snorri menceritakan secara terperinci dalam Gylfaginning 34 bagaimana kerdil dari Svartalfaheim menempa belenggu Gleipnir daripada enam bahan yang tidak mungkin: bunyi tapak kaki kucing, janggut seorang wanita, akar sebuah gunung, tendon beruang, nafas ikan dan air liur burung.

Senarai ini mempunyai fungsi magis-puitis dan menjelaskan mengapa dunia tidak lagi memiliki benda-benda ini.

Fenrir tidak mempercayai tali yang nampak nipis itu. Tindakan Tyr bukanlah keberanian yang bersifat impulsif, tetapi pengorbanan sedar untuk memastikan tatanan kosmik. Georges Dumezil dalam «Mitra-Varuna» (1948) menafsirkan babak ini sebagai contoh kehilangan kedaulatan dewa perundangan: Tyr kehilangan tangan yang bersumpah, dan dengan itu secara simbolik kehilangan sebahagian daripada fungsi undang-undangnya.

Mitos kedua adalah pengambilan kawah dalam «Hymiskvida». Thor dan Tyr mengembara ke gergasi Hymir untuk mengambil kawah pembuatan bir kaum Aesir. Tyr diperkenalkan di sini sebagai anak Hymir, yang menegaskan lagi genealogi yang bercanggah itu.

Babak ini berakhir dengan aktiviti menangkap ikan Thor, di mana beliau memancing Ular Midgard. Tyr berfungsi sebagai penunjuk jalan dan pautan genealogi antara kaum Aesir dan gergasi.

Mitos ketiga adalah pertempuran Ragnarok melawan Garmr. Snorri dan «Voluspa» 44 menyebut anjing di pintu masuk ke Hel. Dalam pertempuran akhir, Tyr dan Garmr saling bertentang. Kedua-duanya saling membunuh.

Kemusnahan bersama ini dibaca dalam kajian sebagai variasi cermin kepada pertempuran Odin-Fenrir. Sekiranya Odin ditelan, Tyr pula gugur dalam kemusnahan yang simetri. Susunan ini menunjukkan pembentukan puitis yang lewat, yang menyesuaikan Tyr ke dalam skema Ragnarok.

Kajian mengenai pengikatan Fenrir telah mengutamakan motif pengorbanan diri ilahi. Perbuatan Tyr bukan sekadar keberanian, tetapi satu tindakan undang-undang: beliau menyerahkan cagarannya untuk suatu perjanjian yang kemudiannya dimungkiri.

Dengan itu, pengingkaran perjanjian oleh para Aesir yang lain ditandai secara kosmik sekaligus disahkan. Klaus von See mengolah tafsiran ini secara undang-undang dan teori kontrak: Tyr kehilangan tangannya kerana beliau adalah satu-satunya tangan dewa yang dipercayai oleh Fenrir, dan kepercayaan inilah yang sebenarnya menjadi penjamin bagi pengikatan itu.

Satu kesan mitologi yang kurang dikenali terdapat dalam «Heidreks saga» (abad ke-13), di mana pedang Tyr muncul sebagai senjata ajaib yang menjamin kemenangan. Lapisan penceritaan lewat ini menunjukkan bahawa fungsi kewiraan Tyr terus hadir dalam kesusasteraan saga, jauh selepas penyembahan kultus dalam erti yang lebih sempit sudah terhenti.

Saga ini mengaitkan pedang tersebut dengan genealogi panjang raja-raja pagan dan mencerminkan pengambilan semula warisan pagan secara mengingati pada zaman Kristian.

Hubungan dalam Panteon

Tyr tergolong dalam kaum Aesir, walaupun kedudukan genealoginya tidak jelas. Snorri menamakannya sebagai anak Odin, sementara «Hymiskvida» menyebutnya sebagai anak Hymir dan seorang ibu gergasi yang tidak dinamakan, yang perhiasan emas dan sikap mulianya menunjukkan asal usul yang lebih bangsawan daripada yang dijangkakan sekadar status gergasi.

Rudolf Simek dalam «Lexikon der germanischen Mythologie» (edisi ke-3, 2006) mencadangkan bahawa terdapat dua tradisi yang bersaing di sini.

Isteri Tyr tidak disebut secara jelas dalam sumber-sumber Eddik. Dalam «Lokasenna» 40, Loki bercakap tentang seorang wanita Tyr yang tidak dinamakan, yang dengannya, menurut Loki, beliau telah mendapat seorang anak lelaki.

Petikan ini merupakan hujah cercaan dan tidak boleh dibaca sebagai genealogi yang boleh dipercayai. Tradisi Islandia yang lebih kemudian mengaitkan Tyr dengan Zisa, seorang dewi yang dibuktikan dari kawasan Alemannik. Perkaitan ini munasabah dari segi bahasa, tetapi lemah dari segi sumber.

Dalam hubungannya dengan Thor, Tyr muncul dalam «Hymiskvida» sebagai rakan seperjalanan dan pembawa pengetahuan. Hubungan dengan Odin bersifat saling melengkapi: sementara Odin adalah dewa ekstasi, sihir dan roh, Tyr mewakili sisi undang-undang dan sumpah dalam kedaulatan. Pembahagian binari fungsi kedaulatan kepada dua sosok ini termasuk dalam tesis klasik Tiga Fungsi Dumezil.

Penerimaan dan Pengaruh

Pada awal Zaman Pertengahan, pemujaan kultus terhadap Tyr semakin surut sejajar dengan proses Kristianisasi, tetapi namanya kekal terpelihara dalam sebutan hari dalam minggu, nama tempat dan dalam susunan rune. «Puisi Rune» Anglo-Saxon (abad ke-10) mengabdikan satu rangkap khusus kepada rune Tiwaz dan menggambarkannya sebagai «tanda yang mengekalkan kesetiaan terhadap golongan bangsawan».

Rune ini dijumpai pada pedang, mata lembing dan azimat dari abad ke-5 hingga ke-10. Klaus Düwel dalam «Runenkunde» (edisi ke-4, 2008) telah mengkatalogkan kira-kira dua puluh contoh.

Dalam kajian budaya rakyat abad ke-19, Tyr kembali menarik perhatian melalui karya Jacob Grimm «Deutsche Mitologi» (1835). Grimm mengumpulkan sisa-sisa serantau, antaranya nama tempat Ziesberg di Augsburg dan lafaz sumpah masyarakat Swabia.

Semasa era Romantisisme dan penerimaan karya Wagner (Ring des Nibelungen), Tyr kekal sebagai watak sampingan, jauh berbeza dengan Wodan atau Donner. Pemarginalan ini dalam mitologi seni bertentangan dengan kedudukan sentralnya dalam lapisan arkaik.

Pada abad ke-20, Tyr diaktifkan semula beberapa kali dalam konteks kajian budaya rakyat dan keagamaan, sebahagiannya dalam konteks yang bermasalah. Penyelidikan ilmiah, diwakili oleh Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See dan baru-baru ini Jens Peter Schjødt, telah menjauhkan diri daripada penyalahgunaan ideologi dan memulihkan kedudukan Tyr sebagai tokoh utama dalam ajaran kedaulatan Indo-Eropah.

Nama hari Selasa dalam bahasa-bahasa Jermanik merupakan salah satu kesan terkuat daripada interpretatio romana zaman kuno, iaitu proses dewa-dewi Jermanik disamakan dengan dewa-dewi Rom. Tyr-Mars dengan itu menjadi pemilik Dies Martis, yang masih hidup hari ini sebagai Dienstag, Tüsday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg dan sebagainya.

Perkataan Ziestag dalam dialek Alemanik selatan dan Zischtig dalam bahasa Jerman selatan merupakan sisa-sisa arkaik yang istimewa, yang masih digunakan dalam bahasa lisan pada abad ke-19 dan ke-20. Pakar budaya rakyat Eduard Hoffmann-Krayer dalam «Schweizerisches Idiotikon» (Jilid 8, 1907) telah mengumpulkan banyak contoh daripada dialek petani di pergunungan Alps Switzerland.

Dalam tradisi berbahasa Inggeris, Tyr amat menonjol dalam penerimaan karya Tolkien. J. R. R. Tolkien, yang sendiri seorang pakar Indo-Eropah, memasukkan sindiran kepada Tyr-Tiwaz ke dalam mitologi rekaannya sendiri, terutamanya dalam watak Beren dan dalam huraian peperangan Silmarillion.

Pengaruh sastera ini telah mencapai khalayak yang luas pada abad ke-20 dan ke-21, dan menjadikan tokoh Tyr dikenali melampasi bidang penyelidikan akademik.

Penyelidikan arkeologi dalam tiga dekad terakhir telah memberikan petunjuk tambahan mengenai kultus Tyr. Kajian di kawasan paya Hjortspring (Denmark, diterbitkan semula pada 2014) dan di Vimose telah menghasilkan penemuan inskripsi dengan rune Tiwaz. Penemuan ini membuktikan wujudnya rujukan kultus yang disengajakan terhadap Tyr-Tiwaz semasa akhir Zaman Besi dan zaman perpindahan bangsa.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Penyelidikan menggolongkan Tyr ke dalam model tiga fungsi Indo-Eropah yang dirangka oleh Georges Dumézil. Tyr dan Odin berkongsi fungsi pertama, iaitu kedaulatan. Odin mewakili sisi magis-keagamaan (jenis Varuna), sementara Tyr mewakili sisi undang-undang-kontrak (jenis Mitra). Pembahagian ini menjelaskan mengapa Tyr kekal sebagai dewa sumpah dan pada masa yang sama mewakili sisi perundangan sang penguasa dalam pertempurannya melawan Fenrir.

Jens Peter Schjødt dalam «Inisiasi between Two Worlds» (2008) menghujahkan bertentangan dengan skema kaku Dumézil dan menunjukkan bahawa profil Tyr pada fasa akhir lebih tertumpu kepada peperangan dan kemenangan. Sebaliknya, Margaret Clunies Ross merujuk kepada makna ritual gerak isyarat sumpah dengan satu tangan dalam sumber undang-undang Skandinavia, dan melihat kesinambungan ini berterusan hingga abad ke-11.

Dari segi linguistik, etimologi Tyr telah disahkan dengan kukuh oleh Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause dan baru-baru ini Edgar Polomé. Bentuk *Tiwaz adalah satu-satunya nama dewa Jermanik yang secara wajib mengikut hukum fonetik dapat dijejaki kembali hingga ke bahasa induk Indo-Eropah. Usia ini menekankan sifat arkaik tokoh ini dan menyokong hujah bahawa maknanya sebagai dewa sumpah dan undang-undang bersifat berkesinambungan.

Tyr, dewa undang-undang dan perang Jermanik

Kandungan