Tangaroa - Dewa Maori bagi laut, ikan dan tatanan maritim

Tangaroa termasuk dalam kalangan Atua tertinggi dalam hampir semua mitologi Polinesia. Di Tahiti, beliau muncul sebagai Ta’aroa, malah sebagai dewa agung dan pencipta yang membentuk dunia daripada tubuhnya sendiri; dalam tradisi Maori Aotearoa, beliau adalah putera Ranginui dan Papatuanuku, setaraf dengan Tane Mahuta, Tu Matauenga dan Rongo.

Margaret Orbell dalam ensiklopedianya merujuk perbezaan hierarki ini sebagai pemerhatian utama: dari sudut kajian agama, jelas bahawa tradisi mitos Polinesia memiliki khazanah bersama tokoh dan motif yang darinya teologi serantau membentuk panteon yang berbeza-beza. Di Aotearoa, Tangaroa terutamanya adalah penguasa laut; di Tahiti, beliau adalah pencipta dunia.

Ketegangan ini penting untuk memahami sejarah agama Polinesia, seperti yang direkonstruksi oleh Patrick Kirch dalam On the Road of the Winds (2000) berdasarkan data arkeologi dan linguistik. Dapatan kedua: dalam sesetengah tradisi suku Maori, Tangaroa lebih dilihat bukan sebagai ‘saudara’ tetapi sebagai ‘bapa suatu keturunan’, suatu variasi whakapapa yang lazim dalam Iwi di pantai timur.

Nama Tangaroa disebut dalam bahasa-bahasa Polinesia sebagai Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs mengesan bentuk proto-Polinesia *Ta(n)galoa sebagai akar bersama. Makna etimologi yang pasti belum dapat direkonstruksi; cadangan bermula daripada ‘yang memperoleh’, ‘yang terbentang’ hingga ‘yang berdiri’.

Kepelbagaian sebutan ini didokumentasikan secara linguistik: apabila dalam bahasa Maori bunyi ‘k’ keras terbentuk daripada proto-Polinesia *k, dalam bahasa Hawaii terdapat peralihan bunyi kepada tanda ‘. Kekerabatan yang rapat ini menjadikan Tangaroa salah satu dewa pan-Polinesia yang paling lengkap didokumentasikan.

Rakan sejawatnya Kanaloa di Hawai’i merupakan saudara yang rapat dari segi bahasa dan mitologi, walaupun Kanaloa sebagai salah satu daripada empat dewa agung dalam sistem Hawaii memegang kedudukan yang lebih terlembaga.

Gelaran Tangaroa dalam tradisi Maori termasuk Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa yang menahan air bah’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa bermata besar’) dan Tangaroa-i-te-rupetu (merujuk kepada laut bergelora). Nama Tangaroa sendiri turut memiliki gelaran ‘whaiao’ dalam beberapa Iwi, yang menandakannya sebagai pembawa cahaya laut.

Dalam tradisi Maori, Tangaroa digambarkan secara simbolik dengan sisik ikan, kulit reptilia dan simbol-simbol maritim. Ukiran pada kanu (waka), pada tiang depan dan belakang, sering menunjukkan domain zoologinya: ikan, ikan yu, ikan paus, sotong, cicak. Oleh sebab reptilia di Aotearoa seperti tuatara dan cicak sangat jarang ditemui dan dianggap tapu, ia dianggap sebagai manifestasi khusus Tangaroa.

Di Tahiti, sebuah ukiran terkenal (kini disimpan di British Museum) menggambarkan Tangaroa sebagai ‘pencipta’ dengan dewa-dewa kecil dan manusia yang timbul daripada tubuhnya. Ikonografi ini tidak terdapat dalam tradisi Aotearoa. Roger Neich membincangkan perbezaan ini sebagai kontras serantau dalam agama. Versi Maori kekal bersifat simbolik-abstrak dan mengelak daripada ketetapan statuari hiperrealistik yang terdapat di dunia kepulauan Polinesia timur.

Laut itu sendiri merupakan manifestasi Tangaroa yang paling jelas dapat dilihat. Setiap ombak, setiap arus dianggap sebagai luahan mananya. Khususnya pantai Atlantik Aotearoa dan Selat Cook, dengan arusnya yang kuat, dianggap sebagai tempat di mana kehadirannya dapat dirasai secara langsung.

Batu Whakaari (White Island), sebuah gunung berapi aktif, juga ditafsirkan oleh sesetengah Iwi sebagai manifestasi sisi merosakkan Tangaroa.

Salah satu naratif yang paling terkenal berkaitan dengan konflik berpanjangan Tangaroa dengan Tane Mahuta. Selepas pemisahan langit dan bumi, sebahagian anak Tangaroa, termasuk reptilia, melarikan diri ke hutan sebagai ganti mengikutinya ke laut. Tane menerima mereka.

Sebagai balas dendam, Tangaroa sejak itu membiarkan laut mereput kayu kanu dan mengherot pantai. Tane membalas dengan membuat perahu, jaring dan lembing daripada pokok-pokoknya, yang digunakan manusia untuk menangkap anak-anak Tangaroa.

Naratif ini penting dari segi ilmu agama kerana ia menggunakan konflik kosmik untuk menjelaskan fenomena alam harian. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) mengklasifikasikannya dalam mitos konflik adik-beradik yang khas dalam kebudayaan Polinesia. Ia juga menyusun kesedaran ekologi: hutan dan laut saling berkait rapat, manusia menggunakan kedua-duanya tetapi wajib menghormati kedua-duanya.

Naratif kedua menceritakan bagaimana Tangaroa mula-mula bersekutu dengan abangnya Tawhirimatea (dewa ribut), tetapi kemudian menarik diri apabila ribut menjadi terlalu memusnahkan. Retakan-retakan dalam kosmos ini membentuk dalam teologi Maori satu jaringan hubungan yang bersifat dinamik, bukan statik.

Margaret Orbell menegaskan bahawa naratif sedemikian bukan sahaja menjelaskan fenomena alam, tetapi juga mengandungi panduan cara hidup yang betul. Sesiapa yang menghormati kedua-dua alam, hutan dan laut, tidak dapat menyelesaikan konflik berpanjangan antara Atua, tetapi boleh melembutkan akibatnya. Elemen etika ini adalah ciri berterusan dalam teologi Maori.

Menangkap ikan dalam dunia Maori merupakan aktiviti yang sangat bersifat keagamaan. Tangaroa dianggap sebagai leluhur semua nelayan. Sebelum sebuah bot berlayar, Karakia dilafazkan kepadanya, kawasan tertentu di laut dianggap tapu, dan kesucian nelayan perlu dijaga. Elsdon Best dalam Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) menghuraikan peraturan ritual ini secara terperinci.

Sesiapa yang menangkap ikan pertama pada hari itu sering mengembalikannya ke laut sebagai korban hasil pertama (mata-ika) atau meletakkannya di Tuahu (mazbah). Sesetengah Iwi masih mengamalkan pemulangan hasil pertama ini hingga kini. Pembersihan jaring juga merupakan sebahagian daripada hubungan dengan Tangaroa. Dari segi ilmiah, amalan ini sepadan dengan prinsip persembahan hasil pertama yang tersebar secara global sebagai pengakuan terhadap sifat ketuhanan.

Anne Salmond dalam The Trial of the Cannibal Dog (2003) menunjukkan melalui pertemuan awal antara Maori dan orang Eropah bahawa rujukan kepada Tangaroa pada abad ke-18 turut berfungsi dalam ritual pertembungan antara budaya: ikan ditukar sebagai simbol perdamaian dan keramahtamahan, sentiasa dengan pengakuan tersirat terhadap Tangaroa sebagai pemberi.

Konsep pemulangan mata-ika sepadan dari segi fenomenologi agama dengan persembahan hasil pertama dalam banyak agama pertanian. Ia menandakan sempadan antara hak manusia dan pemberian ketuhanan. Tanpa pengakuan ini, manusia tidak boleh mengambil secara sah daripada alam Tangaroa. Logik ini tetap berkuasa tanpa perlu diteologikan secara eksplisit.

Berbeza dengan sistem Marae di Tahiti, Aotearoa tidak mempunyai kuil batu besar yang kekal untuk Tangaroa. Tempat pemujaan terutamanya adalah Tuahu berhampiran pantai, sering berupa kumpulan batu atau batu tertentu. Kini, Karakia kepada Tangaroa merupakan sebahagian daripada banyak majlis awam, misalnya semasa sebuah kanu baharu dilancarkan atau sekumpulan perenang memasuki laut.

Bagi atlet renang, peselancar dan penyelam Maori, amalan melafazkan Karakia kepada Tangaroa sebelum acara bukanlah sesuatu yang luar biasa. Amalan ini telah didokumentasikan oleh Hirini Mead dan Kementerian Te Puni Kokiri. Dalam bidang pendidikan, terdapat modul pembelajaran di mana pelajar belajar tentang Tangaroa dan pengetahuan maritim.

Penubuhan Rahui (kawasan perlindungan bertempoh) di laut sering dilakukan atas nama Tangaroa. Apabila stok ikan terancam, Hapu yang berkenaan boleh mengumumkan Rahui dan meletakkan kawasan laut tersebut di bawah Tapu untuk tempoh tertentu. Amalan ini diiktiraf secara sah dalam rangka Perjanjian Waitangi dan dilaksanakan bersama Jabatan Pemuliharaan (Department of Conservation).

Kalendar bulan juga memainkan peranan penting: fasa bulan tertentu dikaitkan dengan Tangaroa, di mana aktiviti menangkap ikan dipercayai amat produktif. Kebangkitan semula maramataka dalam beberapa dekad kebelakangan ini telah membawa hubungan ini kembali ke dalam kesedaran ramai. Hapu seperti Ngati Awa dan Ngati Porou menganjurkan kursus maramataka yang menyampaikan hubungan dengan Tangaroa ini secara sistematik.

Amalan perlindungan berkaitan Tangaroa tertumpu pada kesucian semasa memasuki laut, gestur pemulangan, serta penghasilan objek perlindungan (taonga) daripada bahan maritim.

Loket Pounamu berbentuk mata kail (hei matau) kini terkenal di seluruh dunia; ia dianggap sebagai perlindungan untuk pengembara, terutamanya yang melalui air. Mead menghuraikan objek ini sebagai pemadatan budaya hubungan dengan Tangaroa, bukan sebagai azimat dalam erti magis.

Dalam kejadian malang di laut, seperti lemas atau perlanggaran bot, tradisi Maori kembali kepada Tangihanga (upacara perkabungan), di mana Tangaroa diseru secara khusus untuk membawa balik roh si mati. Amalan ini masih hidup hingga kini. Dalam usaha mencari mangsa lemas, di mana keluarga Maori sering bertindak secara bebas dengan doa Whakapapa untuk mencari petunjuk lokasi, Tangaroa juga menjadi rujukan.

Amalan perlindungan untuk pengembara yang merentasi laut juga merangkumi pemakaian bulu tertentu atau loket Pounamu. Melafazkan Karakia sebelum menaiki kapal terbang atau bot merupakan amalan biasa dalam sesetengah keluarga. Dari segi ilmiah, ini merupakan pemodenan amalan yang mengekalkan prinsip asas, iaitu pengakuan ritual terhadap Tangaroa sebelum memasuki wilayahnya.

Dari sudut perbandingan agama, Tangaroa boleh dibandingkan dengan Poseidon dalam tradisi Yunani, Neptunus dalam tradisi Rom, Njörd dalam tradisi Nordik, atau Varuna dalam tradisi Veda. Semua tokoh ini melambangkan laut sebagai kuasa yang bersifat dwi-makna: sumber kehidupan, sekaligus sumber ketakutan.

Namun perbezaan yang penting perlu ditekankan: Tangaroa bukan pada dasarnya ‘dewa ribut’, tetapi pemilik ikan dan hidupan laut. Ribut dan angin dalam teologi Maori dikaitkan dengan Tawhirimatea, seorang lagi saudara.

Dalam lingkungan Polinesia, persamaan-persamaan ini amat rapat. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) memperincikan persamaan dengan Kanaloa. Di Samoa, Tagaloa dianggap sebagai dewa tertinggi dan pencipta dunia, satu teologi yang dalam beberapa hal bersamaan dengan tradisi Tahiti. Kepelbagaian ini menunjukkan keaslian kreatif setiap budaya kepulauan dalam warisan mitos yang sama.

Fenomenologi dewa air sebagai kuasa dwi-makna antara sumber makanan dan kematian bersifat sejagat. Eliade menghuraikan jenis ini dalam Patterns in Comparative Religion (1958). Dalam struktur sejagat sedemikian, setiap budaya mempunyai bentuk naratif dan ritual tersendiri. Bentuk Polinesia amat berkembang disebabkan geografi maritim dan budaya pelayaran yang berabad-abad lamanya.

Rangka etika peperangan, seperti yang terlihat dalam kompleks Tu, merupakan sumbangan penting kepada falsafah agama sejagat. Ia menunjukkan bahawa peperangan tidak semestinya bersamaan dengan kekejaman yang tidak beretika, tetapi boleh dibentuk secara berritual dan dikawal secara kolektif.

Tangaroa merupakan tokoh yang sangat hidup dalam budaya Maori masa kini. Minggu Bahasa Maori sering membahasnya. Dalam kalendar bulan tradisional (maramataka), tiga malam berturutan dikenali sebagai malam Tangaroa – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto dan Tangaroa-kiokio. Pada malam-malam ini, aktiviti menangkap ikan dipercayai amat memberi hasil.

Dalam wacana awam Aotearoa, Tangaroa memainkan peranan dalam perdebatan ekologi mengenai penangkapan ikan berlebihan, pencemaran plastik dan perubahan iklim. Persatuan seperti Te Ohu Kaimoana menghubungkan dasar perikanan dengan rujukan budaya dan keagamaan. Penilaian yang lebih mendalam terhadap agama Polinesia-Maori secara keseluruhan menunjukkan bagaimana Tangaroa berfungsi sebagai titik rujukan kosmologi antara agama, undang-undang dan ekologi.

Dalam kesusasteraan Maori kontemporari juga (Patricia Grace, Witi Ihimaera), Tangaroa merupakan tokoh rujukan yang berulang. Novel terkenal The Whale Rider (1987) menceritakan kisah yang berkaitan dengan Tangaroa, di mana seorang gadis daripada tradisi Iwi sebagai Whale Rider membawa hubungan dengan dewa laut.

Tangaroa juga hadir dalam pemahaman antarabangsa: melalui inisiatif pelayaran Pasifik seperti Hokule’a (Hawai’i) dan Te Aurere (Aotearoa), yang menghidupkan semula navigasi tradisional dan menyepadukan Tangaroa-Karakia dalam amalan mereka.

Maori Battalion mempunyai tempat peringatan khusus di El Alamein, Crete dan di Itali; Tu-Karakia diucapkan setiap tahun pada majlis peringatan. Malah dalam perdebatan politik terkini mengenai Foreshore and Seabed, Trans-Pacific Partnership dan hak perjanjian, Tu hadir sebagai simbol pertahanan yang tegas.

Sumber terpenting mengenai Tangaroa ialah rekod Te Rangikaheke (abad ke-19), koleksi Sir George Grey, karya etnografi Elsdon Best (1900-1930-an), ensiklopedia Margaret Orbell serta kajian kritis Anne Salmond.

Dari sudut arkeologi, Patrick Kirch memberikan penilaian penting. Refleksi kritis mengenai bias kolonial dalam sumber-sumber awal boleh didapati dalam kerja Judith Binney dan James Belich.

Penyelidikan ilmiah berada dalam dialog dengan tradisi pengetahuan dalaman Maori, yang kini disampaikan melalui wananga, universiti dan hapu-trust. Perspektif berganda ini – akademik dan dalaman tradisi – merupakan standard kaedah dalam bidang ini. Kajian oleh Tipene O’Regan (Ngai Tahu) dan Pou Temara menghubungkan tradisi pengetahuan Maori dengan ketegasan akademik.

Sumbangan penting yang lebih baru ialah karya Hirini Mead dan Neil Grove, Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), yang menyediakan peribahasa dan Karakia yang diwarisi dalam edisi dwibahasa, sekali gus menyokong penyelidikan dan penggunaan dalaman tradisi secara sama rata.

Tangaroa kekal menjadi tokoh rujukan utama antara bidang disiplin: Pengajian Maori, pengajian agama, antropologi, linguistik, ekologi dan undang-undang. Sifat merentas disiplin ini mencabar dari segi metodologi, tetapi memberi rangsangan kepada pendekatan penyelidikan baharu yang ingin memahami sistem keagamaan Polinesia secara keseluruhan, tanpa terjerumus semula ke dalam penyederhanaan kolonial. Inisiatif penyelidikan Maori yang lebih baharu seperti Te Tumu Herenga memberikan dorongan penting dalam hal ini.

Penyelidikan terkini semakin menggabungkan kedalaman etnografi dengan hubungan antara disiplin kepada psikologi agama, kajian trauma dan kajian persembahan. Tu Matauenga dengan itu menjadi titik rujukan yang hidup dalam penyelidikan ilmiah Maori abad ke-21.

Satu dimensi lain Tu ialah hubungannya dengan amalan ilmu. Oleh sebab Matauenga bermaksud ‘pengetahuan’, Tu juga merupakan penaung pembelajaran yang diperoleh melalui usaha yang tekun dan bertumpu.

Dalam sesetengah tradisi Maori, Tu-Karakia diucapkan sebelum peperiksaan atau sesi pembelajaran yang penting. Ini menunjukkan bahawa pemisahan antara dewa perang dan dewa ilmu, seperti yang wujud dalam teologi Barat, tidak wujud dalam tradisi Maori: Kedua-duanya merupakan bentuk ungkapan tenaga Tu yang sama, iaitu penegasan diri yang bertumpu.