Astaroth, iblis dalam tradisi Kristian

Astaroth dalam demonologi Kristian-Barat adalah iblis atau raja iblis yang berkuasa, biasanya digambarkan sebagai wujud betina atau androgini. Dari segi kajian agama, Astaroth mewakili proses penukaran tuhan-tuhan zaman purba Timur Dekat (khususnya Astarte Asyur-Phoenicia) menjadi tokoh iblis oleh para ahli heresiologi Kristian.

DemonKristian Goetia

Astaroth

Astaroth dalam Goetia (Lemegeton) adalah salah satu daripada 72 roh Nama Suci, sering digambarkan sebagai iblis yang sombong dan berilmu. Ia dipercayai boleh menyampaikan pengetahuan rahsia tentang masa lampau, masa kini, dan masa depan, serta boleh berdialog dengan ahli sihir.

Penggambaran: sering berbentuk manusia-betina, kadangkala dengan ciri iblis (sayap, tanduk). Mitos utama: Salomonic Magic (Lemegeton), kemudian tradisi okultisme (MacGregor Mathers), serta pertubuhan magis moden. Dari segi fungsi: sumber pengetahuan terlarang, penggoda (keseronokan, kemaksiatan), tetapi juga rakan berunding bagi ahli sihir.

Profil ringkas: Astaroth

Astaroth muncul sebagai konsep iblis dalam teks-teks heresi Kristian awal zaman pertengahan (kira-kira abad ke-4 hingga ke-8), berdasarkan proses pendemonisasian tuhan-tuhan yang lebih tua. Sumber utama: De Doctrina Apostolorum, katalog iblis gereja awal, kemudian Lemegeton (Kunci Kecil Salomon, abad ke-16 hingga ke-17).

Penyebaran: Eropah Barat, kemudian tersebar secara global melalui pergerakan okultisme. Status penyelidikan: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (ahli sejarah magis dan penyunting Lemegeton).

Pengenalan

Zeitraum der Texte

Sejarah nama ini dapat dikesan melalui sumber: daripada dewi Semitik Barat, Astarte, melalui bentuk terpesong Ibrani Ashtoret, ia menjadi raja neraka lelaki dalam kesusasteraan demonologi zaman pertengahan dan zaman moden awal. Tafsiran semula ini kekal stabil: daripada Weyer melalui Lemegeton hingga ke Dictionnaire Infernal Collin de Plancy (1818), Astaroth sentiasa digambarkan sebagai iblis. Dalam okultisme dan budaya popular masa kini, nama ini masih digunakan, kebanyakannya merujuk terus kepada penggambaran goetik tersebut.

Kawasan Penyebaran

Astaroth tidak terhad kepada wilayah atau lokasi tertentu, sebaliknya dikenali secara meluas di seluruh dunia Kristian dan dihormati atau ditakuti dengan penuh rasa hormat. Sama ada di pusat bandar besar atau di kawasan luar bandar terpencil, sama ada di kalangan golongan elit sosial atau rakyat biasa, makna spiritual atau budaya entiti ini diterima secara konsisten dan sejagat.

Penyebaran figura Astaroth berlaku melalui buku, bukan melalui pemujaan rakyat: katalog iblis Weyer diterjemahkan ke bahasa Inggeris dan diolah semula oleh Reginald Scot pada 1584, Lemegeton beredar dalam bentuk manuskrip di kalangan pengumpul dan ilmuwan, dan edisi cetak abad ke-19 membawa bahan ini kepada khalayak yang lebih luas. Hasilnya, terbentuk penggambaran Adipati Besar ini yang agak seragam merentasi sempadan bahasa, berdasarkan sumber teks yang sama, bukan hasil pemujaan wilayah yang berkembang secara semula jadi.

Status Sumber

Sumber primer ialah Lemegeton (teks magis Yunani/Latin, kira-kira abad ke-16 hingga ke-17, pelbagai manuskrip), Tafel Salomons (tradisi magis Ibrani-Kristian), teks Goetia (seruan roh). Zaman: abad ke-4 hingga ke-17 (perkembangan konsep berlapis). Bahasa: Latin, Yunani, Ibrani, kemudian Jerman, Inggeris.

Dari segi geografi: Eropah Tengah, Mediterranean (asal daripada kultus Astarte). Penyelidik: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (edisi Lemegeton), Austin Osman Spare (kemodenan magis). Kesahihan sumber: dipertikaikan secara sejarah; Lemegeton berkemungkinan adalah kompilasi lewat (abad ke-16 hingga ke-18), bukan berasal daripada zaman Salomon yang sebenar.

Nama dan Tulisan

Astaroth digambarkan dalam berbagai sumber dan tradisi seni dengan elemen ikonografi tertentu yang berulang, yang kekal secara relatif konsisten sepanjang beberapa dekad dan pelbagai kawasan geografi. Elemen-elemen ini bukan sekadar hiasan atau pilihan rawak, sebaliknya dikodkan secara simbolik yang mendalam dan membawa makna yang besar.

Goetia menggambarkan Astaroth dengan satu set ciri yang tetap: dia muncul sebagai malaikat yang menunggang seekor naga neraka, memegang seekor ular berbisa (viper) di tangan kanan dan mengetuai 40 legion. Setiap perincian mempunyai fungsi tersendiri dalam kesusasteraan Grimoire. Meterai berfungsi untuk pengenalan dan pengikatan, naga dan ular berbisa menandakan pangkat dan bahayanya, sementara bidang pengetahuan yang dikaitkan dengannya (masa lampau, masa kini, masa depan, seni bebas) menentukan tujuan seseorang memanggilnya. Sesiapa yang memahami konvensyen kesusasteraan ini boleh mengenal pasti bidang kuasa roh tersebut daripada rupa dan meterainya.

Ciri-ciri Wesen

Astaroth memainkan peranan penting dalam amalan keagamaan, ritual harian dan pemahaman umum dalam agama Kristian. Manusia berpaling kepada entiti ini pada situasi kehidupan yang kritikal atau tertentu, atau pada musim ritual tertentu, dengan ritual yang tersusun dan sering rumit, doa atau persembahan korban.

Cara berinteraksi dengan Astaroth mengikut peraturan tetap dalam grimoire zaman awal moden: Lemegeton (Goetia) menyebut meterai, bulatan pelindung dan rumus panggilan yang ditetapkan untuk memanggil archduke ini, disertai amaran tentang nafasnya yang beracun, yang menuntut ahli sihir memegang cincin perak sebagai perlindungan. Arahan sebegini dirakam secara bertulis dan ditujukan kepada pengamal berilmu yang menguasai bahasa Latin dan pengetahuan Bible, bukan orang awam.

Fakta bahawa panggilan Astaroth disalin dan diterbitkan semula sepanjang beberapa abad, dari Pseudomonarchia Daemonum karya Weyer (1577) hingga manuskrip Lemegeton abad ke-17, sehingga edisi bercetak abad ke-19 dan ke-20, membuktikan minat yang berkekalan terhadap amalan ini. Tujuannya jelas ditetapkan: Astaroth dipanggil untuk mendedahkan pengetahuan tersembunyi, memberi maklumat tentang masa lampau dan masa depan, serta mengajar seni bebas. Ini melibatkan perolehan pengetahuan dan ramalan, bukan penyembuhan atau pertahanan.

Profil: Astaroth

Profil Astaroth ini meneliti klasifikasi demonologinya, asal usulnya daripada tuhan-tuhan yang lebih lama, fungsi magisnya dalam amalan Goetia, morfologinya (perempuan, elegan-demonik), peranannya dalam mitos godaan dan penyampaian ilmu, amalan perlindungan terhadap rayuannya, serta persamaan budaya dengan figura dewi yang lebih lama.

Tradisi

Astaroth muncul dari segi masa dalam proses pendemonan gaya awal-pertengahan Kristian terhadap tuhan-tuhan pagan (abad ke-4 hingga ke-8), dengan penetapan kemudiannya dalam Goetia dan sistem okultisme (abad ke-16 hingga ke-17). Asal geografi: Timur Tengah (dewi asal Astarte, Phoenicia-Assyria), yang kemudiannya di-Eropahkan.

Asal budaya: Sinkretisme daripada dewi ibu Timur Purba, demonologi Kristian, dan pragmatisme okultisme zaman moden. Rekod terawal: teks bapa gereja (Origen, Jerome) menyebut Astaroth sebagai kuasa demonik; sumber Goetia berasal daripada zaman pertengahan akhir (abad ke-14 hingga ke-15) atau lebih kemudian.

Berkaitan Dengan

Sihir Astaroth ditujukan kepada ahli sihir, ahli alkimia, ahli okultisme berilmu, dan pengamal elit Goetia serta Ceremonial Magic. Sebab-sebab: pencarian ilmu, inisiasi okultisme, rundingan dengan kuasa ghaib, kadangkala keseronokan atau rayuan demonik (ditafsirkan secara teologi sebagai dosa).

Konteks sosial: zaman pertengahan-akhir (Inkuisisi, penindasan terhadap sihir), zaman awal moden (pergerakan okultisme, alkimia), zaman moden (susunan magis, Thelemisme). Amalan-amalan ini adalah haram dan dijenayahkan; panggilan Astaroth merupakan risiko magis yang besar.

Penampilan Astaroth

Astaroth sering digambarkan secara ikonografi sebagai perempuan atau androgini, elegan dan penggoda, kadangkala dengan sayap, tanduk atau aura cahaya api. Warna: ungu, merah, kelabu (berbeza mengikut sumber).

Dalam ilustrasi Lemegeton: berbentuk demonik-humanoid, sering menunggang naga atau digambarkan dengan simbol (pentakel, meterai magis). Atribut: obor, buku (ilmu), kadangkala ular atau skorpion (bahaya bisa). Seni okultisme moden: lebih elegan berbanding menakutkan; gambarannya berbeza-beza mengikut tradisi magis.

Fungsi

Bidang kuasa:

Dalam Lemegeton (Lesser Key of Solomon), Astaroth merupakan iblis ke-29 dalam hierarki goetik.

Cara penangkisan

Amalan perlindungan terhadap Astaroth: eksorsisme melalui doa Kristian dan nama Yesus, meterai magis dan pentakel (simbol pelindung daripada Lemegeton), memanggil roh pelindung (Malaikat Mikael untuk melawan iblis), sempadan dan bulatan ritual (ruang pelindung magis), serta kesucian etika (sebagai syarat untuk menangkis Astaroth).

Dari segi sejarah: gereja menekankan taubat dan pengakuan; tradisi okultisme menekankan sihir dan kekuatan kehendak. Pendekatan moden: pengasingan psikologi daripada naratif godaan atau amalan penilaian (discernment).

Persamaan

Tokoh-tokoh yang setanding termasuk Lilith (dewi-syaitan Yahudi), Hecate (dewi dunia bawah Yunani, yang kemudiannya disifatkan sebagai syaitan), Ishtar/Inanna (dewi cinta dan peperangan Mesopotamia, bersifat dwiarah), Mór-Ríghan Celtic (dewi takdir, yang disifatkan sebagai syaitan), dan Baphomet (kuil–legenda dari selatan Perancis, bersifat dwiarah-syaitan). Semuanya mempunyai persamaan: asal-usul sebagai dewi, disifatkan sebagai syaitan akibat sistem patriarki/Kristianiti, serta hubungan dengan rayuan atau pengetahuan liar.

Perlindungan dalam Kehidupan Seharian

Sumpahan dan formula pengikatan

Amalan Lemegeton menggunakan 72 nama Tuhan (Shem ha-Meforasch) sebagai penawar sihir.

Pentakel dan meterai

Meterai Astaroth dicatatkan dalam Lemegeton sebagai lambang geometri.

Langkah perlindungan terhadap penipuan

Amalan sihir menegaskan bahawa Astaroth berbohong, oleh itu pengikatan yang ketat amat diperlukan.

Astaroth, persamaan dalam budaya lain

Tradisi Yahudi: Astaroth adalah variasi daripada penyifatan syaitan terhadap Astarte. Demonologi Yahudi mengenali Asmodeus (raja para syaitan, namun bersifat dwiarah, kadangkala menjadi pembantu). Dalam Kabbalah, Kelipot yang tidak suci (kulit kejahatan) sering dianggap bersifat wanita dan menggoda.

Lilith merupakan dewi-syaitan wanita paling penting dalam agama Yahudi. Astaroth tidak dibahas secara utama, tetapi dari segi struktur menyerupainya: kuasa syaitan wanita, rayuan, dan kebencian terhadap Tuhan/manusia.

Dunia Yunani-Rom: Hecate adalah dewi dunia bawah dan pelindung sihir, serupa dengan peranan Astaroth sebagai penyampai pengetahuan. Hera/Juno adalah dewi perkahwinan, tetapi juga dewi pembalasan dendam. Aphrodite/Venus adalah dewi rayuan (kemudiannya disifatkan sebagai syaitan dalam Kristianiti sebagai Luxuria/Nafsu). Graiai (saudara perempuan kelabu) adalah wanita tua yang bijaksana dengan pengetahuan sihir. Dari segi struktur: dewi-dewi wanita berperanan sebagai penjaga pengetahuan atau perkara yang dilarang.

Mesopotamia: Ishtar/Inanna merupakan pendahulu langsung kepada Astarte (Fenisia). Dia melambangkan cinta, peperangan, kemahiran, bersifat dwiarah, berkuasa, dan menggoda. Perjalanannya ke dunia bawah menunjukkan sisi gelapnya. Ereshkigal adalah dewi dunia bawah yang bersifat misteri dan syaitan. Kedua-duanya boleh dirunding dan tidak dianggap jahat dalam pengertian Kristianiti, tetapi diperlukan secara kosmik.

India/Asia: Kali adalah Shakti dalam bentuk gelap: pemusnah, tetapi juga pembebas (paradoks). Durga adalah pemusnah syaitan, tetapi juga makhluk berkuasa yang androgini. Daoisme China: makhluk abadi wanita (Xiwangmu, Permaisuri Barat) bersifat bijaksana dan menggoda. Buddhisme Tibet: dewi-dewi wanita yang murka (contohnya Dakini) bersifat menakutkan namun cantik. Semuanya menunjukkan: kuasa ghaib wanita tanpa penilaian moral bersifat syaitan seperti dalam tradisi Barat.

Daripada dewi Astarte kepada syaitan Astaroth

Syaitan Astaroth dalam tradisi Kristian berasal daripada tuhan yang disembah di Timur Dekat kuno. Astarte, dalam bahasa Ibrani Aschtoret, merupakan dewi penting dalam agama Kanaan dan Fenisia, dikaitkan dengan kesuburan, cinta, dan sebahagiannya juga dengan peperangan.

Dia setanding dengan Ischtar Mesopotamia dan Inanna Sumeria, dan merupakan salah satu tuhan yang paling meluas disembah di rantau tersebut.

Bible Ibrani menyebut dewi ini beberapa kali, sentiasa dengan cara yang menolaknya. Dia muncul di sana sebagai Aschtoret atau dalam bentuk plural Aschtarot dan digambarkan sebagai pemujaan asing yang perlu dijauhi oleh Israel.

Dari segi linguistik, ramai penyelidik menganggap bahawa vokalisasi nama Ibrani tersebut sengaja diubah dengan menggunakan vokal daripada perkataan boschet, yang bermaksud “kehinaan”. Dengan itu, dewi tersebut bertukar menjadi tokoh yang dikaitkan dengan kehinaan dalam penggunaan bahasa Bible.

Dalam tradisi Kristian selanjutnya, peralihan daripada tuhan yang ditolak kepada syaitan berlaku secara beransur-ansur. Satu pemikiran yang sering berulang dalam teologi zaman akhir purba dan zaman pertengahan menyatakan bahawa tuhan-tuhan kaum kafir sebenarnya adalah syaitan. Melalui tafsiran inilah dewi Astarte berubah menjadi syaitan Astaroth yang dianggap berjantina lelaki.

Kajian sains agama melihat proses ini sebagai contoh tipikal apa yang dipanggil penyifatan syaitan terhadap tuhan asing, iaitu apabila sesuatu makhluk yang disembah dalam satu agama ditafsirkan semula sebagai kuasa jahat dalam agama yang menyusul atau yang bersaing. Perubahan jantina juga merupakan sebahagian daripada tafsiran semula ini dan telah didokumentasikan dengan baik dalam kajian akademik.

Astaroth dalam demonologi zaman moden awal

Astaroth memperoleh bentuk terperincinya dalam sastera demonologi zaman akhir Pertengahan dan awal moden. Pada masa ini, muncul banyak karya yang menyusun neraka mengikut model istana atau negara duniawi, dengan memberikan pangkat, jawatan dan bidang kuasa kepada setiap iblis. Astaroth secara tetap tergolong dalam kalangan tertinggi dalam karya-karya ini.

Dalam Pseudomonarchia daemonum yang berpengaruh, yang diterbitkan oleh Johann Weyer pada tahun 1577 sebagai lampiran kepada karyanya menentang penganiayaan ahli sihir, Astaroth digambarkan sebagai seorang Adipati Agung neraka yang berkuasa besar.

Weyer menggambarkannya sebagai sosok yang menunggang seekor haiwan neraka sambil memegang seekor ular di tangannya; sesiapa yang memanggilnya diperingatkan untuk berjaga-jaga terhadap bau nafasnya yang busuk.

Dia dipercayai dapat memberikan maklumat tentang masa lalu dan masa depan serta mengajar rahsia seni-seni bebas. Lemegeton, yang juga dikenali sebagai Goetia dan kemudiannya berkembang daripada bahan ini, memasukkan Astaroth ke dalam senarai tujuh puluh dua iblisnya.

Penyelidikan ilmiah menegaskan bahawa karya-karya ini bukanlah laporan mengenai pemujaan yang benar-benar diamalkan, sebaliknya ia adalah binaan ilmiah. Ia menggabungkan senarai nama lama, sindiran alkitabiah dan tradisi kesusasteraan menjadi satu sistem yang lebih banyak menceritakan tentang dunia pemikiran penulisnya berbanding wujud sebenar iblis tersebut.

Dalam sistem ini, Astaroth merupakan satu kedudukan tetap, salah satu daripada sedikit sosok yang muncul dalam hampir semua karya berkaitan. Kedudukannya sebagai Adipati Agung menjadikannya salah satu iblis berpangkat tertinggi dalam demonologi Barat. Sesiapa yang berminat dengan logik hierarki neraka ini boleh mendapati contoh-contoh lanjut dalam bahagian demonologi bercirikan Kristian.

Astaroth dalam perbicaraan ahli sihir, sastera dan budaya popular

Selain daripada demonologi ilmiah, nama Astaroth juga muncul dalam perbicaraan ahli sihir pada zaman awal moden. Dalam rekod soal siasat, dia kadangkala digambarkan sebagai salah satu iblis yang dikatakan telah membuat perjanjian dengan orang yang dituduh.

Kenyataan-kenyataan ini tidak bernilai sebagai sumber mengenai penyembahan iblis yang sebenar, kerana ia diperoleh dalam keadaan tekanan, sering melalui penyeksaan, dan hasil daripada soalan-soalan yang bersifat mengarah oleh para inkuisitor. Namun begitu, ia menunjukkan bahawa nama-nama daripada buku panduan demonologi telah meresap ke dalam pemikiran para pemburu ahli sihir dan membentuk gambaran mereka tentang neraka.

Astaroth juga digunakan dalam kesusasteraan. Namanya telah muncul sejak teks-teks zaman Pertengahan dan awal moden, dan seterusnya sering diguna pakai oleh penulis-penulis yang menggambarkan neraka atau perkara-perkara berkaitan iblis.

Kerana namanya yang menarik dan tercatat dalam karya-karya standard demonologi, ia sesuai dijadikan sosok yang sahih untuk tujuan kesusasteraan.

Pada masa kini, Astaroth terutamanya hadir dalam budaya popular. Dia muncul dalam permainan komputer, permainan main peranan, filem, komik dan muzik, sering digambarkan sebagai penguasa neraka yang berkuasa atau musuh yang perlu dikalahkan. Penggunaan moden ini hampir seluruhnya bersandarkan buku panduan demonologi, tanpa mengetahui perjalanan panjang daripada dewi Astarte.

Secara ilmiah, Astaroth kekal sebagai satu kes yang bermakna: sebuah sosok yang jejaknya bermula daripada seorang dewi Timur Purba yang dihormati, melalui penolakan alkitabiah dan proses pendemonan ilmiah, hingga menjadi iblis standard dalam hiburan moden. Jarang ada tokoh lain yang dapat menunjukkan proses pendemonan sepanjang dua milenium secara begitu berterusan.

Pautan lanjutan

Bahan bacaan (pilihan)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Amalan perlindungan yang diterangkan di sini adalah pentafsiran ilmiah terhadap tradisi bersejarah. iWell Guard menyambung kepada garis sejarah budaya objek pelindung yang boleh dipakai ini dan mewakili bentuk kontemporarinya. Ketahui lebih lanjut tentang iWell Guard →