iWell Guard

Aeshma, дева со крвавата тупалка

Aeshma е демон од персиската традиција.

Дева на гневот со крвавата тупалка, гласник на Ахриман.

ДемонПерсија

Содржина

Aeshma, der Dämon des Zorns
Aeshma

Aeshma е зороастрискиот дева на гневот и насилството, кој отсликува крвожедност, воена лудост и опивање. Како гласник на Ахриман, го расипува жртвениот принос, сее раздор и ги притеснува душите на мостот Чинват.

Тој е засведочен уште во Гатите, најстарото дело на Авестата, а исто така широко и во Млада Авеста и во пахлевската книжевност. Неговото име значи гнев, лутина или срдба и истовремено означува и демонот и особината која дејствува во човекот.

На кратко: Aeshma

Тип: Дева на гневот и насилството, гласник на Ахриман
Потекло: Зороастриска традиција на иранскиот простор
Текстови: Гати, Млада Авеста, пахлевска книжевност
Период: од Гатите до пахлевскиот период
Изглед: демонот со крвавата тупалка

Историја на текстот

Период на текстовите

Зороастриска, од Гатите до пахлевската книжевност: Aeshma е засведочен уште во најстарата Авеста и останува присутен сè до среднoперсиските книги.

Простор на распространетост

Иранскиот простор: Aeshma спаѓа во постојаниот состав на зороастрискиот демонски свет и неговите текстови.

Извори

Добро документиран: Авестата, од Гатите до Млада Авеста, пахлевската книжевност, како и Encyclopaedia Iranica.

Име и варијанти

Авестиски: aeshma, гнев, лутина или срдба. Зборот истовремено означува и демонот и особината која дејствува во човекот; на среднoперсиски гласи eshm, на новоперсиски chashm, гнев, до денес.

Суштество и дејство

Изглед

Неговиот постојан епитет е онај со крвавата тупалка, свесно спротивставен на язатата Сраоша, кој носи силна тупалка. Други придавки се злобен и Поседник на лагата; неговото потомство подоцна се опишува со разбушавена коса.

Дејство

Aeshma е демон на гневот, насилството, крвожедноста, воената лудост и опивањето и гласник на Ахриман. Тој ги расипува жртвените приноси преку суровост кон добитокот, сее раздор и ги притеснува душите на мостот Чинват; тесно е поврзан со Аз, демонот на алчноста.

Профил: Aeshma

Најважните аспекти на демонот на гневот на кратко.

Традиција

Дева од зороастрискиот верски свет, засведочен од Гатите до пахлевската книжевност; неговото име истовремено е и зборот за гнев.

Надлежен за

Гнев, насилство, крвожедност, воена лудост и опивање; неговите цели се луѓето, добитокот и душите на мостот Чинват.

Прикажување

Онај со крвавата тупалка, злобен и Поседник на лагата; неговото потомство подоцна се опишува со разбушавена коса.

Област на дејствување

Гласник на Ахриман: Тој ги расипува жртвените приноси преку суровост кон добитокот, сее раздор и е тесно поврзан со Аз, демонот на алчноста.

Форми на одбрана

Побожните обреди од кои Aeshma се плаши и обожувањето на Ахура Мазда; неговиот главен противник е язатата Сраоша.

Паралели

Манихејскиот Ешм како разрушувачки дух на алчноста; преку дебатираната линија со Асмодеј, името навлегло дури и во западната демонологија.

Од зборот за гнев до гласник на Ахриман

Авестиски aeshma значи гнев, лутина или срдба и истовремено означува и демонот и особината која дејствува во човекот: Девата и чувството носат исто име. На среднoперсиски од тоа настанало eshm, на новоперсиски chashm, што до денес значи гнев.

Aeshma е засведочен уште во Гатите, најстарата Авеста, а широко и во Млада Авеста и во пахлевската книжевност. Неговиот постојан епитет, онај со крвавата тупалка, е свесно поставен спротив язатата Сраоша, кој носи силна тупалка: На демонот на гневот му се спротивставува послушноста како вооружен противник.

Од Aeshma до Асмодеј: рецепцијата

Во западната традиција Aeshma е присутен како Асмодеј, демонот на страста и гневот; популарните претстави честопати го изопачуваат. Во манихејството Ешм станал разрушувачки дух на алчноста.

Религиско-историски, Aeshma е дева на гневот. Три појаснувања: Изведувањето од Aeshma до Асмодеј во Книгата на Товит е хипотеза, а не потврден факт, бидејќи претпоставената сложена форма не е засведочена во зачуваната Авеста. Хебрејската коренска изведба се смета за народна етимологија. И тезата останува дебатирана.

Сраоша, Митра и побожните обреди

Неговиот главен противник е язатата Сраоша, послушност и побожност, кој на крајот на светот го поразува Aeshma; истата победа му се припишува и на Митра. Aeshma се плаши од побожните обреди и на Судниот ден бега од Саошјантот. Заштита обезбедуваат обожувањето на Ахура Мазда и правилниот ритуал: Против демонот на гневот, според зороастриското разбирање, помага самата уредена побожност.

Од Ешм до линијата со Асмодеј

Во манихејството Ешм станал разрушувачки дух на алчноста. Преку линијата со Асмодеј, според широко распространетата, но дебатирана хипотеза, Aeshma навлегол дури и во западната демонологија: Демонот Асмодај од Книгата на Товит често се поврзува со него, но оваа изведба не е потврдена. Во рамките на персиската традиција, Aeshma стои покрај демонската класа на Дивовите, искушувачката Пайрика и демонот на сушата Апаоша.

Често поставувани прашања за Aeshma

Кој е Aeshma?

Зороастрискиот дева на гневот и насилството, гласник на Ахриман. Тој отсликува крвожедност, воена лудост и опивање и ги притеснува душите на мостот Чинват.

Која е неговата обележје?

Крвавата тупалка. Епитетот е свесно поставен спротив силната тупалка на язатата Сраоша, неговиот главен противник.

Дали Aeshma е исто со Асмодеј?

Тоа е веродостојна, но дебатирана хипотеза, а не потврден факт. Претпоставената сложена форма не е засведочена во зачуваната Авеста.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Литература (избор)

Избор на клучни извори и студии:

  • Asmussen, Jes P.: Aeshma. In: Encyclopaedia Iranica, Band 1. 1983.
  • Boyce, Mary: A History of Zoroastrianism, Band 1. Leiden.
  • Gershevitch, Ilya: The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge 1959.

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Како зороастриски демон на гневот, Аешма (Aeshma) е дева кај кого самото чувство се претвора во демонска личност: гневот го носи крвавата боздоган, а неговиот противлек е упорядената молитва.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →