Тангароа - маорски бог на морето, рибите и морскиот поредок

Тангароа во речиси сите полинезиски митологии припаѓа кон највисоките Атуа. На Таити тој се јавува како Та’ароа (Ta’aroa) дури како врховен бог и творец, кој од своето сопствено тело го формира светот; во маорската традиција на Аотеароа тој е син на Рангинуи и Папатуануку, еднаков по ранг со Тане Махута, Ту Матауенга (Tu Matauenga) и Ронго (Rongo).

Маргарет Орбел (Margaret Orbell) во својата енциклопедија упатува на оваа различна хиерархизација како клучно набљудување: религиско-научно се покажува дека полинезиската митска традиција поседува заеднички фонд на фигури и мотиви, од кој регионалните теологии составуваат различни пантеони. Во Аотеароа Тангароа е првенствено господар на морето, на Таити тој е творец на светот.

Оваа тензија е клучна за разбирањето на полинезиската религиска историја, како што ја реконструира Патрик Кирх (Patrick Kirch) во On the Road of the Winds (2000) врз основа на археолошки и лингвистички податоци. Втор наод: во некои маорски племенски традиции Тангароа е помалку ‘брат’, а повеќе ‘татко на една линија’ – варијанта во Whakapapa која е честа кај Iwi заедниците на источниот брег.

Името Тангароа во полинезиските јазици се јавува како Та’ароа (Ta’aroa, Таити), Каналоа (Kanaloa, Хаваи), Тагалоа (Tagaloa, Самоа), Тангалоа (Tangaloa, Тонга). Брус Бигс (Bruce Biggs) го изведува прото-полинезиското *Ta(n)galoa како заедничка корен. Сигурно етимолошко значење не е реконструирано; предлозите се движат од ‘оној кој постигнува’, ‘оној кој е испружен’ до ‘оној кој стои’.

Разновидноста на записите е лингвистички документирана: каде во маорскиот јазик тврдото ‘к’ произлегува од прото-полинезиското *k, во хавајскиот јазик има гласовна промена во ‘. Тесната сродност го прави Тангароа едно од најдобро потврдените панполинезиски божества.

Неговиот пандан Каналоа (Kanaloa) на Хаваи е јазично и митолошки близок брат, иако Каналоа како еден од четирите врховни богови во хавајскиот систем заема поинституционализирана позиција.

Прекари на Тангароа во маорската традиција се Тангароа-вакамау-тај (Tangaroa-whakamau-tai, ‘Тангароа, кој ја задржува плимата’), Тангароа-пуканохи-нуи (Tangaroa-pukanohi-nui, ‘Тангароа со големи очи’) и Тангароа-и-те-рупету (Tangaroa-i-te-rupetu, во врска со бурното море). Самото име Тангароа кај некои Iwi заедници носи и прекарот ‘whaiao’, кој го обележува како донесувач на светлина на морето.

Тангароа во маорската традиција е ликовно поврзан со рипки од риба, кожа на влекачи и морски симболи. Резби на кануа (waka), на предниот и задниот дел, често прикажуваат неговата зоолошка домен: риби, ајкули, китови, лигњи, гуштери. Бидејќи влекачите во Аотеароа, како туатара и гуштерите, се многу редки и обременети со тапу (tapu), се сметаат за посебни манифестации на Тангароа.

На Таити една позната резбана фигура (денес во Британскиот музеј) го прикажува Тангароа како ‘творец’ со мали богови и луѓе кои произлегуваат од неговото тело. Оваа иконографија не е позната во Аотеароа. Роџер Наич (Roger Neich) ја разгледува разликата како религиско-регионален контраст. Маорската варијанта останува симболично-апстрактна и избегнува хиперреалистичната статуарна форма на источниот полинезиски островски свет.

Самото море е најдиректната видлива манифестација на Тангароа. Секој бран, секоја струја се смета за израз на неговото мана (mana). Особено атлантискиот брег на Аотеароа и Куковиот проток (Cook Strait), со своите силни струи, се сметаат за места каде неговото битие се доживува непосредно.

Карпата Вакаари (Whakaari, White Island), активен вулкан, кај некои Iwi заедници се толкува како манифестација на разорителната страна на Тангароа.

Една од најпознатите приказни се однесува на трајниот конфликт на Тангароа (Tangaroa) со Тане Махута. По разделбата на небото и земјата, некои деца на Тангароа, меѓу нив и влекачи, побегнале во шумите наместо да го следат во морето. Тане ги прифатил.

Оттогаш, од одмазда, Тангароа дозволува морето да го разлага дрвото на кануата и да ги ерозира брегови. Тане одговара со тоа што од своите дрвја прави чамци, мрежи и копја, со кои луѓето ги ловат децата на Тангароа.

Оваа приказна е религиско-научно значајна бидејќи користи космички конфликти за да објасни секојдневни природни појави. Реидар Солсвик (Polynesian Religion in Context, 2008) ја сместува во типичната полинезиска митологија на братски конфликти. Таа исто така ја структурира еколошката свест: шумата и морето се во меѓусебна зависност, човекот користи и двете, но мора да ги почитува обете.

Втора приказна раскажува како Тангароа со својот брат Тавхириматеа (богот на бурата) прво е сојузник, но потоа се повлекува кога бурите стануваат преразорни. Овие пукнатини во космосот во маорската теологија формираат мрежа од односи која не е статична, туку динамична.

Маргарет Орбел укажува дека такви приказни не само што објаснуваат природни појави, туку содржат и упатство за правилен начин на живот. Кој ги почитува двете царства – шумата и морето – не може да го разреши трајниот конфликт меѓу Атуа, но може да ги смири последиците. Овој етички елемент е постојана карактеристика на маорската теологија.

Риболовот во светот на Маорите е длабоко религиска дејност. Тангароа се смета за прародител на сите рибари. Пред испловувањето на чамец, кон него се изговарале каракиа (молитви), одредени делови од морето се сметале за тапу, а чистотата на рибарот морала да биде зачувана. Елсдон Бест во Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) детално ги опишува ритуалните прописи.

Кој ја фаќал првата риба на денот, често ја враќал во морето како првински принос (mata-ika) или ја оставал на тухуа (жртвеник). Некои Иви и денес практикуваат такви враќања на прв улов. И чистењето на мрежите е дел од односот кон Тангароа. Научно, ова поведение соодветствува на глобално распространетиот принцип на првински принос како признание на божественоста.

Ен Салмонд во The Trial of the Cannibal Dog (2003), преку рани сретби меѓу Маорите и Европјаните, покажува како односите со Тангароа во 18 век биле присутни и во меѓукултурните обреди на контакт: рибата се разменувала како симбол на мир и гостопримство, секогаш со имплицитно признание на Тангароа како давач.

Концептот на враќање на mata-ika, феноменолошки во религиите, соодветствува на првинскиот принос во многу земјоделски религии. Тој ја обележува границата меѓу човечкото право и божественото давање. Без ова признание, човекот не може легитимно да црпи од царството на Тангароа. Оваа логика е делотворна дури и без експлицитна теолошка формулација.

За разлика од таитjанскиот систем на мараe, Аотеароа немала големи, трајни камени храмови посветени на Тангароа. Култните места биле пред сè тухуа во близина на брегот, често групи камења или одредени карпи. Денес каракиа кон Тангароа е дел од многу јавни настани, на пример кога се пуштa ново кануe во вода или кога група пливачи влегува во морето.

Кај маорски пливачи, серфери и нуркачи, каракиа пред настан упатена кон Тангароа не е невообичаена. Оваа практика е документирана од Хирини Мид и министерството Te Puni Kokiri. Во образованието постојат образовни патеки во кои учениците учат за Тангароа и за поморското знаење.

Воспоставувањето на рахуи (привремено заштитени зони) во морето често се врши во името на Тангароа. Кога рибните населенија се загрозени, надлежниот хапу може да прогласи рахуи и да го стави тој дел од морето под тапу за одредено време. Оваа практика е правно призната во рамките на Договорот од Ваитанги и се спроведува во соработка со Одделот за заштита на природата (Department of Conservation).

Лунарниот календар исто така има централна улога: одредени лунарни фази се поврзани со Тангароа, во кои риболовот се смета за особено плоден. Ренесансата на марамataка во последните децении повторно ги вратила овие врски во свеста на луѓето. Хапу заедници како Ngati Awa и Ngati Porou организираат курсеви по марамataка, кои систематски ги пренесуваат овие врски со Тангароа.

Заштитните практики поврзани со Тангароа се фокусираат на чистота при влегувањето во морето, на гестови на враќање и на изработка на заштитни предмети (таонга) од поморски материјали.

Приврзоците од понаму (pounamu) во облик на риболовна кука (hei matau) денес се познати во целиот свет; се сметаат за заштита на патниците, особено при патување по вода. Мид ги описва овие предмети како културна кондензација на односот со Тангароа, а не како амулети во магиски смисол.

При несреќи на морето – давење, судир на чамци – маорската традиција се врти кон тангиханга (церемонии на тагување), во кои Тангароа изречно се повикува за да го врати починатиот дома. Оваа практика е жива до денес. Исто така и во потрагата по давените, каде маорските семејства често самостојно, со молитви whakapapa, бараат знаци за местото, Тангароа е точка на упатување.

Заштитната практика за патниците преку море вклучува и носење на определени пердуви или приврзоци од понаму. Каракиа пред влегување во авион или во чамец е стандардна практика во некои семејства. Научно, ова е модернизација на практиката која го задржува основниот принцип – ритуалното признание на Тангароа пред влегувањето во неговата сфера.

Во религиско-споредбена смисла Тангароа може да се спореди со Посејдон од грчката традиција, Нептун од римската, Њорд од нордиската или Варуна од ведската традиција. Сите овие фигури го персонифицираат морето како амбивалентна сила: извор на живот, а истовремено и на страв.

Сепак, важна е разликата: Тангароа не е првенствено „бог на бурата“, туку сопственик на рибите и морските суштества. Бурата и ветрот во маорската теологија се припишани на Тавхириматеа, друг брат.

Во рамките на Полинезија паралелите се особено тесни. Бекуит (Hawaiian Mythology, 1940) детално ги прикажува соодветствата со Каналоа. Во Самоа, Тагалоа се смета за врховен бог и творец на светот, теологија која во некои точки одговара на таитјанската. Оваа разновидност ја покажува творечката самостојност на поединечните островски култури во рамките на заедничкото митско наследство.

Феноменологијата на боговите на водата како амбивалентна сила помеѓу храна и смрт е универзална. Елијаде го опишува овој тип во Patterns in Comparative Religion (1958). Во рамките на такви универзални структури, секоја култура има своја сопствена наративна и ритуална форма. Полинезиската форма е особено интензивно разработена поради поморската географија и повеќевековната поморска култура.

Етичкото обликување на војната, видливо во комплексот на Ту, претставува важен придонес кон глобалната религиска филозофија. Тоа покажува дека војната не мора нужно да оди рака под рака со неетичка бруталност, туку може да се обликува во ритуализирана, заеднички контролирана форма.

Тангароа е многу жива фигура во денешната маорска култура. Неделата на маорскиот јазик редовно го тематизира. Во традиционалниот лунарен календар (maramataka), три последователни ноќи се познати како ноќи на Тангароа – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto и Tangaroa-kiokio. Се верува дека во тие ноќи ловот на риба е особено плоден.

Во јавниот дискурс на Аотеароа, Тангароа игра улога во еколошките дебати за прекумерниот риболов, загадувањето со пластика и климатските промени. Здруженија како Te Ohu Kaimoana ги поврзуваат рибарската политика со културните и религиските аспекти. Подлабоко разгледување на полинезиско-маорската религија во целина покажува како Тангароа делува како космолошка референтна точка меѓу религијата, правото и екологијата.

Тангароа е повторувачка референтна фигура и во современата маорска книжевност (Patricia Grace, Witi Ihimaera). Познатиот роман The Whale Rider (1987) раскажува приказна поврзана со Тангароа, во која едно девојче од ивиска (iwi) традиција како „Whale Rider” ја носи врската со морскиот бог.

Тангароа е присутен и во меѓународната перцепција: преку иницијативите за пацифичко пловење како Hokule’a (Хаваи) и Te Aurere (Аотеароа), кои го оживуваат традиционалното навигирање и во својата практика вклучуваат Тангароа-каракиа (karakia).

Маорскиот баталјон има посебно место на сеќавање кај Ел Аламејн, Крит и во Италија; Ту-каракиа се изговараат секоја година на комеморациите. И во најновите политички дебати за Foreshore and Seabed, Транспацифичкото партнерство и договорните права, Ту е присутен како симбол на непоколебливата одбрана.

Најважните извори за Тангароа се записите на Те Рангикахеке (19 век), збирката на сер Џорџ Греј, етнографските дела на Елсдон Бест (1900-1930-тите), енциклопедијата на Маргарет Орбел, како и критичките трудови на Ен Салмонд.

Од археолошка гледна точка, Патрик Кирч дава важна рамка. Критичка рефлексија на колонијалните искривувања на раните извори може да се најде кај Џудит Бини и Џејмс Белич.

Научното истражување е во дијалог со внатрешните маорски традиции на знаење, кои денес се пренесуваат преку wananga, универзитетите и hapu-трустовите. Овој двоен пристап – академски и внатрешно-традиционален – е методолошки стандард во ова поле. Истражувањата на Типене О’Реган (Ngai Tahu) и Пу Темара го поврзуваат маорското знаење со академска ригорозност.

Важен понов придонес е делото на Хирини Мид и Нил Гроув Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), кое ги прави достапни пренесените изреки и каракии во двојазично издание, поддржувајќи истовремено и истражувањето и внатрешно-традиционалната употреба.

Тангароа останува централна референтна фигура меѓу дисциплинарните полиња: маорски студии, религиологија, антропологија, лингвистика, екологија и право. Оваа интердисциплинарност е методолошки предизвик, но дава поттик за нови истражувачки пристапи што сакаат да го сфатат полинезискиот религиски систем во целина, без да паднат во колонијални поедноставувања. Поновите маорски истражувачки иницијативи како Te Tumu Herenga даваат важни импулси во оваа насока.

Актуелните истражувања сè повеќе ја поврзуваат етнографската длабочина со интердисциплинарни врски со психологија на религијата, истражување на трауми и студии за перформанс. Ту Матауенга е така жива референтна точка на научните маорски истражувања на 21 век.

Друга димензија на Ту е неговата врска со практиката на сознание. Бидејќи Matauenga значи ‘знаење’, Ту е исто така покровител на учењето кое се стекнува преку концентриран и упорен труд.

Во некои маорски традиции, пред важни испити или сесии на учење се изговара Ту-каракиа. Тоа покажува дека поделбата меѓу бог на војна и бог на знаење, каква што постои во западната теологија, не постои во маорската традиција: и двете се изразни форми на истата Ту-енергија на концентрирано самопотврдување.