iWell Guard

Yanluo, бог од кинеската традиција

Крал на пеколот, владетел на Дију (Diyu), судија без сожалување. Yanluo Wang е врховниот судија на кинескиот подземен свет *Diyu*, какофоничен пекол со десет нивоа, секое со свои сопствени маки. За разлика од индискиот Яма (Yama), негов оригинален предок, Yanluo Wang не е примарно бог на смртта, туку судија-администратор, прецизен, без емоции, водител на списоци на карма без милост.

Името значи крал Yanluo; самото Yanluo е санскритизирана форма на Yama. Со темни наметки, царски мандат и административни хартии, тој седи на својот трон во најдолниот пекол и суди секоја душа што застане пред него. Yanluo, како бог на кинеската подземна сфера, пресудува за секоја душа која застане пред неговиот трон.

Содржина

Yanluo

Yanluo

Преглед: Yanluo

Тип: Кинеско главно божество, судија на мртвите и највисок од десетте пеколни кралеви (Diyu)
Пантеон: Даоизам, кинески будизам, кинеска народна религија
Функција: Врховен судија на мртвите, управител на пеколното царство Diyu, чувар на прераѓањето
Главни атрибути: судска роба, четка и книга на мртвите, плоча за пишување со писало
Главни култни места: Донгјуе-храм (планина Тај), храмови на мртвите во секој поголем кинески град
Будистичка идентификација: Јамараџа (санскрит), Јама (будизам)

Контекст

Период на текстовите

Yanluo (кин. Yán Luó Wáng) е синтеза на индиско-будистичкиот Yamaraja и кинескиот народен концепт на судија на мртвите. Синкретизацијата започнува со пристигнувањето на будизмот во Кина (1.–2. век н.е.) и се канонизира во династијата Танг (7.–10. век).

Во кинескиот систем Yanluo не е единствениот крал на мртвите, туку првиот од Десетте кралеви на пеколот (Shí Diàn Yánluó), од кои секој управува со една од десетте пеколски одаи. Главен процвет на Yanluo-теологијата: од династијата Танг до династијата Минг. Денес останува централна во секој кинески ритуал посветен на мртвите.

Простор на распространетост

Главни култни места: Донгјуе-храм на планината Тај во Шандонг (едно од најважните кинески светилишта на мртвите), Јанло-храмови во многу кинески градови (типично во врска со локалниот храм на градскиот бог). Присутен во Хонг Конг, Сингапур, Малезија и Тајван во секој поголем кинески дијаспорски храмски комплекс. Во тајванското народно верување е особено централно призиван за време на фестивалот Јулан-Пен (месецот на духовите).

Извори

Централни извори: Сутра на десетте кралеви (кинески будистички текст, 9./10. век), Yulan Pen Сутра, даоистички и будистички литургии за мртвите. Секундарна литература: Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism; Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook.

Назив и начини на пишување

Yanluo Wang е прикажан како темна, импозантна мажевска фигура во царски, темни наметки, често зелени или црни. Неговите лица се строги, непоколебливи, но никако зли. Тој носи круна и инсигнии на моќ, каде авторитетот на пресудата заменува злато.

Неговата маса е покриена со книги и хартии што документираат карма на секоја душа. Подредени кралеви или магистрати седат покрај или под него. Симболи се десетте пеколски одаи, секоја со карактеристични маки (езера од крв, сечечки пили, вриечки котли, шуми од трње). Реката Санзу (или Naihe, реката на заборавот) го одвојува животот од смртта.

Карактеристики

Јанло Ванг (Yanluo Wang) е чист функционален пантеон: почит од страв, а не индивидуално поклонување. Народната традиција истакнува: тој нема дискреција. Секое животно дело се проценува, а казната следи автоматски. Во даоизмот практикувачите на медитација можат да го соочат за да постигнат духовен подем. Во будизмот неговата пресуда е спроведување на карма, што треба да се разбира описно, а не морално-апсолутно.

Директни олтари на Јанло Ванг се ретки; наместо тоа, тој се спомнува во храмовите, се прикажува во уметнички дела што опишуваат пекол, и се призива во ритуали на народната вера за заштита од проклетство. Свештениците можат да преговараат со Јанло Ванг преку ритуали за да спасат живи или мртви роднини, но неговата одлука останува функционална: кармата не подлежи на преговори.

Профил: Јанло

Најважните аспекти на Јанло на прв поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, поклонение, симболи и културни паралели.

Потеклото на Јанло

Јанло се развива од индискиот Јамараја (Yamaraja), кој со будизмот стигнува во Кина. Во кинескиот систем е споен со народната концепција за судија на мртвите.

Во подоцнежните народни раскажувања често е идентификуван како историска личност (различни кандидати во зависност од регионот: праведен чиновник од династијата Суи, министер од династијата Танг). Прв од Десетте Пеколни Кралеви, на него му подлегнуваат другите девет, секој задолжен за одредена пеколна комора (по една за секоја категорија на грев).

Предмет на дејствување

Врховен судија на мртвите. Кога човек умира, неговата душа најпрво доаѓа пред Јанло. Тој чита од Книгата на мртвите, во која се запишани сите дела, и одлучува за: (1) веднаш добро прераѓање (ретко), (2) казнен период во една од десетте пекли пред прераѓањето, (3) вечна казна (многу ретко).

Десетте пекли се организирани според категории на гревови (Ледениот пекол за безсрдечните, Огнениот пекол за гневните итн.). Во личниот култ Јанло се почитува со страв, директно призивање не се практикува. Меѓутоа, при обредите за мртвите тој се моли за благо постапување.

Прикажување

Строг машки службеник во кинеска судска роба (царско сина или црна, со украс во вид на змеј), црна брада, висока службеничка капа (Миан или т.н. „капа со седум звезди“), четка и плоча за пишување во раката, Книгата на мртвите на бирото.

Тронува на висок судски трон во првата пеколна сала. Придружуван е од два демони-чувари: Ниу Тоу (глава на бик) и Ма Миан (лице на коњ), кои ги влечат мртвите на судење.

Дејството на Јанло

Област на дејство: Јанло се призива во секој кинески погребен ритуал, со молбени петиции за блага пресуда. Во личниот култ едвај е директно почитуван, тој е стравуван, а не сакан. На фестивалот Јулан-пен (месец на духовите, јули/август по кинескиот лунарен календар) храна и хартиени пари се приносат за покојниците пред двора на Јанло. Во народниот театар (Пекинска опера) сцената со двора на Јанло е класична тема.

Одбрана од Јанло

Судска роба, четка, плоча за пишување, Книга на мртвите, круна Миан или службеничка капа, црна брада, судски трон, печат на божествено овластување. Придружници: Ниу Тоу (демон со глава на бик) и Ма Миан (демон со лице на коњ). Свети растенија: нема специфични.

Слично

Јамараја / Јама-Дхармараја (хиндуизам / Тибет, директен претходник), Јама (будизам, заедничка индиска корен), Ема-О (Јапонија, кинески обликувана адаптација), Јеомра (Кореја, кинески обликувана), Хад (Грција, господар на подземниот свет), Плутон (Рим), Анубис/Озирис (Египет, водич на мртвите + судија на мртвите), Хел (германска), Миктлантекутли (ацтечка). Јанло е источноазиско-кинески обликувана верзија на индискиот Јамараја, со карактеристичната службеничка хиерархија на десетте пеколни кралеви.

Заштитна практика

Апотропејски ритуали

Јанло Ванг (кин. 閻羅王) е крал на десетте пекли (Шидиан Јанцзун) во кинеската народна вера, синтеза на индискиот Јама со конфучијанските претстави за службеничка бирократија. Утврден од времето на династијата Танг (7.-9. век).

Поклонението се одвива главно во рамките на фестивалот Џунгјуан (15-иот ден од 7-от лунарен месец, „Фестивал на духовите“), кога духовни пари (ѕиѝнжи) и храна се приносат за мртвите. Храмовните слики го прикажуваат Јанло на трибуналот со писарот Цуи Ѓуе и гласниците (Ниу-Тоу, Ма-Миан), сп. Teiser, The Ghost Festival in Medieval China.

Призивања

Текстот Јулан-пен-ѓинг (Уламбана-сутра, околу 6. век) е централен литургиски текст за ослободувањето на мртвите од десетте пекли на Јанло. Раскажувањата за Мулиан (Мулиан ја спасува мајката си) се изведуваат на фестивалот на духовите. Даоистички литургии како Јуѓингритуалот го вклучуваат Јанло во даоистичкиот пантеон.

Амулети и заштитни симболи

Сликите на портните чувари (Меншен) на влезовите на кинеските домови, Ќин Шубао и Јуѓи Гонг, генерали од времето на Танг, обоготворени, треба да заштитуваат од гласниците на Јанло. Црни талисмани со мастило со печатот на Јанло се носат при посета на гробишта. Натписите за пеколот на влезот на кинеските храмови ги набројуваат десетте пекли на Јанло на апотропејски начин.

Јанло, паралели во други култури

Јанло Ванг (Yanluo Wang) потекнува од индискиот бог на смртта Јама (Yama), чието име преку будистички списи навлегло во кинескиот јазик како Јанмо луоше и подоцна се скратило на Јанло. Со тоа тој се вбројува во истиот ред со јапонскиот Ема-о (Enma-o) и корејскиот Јеомра (Yeomra), кои имаат исто потекло. Сродна е и улогата на египетските и грчките судии на задгробниот свет, како Озирис при судот над мртвите или Минос, Радамант и Ајак во Хад, кои, слично на Јанло, одлучуваат за делата на починатите.

Десетте кралеви на пеколот и местото на Јанло меѓу нив

Во кинеската народна вера Јанло, честопати во целосна форма Јанло Ванг, не е самовладетел на царството на мртвите, туку дел од бирократско тело. Целосно развиената претстава познава десет кралеви на пеколот, Ши Диан Јанло или десет кралеви на подземниот свет, од кои секој управува со по еден од десет пеколни судови. Според вообичаениот редослед, Јанло се смета за петтиот меѓу овие кралеви.

Овој поредок може да се пронајде во конкретен текст, Шиванг џинг, сутра на десетте кралеви, кој настанал во времето на династијата Танг и е добро потврден преку наоди во пештерите на Дунхуанг.

Текстот го опишува патувањето на душата низ десетте судови, кои се минуваат во строго определен временски ритам, во одредени дена по смртта и на годишнини. На секој суд се проверува дел од животниот биланс.

Тоа што Јанло, и покрај оваа вклученост, во секојдневниот говор честопати претставува целото подземно царство, има историски причини. Тој е најстариот и најпознатиот меѓу кралевите, произлезен од индискиот Јама, а неговото име било во употреба уште пред системот на десетте кралеви да се утврди.

Религиологијата, на пример во трудовите на Стивен Тајзер за Шиванг џинг, гледа во структурата на десетте кралеви специфично кинеско достигнување: пренесувањето на моделот на земната чиновничка хиерархија врз задгробниот живот.

Од индискиот Јама до кинескиот чиновник

Јанло е резултат на долг процес на превод и прилагодување. Самото име е кинеска транскрипција на санскритскиот Јама, во раните будистички преводи најчесто пренесувано како Јанмолуо или скратено Јанло. Заедно со будизмот, од првите векови по новата ера во Кина навлегла претставата за судија на мртвите и разгранети пекли (видете Јама).

Индискиот Јама притоа бил длабоко преобразен. Од господар на предците и управител на дхарма, тој станал чиновник во управна хиерархија, подреден на повисок небесен суд, кој дури можел да го смени или разжали.

Раширена народна приказна раскажува дека Јанло бил разжален од повисок суд поради претерана благост. Овие приказни покажуваат колку целосно фигурата е вклопена во кинеското разбирање на службата, унапредувањето и дисциплината.

Истовремено Јанло се споил со домашните даоистички и народни претстави за царството на мртвите, како планината Тајшан како место на собирање на душите и подземното царство Дију. Резултатот е мешана форма во која се преплетуваат будистичкото учење за карма, даоистичката географија на задгробниот свет и конфучијански обележана управна етика.

Јанло е така пример за тоа како божество се преобликува одново при преминот меѓу култури, наместо едноставно да се преземе.

Бао Џенг: праведниот судија како крал на пеколот

Особеност на кинеската вера во Јанло е тоа што службата не била замислена како трајно врзана за една единствена митска личност. Во народната традиција, исклучително праведни луѓе можеле по смртта да станат Јанло.

Најпознатата таква идентификација се однесува на Бао Џенг, историски чиновник од династијата Сонг во единаесеттиот век, кој влегол во народната сеќавање како олицетворение на неподмитливиот судија.

Во бројни раскази, театарски дела и подоцна романи, Бао Џенг дење се јавува како земен судија, а ноќе суди во подземниот свет како Јанло. Оваа претстава го спојува овоземниот и задгробниот живот во единствен, непрекинат правен систем.

Кој на земјата избега од казна, во царството на мртвите се соочува со истиот неподмитлив судија. Пораката е јасно морална: правдата на никој не може трајно да му побегне.

Од религиолошка гледна точка, интересни се неколку работи. Прво, тоа покажува тесната поврзаност меѓу религијата и правната култура во традиционалната Кина. Второ, тоа го прави Јанло функција, служба која можат да ја имаат различни носители, слично на земна чиновничка позиција.

Трето, традицијата за Бао Џенг служела како популарна корекција против корупција и самоволие, вид на задгробна гаранција за важењето на правото. Крал на пеколот тука пред сè олицетворува надеж за израмнувачка правда, а помалку слика на застрашување.

Дију во храмовите и народната побожност

Претставата за Јанлуо (Yanluo) и десетте кралеви на пеколот е и денес материјално присутна во Кина и во кинеската дијаспора. Многу храмови имаат посебни сали или споредни капели, во кои десетте судски дворови на подземниот свет се прикажани како пластични сцени.

Особено познати се вакви прикази на пеколот во храмовите во Сингапур, Тајван и Јужна Кина, каде што одделните казни за конкретни престапи се прикажани сликовито и драстично.

Овие прикази имаа и сè уште имаат воспитна функција. Тие му покажуваат на посетителот какви последици имаат лагата, измамата, убиството или недостатокот на почит кон родителите. Често се придружени со текстови и сликовити ролни што го објаснуваат патувањето на душата низ десетте дворови.

Во погребниот ритуал се пали хартиени пари, хартиени документи и таканаречени пеколни банкноти, за починатиот да има средства на своето патување низ Дију, што практично ја одразува бирократската логика на задгробниот свет.

Важна е временската ограниченост на овие пеколи. За разлика од некои западни претстави, казните во Дију не се вечни. Тие се станици на чиј крај доаѓа прераѓањето.

На десеттиот двор се одлучува за видот на следното постоење, а постои и претстава за напитокот на заборавот на старицата Менг По (Meng Po), кој ја бришe сеќавањето на претходниот живот. Јанлуо и неговите со-кралеви се, значи, дел од циклус, а не чувари на некаква конечна крајна состојба.

Литература (избор)

  • Teiser, Stephen F.: The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism. Honolulu 1994.
  • Kohn, Livia (Hg.): Daoism Handbook. Leiden 2000.
  • Јулан Пен сутра (многубројни преводи).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (одредница „Yanluo“).

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Јанлуо

Кој е Јанлуо во кинеската митологија?

Јанлуо (наречен и Јанлуо Ванг, крал Јанлуо) е во кинеската митологија владетелот и врховен судија на подземниот свет Дију. Неговото име потекнува од индискиот бог на смртта Јама (Yama), чија претстава дошла во Кина преку будизмот и таму се споила со домашните претстави за задгробниот живот.

Јанлуо одлучува за судбината на починатите: тој ги проверува добрите и лошите дела извршени во животот и определува во каква форма ќе се прераѓаат.

Како е устроен кинескиот подземен свет под Јанлуо?

Според кинеската претстава, подземниот свет Дију е организиран како небесна управа, огледален слик на земната бирократија. Јанлуо традиционално претседава над десетте дворови или судови на подземниот свет, низ кои се води секоја душа последователно.

Секој двор проверува одредени престапи и изрекува соодветни казни. Оваа претстава ги поврзува будистичките учења за карма и прераѓање со конфучијанското сфаќање за ред и правда. Јанлуо притоа не е самовластен владетел, туку неподмитлив судија.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

No specific protective means is recorded in the tradition for this being.

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.