테슈브, 후리인-히타이트 폭풍신 및 제국의 신

테슈브는 후기 청동기 시대에 가장 잘 문서화된 신들 중 하나에 속한다. Daniel Schwemer는 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens(2001)에서 700쪽이 넘는 단행본을 그에게 헌정하였다.

종교사적으로 테슈브는 후리인의 폭풍신으로, 북메소포타미아의 후리인 종족에서 유래한 것으로 추정되며 기원전 2천년기에 미탄니 왕국 시대부터 레반트와 아나톨리아 전역으로 영향을 미쳤다.

투드할리야 4세와 그 후계자들 치하의 히타이트 제국 종교에서 테슈브는 타르훈나와 함께 최고 남성 신으로 자리매김하였다. 두 신은 문헌에서 종종 동의어로 사용되며, 이들을 구분하는 것은 문헌학적 과제로 개별적으로 쉽지 않은 경우가 많다. 히타이트의 ‘번역 신학’은 기능적 동일시를 활용하면서도 신들을 완전히 통합하지는 않았다.

그의 기능은 포괄적이다. 천둥번개, 비, 전투, 왕권 보호, 조약 서약, 혼돈의 세력에 대한 승리가 이에 해당한다. Trevor Bryce는 The Kingdom of the Hittites(2005)에서 그를 ‘우주적 지배자’로 지칭하며, 석거인들에 대한 그의 승리가 우주 질서를 보장한다고 하였다.

종속 조약에서 테슈브는 타르훈나와 함께 최고 서약 보증인으로 등장하며, 처벌 조항에는 서약을 어길 경우 ‘토기처럼 산산이 부수겠다’는 위협이 담겨 있다.

테슈브(Teshub)라는 명칭은 후리인어에서 유래하며 쐐기문자 텍스트에서 Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa 또는 표어문자 DU로 기록된다. 어원은 아직 최종적으로 규명되지 않았으나, 가장 유력한 견해는 tešš- 요소를 후리인어 동사 ‘천둥치다’에서 파생시키는 것으로, 테슈브는 ‘천둥치는 자’를 뜻하게 된다. Volkert Haas와 Schwemer는 이 어원을 가장 개연성 높은 것으로 논의하였다.

우라르투어에서는 테이셰바(Teišeba)라는 형태로 나타나며(우라르투 판테온), 아카드어에서는 아다드(Adad)와 동일시되고, 히타이트어에서는 표어문자 DU로 기록되어 타르훈나와의 동일시를 용이하게 하였다. 상형 루위어에서는 DEUS.TONITRUS로 나타나는데, 이는 타르훈나와 동일한 표어문자다.

이러한 명칭 및 표어문자의 중복은 히타이트 ‘번역 신학’의 전형적인 사례다. 지역 신들은 기능적 동일성을 통해 서로 번역되지만 완전한 융합이 일어나지는 않는다. 서셈어권에서는 고(古)시리아의 하다드(Hadad)가 이에 상응하며, 이 하다드는 다시 페니키아 전통의 바알-하다드와 관련된다. 후기 청동기 시대의 폭풍신 성좌는 북서 아시아와 레반트 지역 전반에 걸쳐 긴밀하게 얽혀 있다.

테슈브는 후리인-히타이트 도상에서 짧은 허리옷을 걸친 수염 있는 건장한 남성으로 등장하며, 뾰족한 신의 관, 번개 다발, 전투 도끼를 지닌다. 그의 이동 수단 또는 전차는 황소 두 마리가 끄는 것으로, 각각 셰리(‘낮’)와 후리(‘밤’)라 불린다. 이 도상 전통은 야즐르카야, 하투샤 부조, 수많은 인장과 청동 소상에서 규범적으로 고정되어 있다.

특히 유명한 것은 야즐르카야 신전 A실의 신들의 행렬로, 테슈브가 남성 행렬의 선두에 서서 중앙에서 배우자 헤바트와 마주하며, 아들 샤루마가 표범 위에 서서 헤바트 옆에 위치한다. 이 삼위일체는 가장 중요한 후리인 신족으로, 히타이트 제국 제의에서 판테온의 정점에 올랐다.

히타이트와 북시리아 부조(카르카미시, 알레포)에서 테슈브는 종종 도끼를 들어 올린 채 황소를 앞에 두거나 밟고 있는 모습으로 등장하는데, 이 자세는 고(古)시리아 폭풍신의 전형적인 표현이다.

Kay Kohlmeyer는 Der Tempel des Wettergottes von Aleppo(2000)에서 알레포 신전의 거대한 현무암 부조를 상세히 발표하였는데, 이 부조들은 테슈브를 여러 형태로 묘사하며 고(古)시리아 시대의 가장 인상적인 폭풍신 도상이다.

테슈브는 쿠마르비 순환의 주인공이다. ‘쿠마르비의 노래’에서 그는 아버지 쿠마르비가 아누의 ‘남성의 씨앗’을 이빨로 삼킨 뒤 쿠마르비의 몸 안에서 태어난다. 세 신이 쿠마르비의 내부에서 자란다. 테슈브가 가장 강력한 자이고, 한 강과 또 다른 신이 뒤따른다. 이들은 쿠마르비를 찢고 나온다.

쿠마르비를 축출한 뒤 테슈브는 하늘의 왕권을 차지한다. 이후 쿠마르비는 그를 무너뜨리려는 시도를 거듭한다. 울리쿠미라는 석거인을 통해서인데, 이 거인은 원시 거인 우펠루리의 어깨 위에서 하늘을 향해 자라 쿠미야에 있는 테슈브의 신전을 위협한다. 또한 땅을 집어삼키려는 바다 괴물 헤담무와 ‘은으로 만든 존재’ 및 기타 여러 존재를 통해서도 시도된다.

모든 서사에서 테슈브는 누이 샤우슈가와 대장장이 신 에아의 도움으로 승리하는데, 에아는 일찍이 하늘과 땅을 나눌 때 사용한 톱을 활용한다.

또 다른 서사는 ‘바다의 노래'(CTH 346)로, 테슈브가 바다와 싸우는 내용을 담은 단편적으로 전해지는 텍스트다. 바알이 얌과 싸우는 우가리트 바알 순환과의 유사성이 여기서 특히 두드러진다.

Mary Bachvarova는 From Hittite to Homer(2016)에서 이러한 유사성을 상세히 다루며, 바다 전투 신화들이 레반트와 키프로스를 거쳐 티폰과 아폴론을 둘러싼 그리스 신화권으로 이입되었음을 밝혔다.

또 다른 신화적 단편인 ‘해방의 노래'(CTH 789)에서 테슈브는 에블라와 메기의 도시신들 간 분쟁에서 중재자로 등장한다.

이 텍스트는 후리인어-히타이트어 이중 언어 문서로, Erich Neu가 방대한 교정본(1996)으로 해독하였다. 테슈브는 이칸칼리스 시의 노예 해방을 요구하며, 요구가 충족되지 않으면 에블라를 멸망시키겠다고 위협한다.

이 서사는 테슈브를 부자유민의 해방을 위해 나서는 사회-윤리적 신으로 묘사하기 때문에 종교학적으로 특히 가치가 있다. 이 서사는 직접적인 의존 관계가 입증되지는 않지만, 명시적인 윤리적 내용을 지닌 몇 안 되는 고대 오리엔트 신화 중 하나로 성경의 출애굽 모티프와 같은 계보에 놓인다.

테슈브의 주요 제의 장소는 알레포(하랍), 쿠미야(위치 미상, 북시리아 또는 남아나톨리아로 추정), 샤무하였다. 알레포의 신전은 고(古)시리아 시대부터 북시리아에서 가장 중요한 폭풍신 성소였으며, 기원전 14세기에 히타이트 종주권 하에 제국 종교에 통합되었다.

Kay Kohlmeyer의 발굴 조사는 알레포 신전에서 기원전 9세기의 훌륭한 현무암 부조들을 발굴하였는데, 이들은 테슈브를 폭풍신으로 묘사한다.

하투샤에도 별도의 테슈브 신전이 있었으며, 다른 주요 히타이트 도시들도 마찬가지였다. 연례 주요 축제는 후리인-히타이트 신들의 집회 의례 itkalzi와 밀접하게 연결되어 있었는데, 이 의례는 모든 신전의 정결함을 보장하는 것이었다. Joost Hazenbos는 이 신전들의 조직을 The Organization of the Anatolian Local Cults(2003)에서 연구하였다.

히타이트의 종속 조약들은 타르훈나에 이어 두 번째 서약 신으로 테슈브를 포함하며, 그의 맹세 문구는 서약을 어기는 자를 ‘토기처럼 산산이 부수겠다’는 것이다. 후리인 자료에서 그는 최고 조약 보증인으로 등장한다. 사제 조직에는 후리인 찬가를 원어로 전승한 후리인 가수(kaluti)들이 포함되어 있었다.

테슈브는 왕과 왕권의 최고 수호신이었다. 왕의 인장에서 그는 자주 보호하는 형상으로 등장하며, 야즐르카야의 ‘신성한 포옹’ 도상 공식은 다른 신(주로 샤루마)이 왕을 껴안는 장면을 보여주지만, 테슈브는 그 위에 있는 보호의 권위자다.

부적적으로 테슈브 소상들이 신전과 궁전의 기단에 매납되었으며, 도끼를 들어 올린 청동상들이 하투샤, 카르카미시 및 기타 유적에서 상당수 출토되었다.

후리인 마법 의례 itkahi에서는 점토 형상이 보호 이미지로 사용되어 테슈브의 권능을 가정으로 가져왔다. Volkert Haas는 Materia Magica et Medica Hethitica(2003)에서 가정 보호 관행을 상세히 기술하였다.

학문적 관점에서 테슈브의 보호 기능은 정치적 질서와 긴밀하게 연결되어 있다. 그는 개별 개인이 아니라 제국 질서를 보호한다. iWell Guard는 그를 역사적 인물로 간주하며 현재의 보호 대상으로 보지 않는다. 치료 효과의 약속이나 영적 효력은 학문적 관점에서 이 사전 기술의 내용에 포함되지 않는다.

무르실리 2세의 히타이트 역병 기도에서 테슈브는 타르훈나와 함께 역병을 종식시켜 달라는 신으로 호출된다. 이 이중 호칭은 제국 제의에서 두 폭풍신 위격의 긴밀한 종교정치적 연결을 보여준다.

또한 미탄니, 알레포, 카르카미시와의 히타이트 종속 조약에서도 테슈브는 서약 보증인으로 최전방에 서며, 그의 이름은 조약 정식에서 매우 구체적인 정치 질서의 보증인이다.

테슈브는 타르훈나, 고(古)시리아의 하다드 및 아다드, 서셈어권의 바알-하다드, 우라르투의 테이셰바와 긴밀하게 연관된다. 그의 용 퇴치 모티프는 인드라-브리트라 전투 및 제우스-티폰 전투와 밀접한 유사성을 지닌다. Daniel Schwemer는 이러한 유사성을 그의 단행본(2001)에서 상세히 다루었다.

바알과는 바다(얌)와의 전투를, 제우스와는 석거인과의 전투(티폰은 울리쿠미에 상응)를 공유한다.

Hans Güterbock과 Walter Burkert는 후리인-히타이트 신화가 그리스 신통기에 미친 영향을 상세히 논하였으며, Burkert는 Die orientalisierende Epoche(1984)와 Babylon, Memphis, Persepolis(2003)에서 문화사적 전달 경로를 재구성하였다.

종교사적으로 테슈브는 후기 청동기 시대 북서 아시아 폭풍신 유형에 속하며, 아나톨리아, 시리아, 메소포타미아, 에게해 사이의 문화적 교류를 보여주는 핵심 증거다. 그의 면모는 페니키아 전통의 바알-하다드와 강한 일치를 보인다.

테슈브는 기원전 9세기부터 7세기에 이르는 우라르투 판테온에서도 주목할 만한 특수한 위치를 차지한다. 그곳에서 그는 테이셰바로 제국신 할디(Ḫaldi)에 이어 두 번째, 태양신 시위니(Šiwini) 앞에 등장한다. 우라르투의 삼신 조합은 히타이트 제국 멸망 이후에도 후리인 종교의 끊이지 않는 연속성을 보여준다.

현대의 테슈브 연구는 Hans Güterbock과 Emmanuel Laroche(CTH 목록)에서 시작된다. 중요한 최신 연구로는 Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer, Mary Bachvarova의 연구가 있다. Schwemer의 단행본은 오늘날까지 가장 포괄적인 기술로, 타르훈나와 바알-하다드에 대해서도 방대한 참고문헌과 상세한 논의를 제공하는 표준 참고문헌이다.

대중적 수용에서 테슈브는 거의 알려지지 않았다. 터키의 초룸과 보아즈칼레 관광 홍보에서 그는 가끔 ‘아나톨리아 천둥신’으로 언급된다. 시리아에서는 알레포의 신전이 내전 전까지 중요한 문화유산 유적이었으며, 2012년 이후 그 상태는 완전히 파악되지 않았으나 2018년부터 복원 작업이 재개되었다.

학문적으로 테슈브는 오늘날 고대 오리엔트 폭풍신 전통의 핵심 사례로 간주된다. 현재 연구의 중점은 타르훈나와의 정확한 관계 규정, 종속 조약에서 테슈브의 역할, 그리고 그의 신화들이 그리스 신통기로 전달되는 방식에 놓여 있다. iWell Guard는 그를 역사적 판테온 구성원으로 다루며, 영적 호칭의 대상으로 보지 않는다.

전쟁 피해 이후 알레포 신전의 복원 작업은 중요한 현재 진행 중인 고고학 프로젝트다. 현무암 부조 일부는 보존 처리되어 알레포 박물관에 안전하게 보관되었다. Kay Kohlmeyer가 이끄는 시리아-독일 발굴단의 연구 결과는 Damaszener Forschungen 시리즈에 계속 발표되고 있다.

테슈브 연구의 주요 표준 문헌을 다음 선별 목록에 정리하였다. 여기에는 단행본, 교정본, 역사적 종합 연구가 포함된다. Schwemer의 단행본은 방대한 참고문헌과 함께 알려진 모든 테슈브 위격을 상세히 다루어 현재까지 가장 포괄적인 기술로 남아 있다. Kay Kohlmeyer의 알레포 신전 출판물은 가장 중요한 고고학적 보완 자료이며, Bachvarova의 히타이트-호메로스 연결 연구는 최근 세대에서 가장 중요한 비교 연구다.