リリス（Lilith）はユダヤ・ラビ文学において最も影響力ある夜の女性悪霊であり、その形象はアッカド語の風の悪霊リルとリリトゥにまで遡ります。イザヤ書34章14節のただ一つの聖書句から、複数のタルムード箇所、中世の「ベン・シラのアルファベット」、そしてカバラ的なアダムとリリスの物語へと変容し、服従を拒んだアダムの最初の妻という像が形成されました。
民間信仰においてリリスは近世まで産婦と乳児への脅威であり続け、現代の神学では1970年代以降、エバに対するフェミニスト的な対抗像として再解釈されています。
種別：夜の女性悪霊、産褥の対抗形象、カバラ的な影の存在
起源：バビロニア・アラム語的伝統、ラビ・カバラによる展開
文献：イザヤ書34章14節；タルムード；アラム語の呪術椀；ベン・シラのアルファベット；ゾーハル
時代：捕囚前期から現代まで
分布：バビロニア・パレスチナ・世界各地のディアスポラ
護符：三天使の名を記したキンペツェテル護符、名前の魔術、出産保護の儀礼的呪句
この名称がタナハに現れるのはイザヤ書34章14節の一箇所のみです。タルムードでは、エルヴィン100b・ニッダー24b・シャバット151bなど複数箇所に女性悪霊として登場します。
アラム語の呪術椀（紀元後4〜7世紀）は中心的な資料です。「ベン・シラのアルファベット」（8〜10世紀）が物語的形象を形成し、ゾーハル（13世紀）がカバラのなかでリリスを体系化しました。
神話的位置づけ
リリスはユダヤの神秘主義とオカルト的伝統において、悪魔的または神的な女性存在です。しばしばアダムの最初の妻、あるいは彼の悪魔的な妾として描かれ、家父長的秩序への反抗を体現します。リリスは複雑な形象であり、自律した女性として再解釈されています。
呪術椀伝統の中心地であるバビロニア（ササン朝時代）、パレスチナおよびその後のラビ的文化圏、ヨーロッパ・北アフリカ・中東の中世ディアスポラ。現代における受容は東ヨーロッパからイスラエルを経て、英語圏のフェミニスト的・文学的伝統にまで広がっています。
資料は非常に豊富かつ多層的です。聖書における単独の言及、ラビ文学、アラム語の呪術椀（多数の碑文テキスト）、中世の護符、カバラ的テキスト、民間魔術の手引書、現代の文学的・秘教的受容を含みます。地中海世界全体の悪霊史において、最も記録の充実した単独形象と言えるでしょう。
ヘブライ語：Lilith（לילית）、layil「夜」からの民間語源的派生とされますが、学術的にはバビロニアの先行形（lilītu）に遡るとされています。
アラム語：Lilīt、複数形としてLiliyotとも。
ギリシア語・ラテン語：Lilith（ユダヤ・ヘレニズム的テキスト中）、イザヤ書34章14節のウルガータ訳ではlamia。
ウルガータがラミアと同定したことは影響史上重要であり、ユダヤのリリスをギリシア・ローマの産褥の女性悪霊と直接結びつけました。バビロニアのlilītuはリリスと語根と機能を共有しますが、直接の先行者ではなく、機能的な姉妹関係にあります。
外形
長い髪を持つ翼のある女性として描かれることが多く、アラム語の呪術椀では捕縛された姿として表現されます。中世の護符では鎖をつけた姿で、カバラの図像学ではシトラ・アフラ（他の側面）の暗い形象として描かれます。
行動
夜間に家屋に侵入し、妊婦を脅かし、新生児を奪いまたは殺します。性的な側面では、眠る者を誘惑して交わり、実を結ばない「夜の懐胎」をもたらします。カバラ的文脈では、シェキナーの対立者、サマエルの妃、「他の側面」の支配者とされます。
作用領域
夜・寝室・産褥・辺鄙な荒野。カバラ的な拡張においては、シトラ・アフラ、すなわち神聖な世界の暗い鏡像の全領域。
神話的起源
「ベン・シラのアルファベット」によれば、アダムの最初の妻であり、同じ土から創られました。彼女は服従を拒み、神の名を声に出して逃げ去ります。
三人の天使、サノイ・サンサノイ・セマンゲロフが追わされますが、彼女が毎日百人の子を失うという合意しか得られませんでした。一方リリスは、三天使の名を記した護符をつけている子供には手を触れないと誓います。
外形と象徴
リリスはしばしば美しく魅惑的な姿、長い黒髪で描かれます。翼や鳥の体を持つこともあります。優雅な立ち居振る舞いをし、一部の伝承では角を持つとされます。黒いバラ・フクロウ・月がその象徴であり、強烈な性的力を放ちます。
リリスの主要な側面を一覧で示します。名称・描写・護符・類似形象の詳細は第2・3・5・6章をご参照ください。
荒野と夜が本来の生息域です。「ベン・シラのアルファベット」では逃れたアダムの最初の妻。カバラではサマエルの妃、シトラ・アフラの女王とされます。
産婦と乳児、特に出産後8日以内の者。合併症のある妊婦。ユダヤ伝承における夜の誘惑という観点から眠る男性。後期古代では、荒野がリリスの生息域と理解されたため、旅人も対象とされました。
長い髪を持つ翼のある女性。アラム語の呪術椀では捕縛された姿で、中世の図像学では鎖をつけた姿で描かれます。
乳児死亡、産褥の合併症、流産・死産、悪夢、睡眠中の望まぬ性的体験、後期古代・ラビ的伝統では男性の精液の喪失も含まれます。カバラ的文書においてはさらに、否定的な霊的作用・穢れ・人間と神的火花の分離も機能に属します。
三天使サノイ・サンサノイ・セマンゲロフの名を記したキンペツェテル護符。カバラと民間魔術における儀礼的保護呪句。敷居の下に埋めるアラム語の呪術椀。扉の柱に取り付けるメズーザー。
護符の儀礼
中心的な保護慣行は、三天使サノイ・サンサノイ・セマンゲロフの名を記したキンペツェテル護符であり、「ベン・シラのアルファベット」（10世紀）に伝承され、近世まで東欧のユダヤ人家庭で使われ続けました。この護符は産婦と乳児のベッドの上に吊るされます。
ササン朝バビロニア（5〜8世紀）産のアラム語呪術椀は考古学的に証明された先行形式であり、床に置いた素焼きの椀にリリスを刻まれた禁縛の呪句によって封じ込めました。これに加え、保護の祈り・ネズの実の薫香・産褥を囲む保護の円も用いられました。
崇拝と信仰
リリスは正統派ユダヤ教では崇拝されませんでしたが、カバラ的諸集団では認知されていました。現代のサタニズムでは中心的存在です。儀礼では自律と反抗が強調されます。彼女は「否」と言う女性たちの守護者として理解され、その召喚は責任の引き受けを含意します。
先行形象と近縁存在
アッカド語のリリトゥ、とりわけardat-lilîは言語的・機能的な直接の先行形象であり、ヘブライ語のlaylah（「夜」）は二次的にこの名称と結びついたにすぎません。エジプトのベス神群とメソポタミアのラマシュトゥが、産婦の守護者兼脅威という機能的プロフィールを提供しています。ギリシアのラミアも比較対象となります。
キリスト教における受容
中世キリスト教の神学においてリリスはサキュバスの化身とされました。ヒエロニムスはウルガータでリリスをlamiaと訳し、スコラ学的悪霊論は彼女を夜の性的脅威として位置づけました。近世の魔女神学では魔女術とリリスの主題が結合し、リリス的な産褥の脅威としての魔女像が魔女裁判の標準的な語彙となりました。
カバラ的伝統：ゾーハル（13世紀）とルリアのカバラ（16世紀）においてリリスは悪霊の女王・サマエルの妃・あらゆる悪霊の母となります。彼女は神学的機能へと昇格し、未救済の女性的シェキナーの体現、および神の創造計画への脅威とみなされます。
現代における受容
フェミニズムの第二の波において、リリスは1970年代以降、従属的なエバへの対抗形象として再解釈されました。「リリス・マガジン」（1976年）、ジュディス・プラスコウのStanding Again at Sinai（1990年）、リリス・フェア（1997年）によって、ユダヤ系アメリカ人女性運動のアイコンとなりました。
ポップカルチャーやジャンル文学（ニール・ゲイマン、「ワールド・オブ・ダークネス」、「バフィー〜恋する十字架〜」）においては、魅惑的・危険でありながら力を持つ存在として描かれます。
後世への影響と受容：リリスは現代フェミニスト的精神性における象徴的形象です。自由の象徴としてポップカルチャー・文学・音楽に登場し、ユダイカにおいて新たに解釈されています。ファンタジーでは夜と力の女神として描かれ、その両義性が彼女を力強く、また論争的な存在にしています。
リリスがアダムの最初の妻であったとする最もよく知られた物語は聖書に由来せず、ただ一つの中世的資料、すなわち「ベン・シラのアルファベット」に由来します。これは8〜10世紀頃に成立したと推定される匿名のテキストです。
このテキストは独特の性格を持ち、学術的な部分と風刺的な部分が混在しており、その神学的権威性はユダヤ伝統内でもすでに議論の的でした。
そこで語られる物語によれば、神はアダムとリリスを同じ土から共に創りました。リリスはアダムに服従しようとしないため、争いが生じます。彼女は両者が同じ土から創られたのだから対等であると主張しました。争いが解決しないとリリスは神の秘密の名を声に出し、逃げ去ります。
神はテキストに名が記された三人の天使を遣わして連れ戻そうとしました。彼らは海でリリスを見つけましたが、彼女は戻ることを拒みます。物語によれば、罰として彼女の子は毎日多数が死ぬこととなりました。
リリスは今度、新生児に害を与えると予告しましたが、三天使の名を記した護符をつけている子には手を触れないと誓います。
この物語は二つの古い流れを結びつけています。一方は古代以来の、子供を脅かす女性の悪霊としてのリリス像、もう一方は創世記第1章と第2章の二つの創造記述がなぜ男女の創造を異なる形で描くのかという注釈上の問いです。
このテキストは、女性の最初の創造が失敗に終わったと仮定することでこの注釈上の問題を解決します。この広く知られた物語が中世に由来し、リリス像の出発点をなすものではないという点は重要です。
リリスについての観念は中世ユダヤ教よりもはるかに古く、研究はその起源をメソポタミア宗教にまで遡って追跡します。
そこにはリリスと言語的に近縁な悪霊名の群があり、女性の悪霊のリリトゥおよびリルやアルダット・リリなどの関連形象が含まれます。これらの存在は夜・嵐・満たされない性欲・妊婦や子供への危害と結びつけられていました。
ただし、これらの形象からユダヤのリリスへの直接かつ途切れのない系譜を証明することは完全にはできず、詳細な関係については研究でも引き続き議論されています。
ヘブライ語聖書においてリリスの名が現れるのはイザヤ書のただ一箇所です。そこでは荒廃したエドムの描写のなかで不気味な動物や存在が列挙されており、その中に多くの翻訳がリリスと訳すヘブライ語の語が現れます。
解釈はすでに困難であり、夜の悪霊の固有名と解する訳もあれば、夜行性の動物の呼称と解する訳もあります。いずれにせよこの箇所は、その語がヘブライ語聖書に存在し、荒廃と夜に結びついていたことを示しています。
聖書の単独箇所よりも重要なのは古代の聖書外の証言です。クムランのテキストにはリリスが悪霊への護符文書に現れます。
このことから、リリスと呼ばれる悪霊の観念が、アダムの最初の妻の中世的物語が形成されるはるか以前から、古代のユダヤ世界に広く流布していたことがわかります。古代のリリスはまず何より悪霊であり、原初の女性についての神話ではありません。
古代・後期古代のリリス像を伝える最も重要かつ具体的な資料群の一つが、いわゆるバビロニアの呪術椀です。これは主に紀元後5〜7世紀のもので、現在のイラク地域で発見された素焼きの椀です。
内側の面には螺旋状の配列で呪文テキストが記されており、多くはアラム語で、中央にはしばしば縛られたまたは捕縛された悪霊の図が描かれています。
リリスはテキスト中でしばしば複数形として、リリス悪霊の一群として、これらの椀に最も頻繁に登場する存在の一つです。テキストは、リリスをある家・特定の人物・またはある家族から遠ざけることを目的としています。
テキストはリリスを、家屋に侵入し男女を悩ませ婚姻を乱し、特に妊婦・産婦・乳児を脅かす存在として描写しています。椀は悪霊を封じ込めるようにして、逆さにして床下や家の隅に埋められました。
これらに加え、類似した護符テキストを持つ金属製の護符も存在します。これらの物品は宗教史上とりわけ貴重であり、学術的な神学ではなく、人々の生きた不安と保護の実践を記録しているからです。それらは、後期古代の人々にとってリリスが家庭生活、とりわけ子供の生命への現実の脅威であったことを示しています。
アダムの最初の妻という文学的物語は、後にこの子供を脅かす女性悪霊という既存の像の上に構築されました。物質文化はこうして、よく知られたテキストよりも古い観念の層を保存しています。
リリスは中世ユダヤの神秘主義、すなわちカバラにおいて独自かつ影響力ある形象へと発展しました。13世紀に成立したこの潮流の主要文献であるゾーハルをはじめとするカバラ的テキストにおいて、リリスはかなりの重みを持つ宇宙的存在となります。
そこで彼女はもはや一個の家屋の悪霊にとどまらず、いわゆるシトラ・アフラ、すなわち神聖な世界の暗い対世界における一つの力となります。
この神秘主義的な体系においてリリスは悪魔的な主要形象サマエルの伴侶となり、悪魔的側面の女王としての位置を占めます。彼女はカバラにおいてしばしば女性的に観念されるシェキナー、すなわち神の現前の、否定的な対像を形成します。
カバラ的教義はリリスがいかに作用するか、人間の過ちからいかに力を得るか、そして流謫と救済のドラマにおいていかなる役割を果たすかについて複雑な観念を展開しました。
リリスが宇宙的な力へと高められたことは宗教史的に注目すべきことです。民間的な護符対象の存在が、神的・反神的な力の包括的体系に組み込まれた神学的に精緻化された形象へと変容しました。同時に古い観念も生き続け、カバラ的なリリスも依然として子供への危害・夜の脅威・性的乱れと結びついています。
神秘主義的伝統は古い主題を置き換えたのではなく、より大きな神学的枠組みの中に据えました。ゲルショム・ショーレムによるカバラ研究などの学術的考察が、この展開を詳しく記述しています。
19世紀に、そして特に20世紀にリリスは本来の女性悪霊としての意味から大きく離れた再解釈を経験します。ロマン主義と19世紀の文学は、魅惑的で危険な女性の形象としてリリスを発見しました。
ゲーテの『ファウスト』の短い場面ではアダムの最初の妻として言及され、ダンテ・ガブリエル・ロセッティはリリスに詩と絵画を捧げ、冷ややかで魅惑的な美の化身として描きました。
受容は1970年代以降のフェミニスト的文脈において根本的に異なる方向へと転じました。中世の物語においてリリスを悪霊にした当の点、すなわちアダムへの服従拒否が、ここでは肯定的に読み換えられました。
リリスは女性の自己決定、そして家父長的秩序への抵抗の象徴的形象へと再解釈されました。この読み方では問題はリリスではなく、彼女が反抗する秩序の側にあります。
学術的にみて、この現代的受容は示唆に富む事例です。伝承された形象が再解釈によってほぼ正反対の意味を帯びうることを示しています。その際、層を区別することが重要です。
呪術椀や中世テキストに示される歴史的なリリスは恐れられた悪霊であり、何よりも子供の生命の敵であり、カバラにおいては宇宙的な対抗力です。
解放の象徴としての現代のリリスは、古いテキストを根拠として引用しながらも異なる問いを立てる、生産的な新たな創造です。両者はともにこの形象の影響史に属しますが、互いに混同されてはなりません。
主要な資料および研究の抜粋：
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
リリスはユダヤの神秘主義における女性の悪霊であり、後の伝承ではエバよりも前のアダムの最初の妻とされています。彼女はアダムに従うことを拒んで去り、害をなす存在の女王となりました。
リリスはメソポタミアのバビロニアの呪文（lilītuとして）に最初の痕跡を残し、そのユダヤ的形象は「ベン・シラのアルファベット」（約10世紀）とカバラのゾーハル文学に見られます。
リリスへの古典的な保護護符は、三天使セノイ・サンセノイ・セマンゲロフの名を記した産婦・新生児向けの護符です。リリスの象徴はフクロウ（現代的な描写において）、半月、長く解いた髪、ザクロです。現代フェミニスト神学においてリリスは、従属を拒む解放的な形象として新たに読み解かれています。
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
ポコンはインドネシアの経帷子に囚われた霊です。起源、解けぬ結び目、跳ね歩く動き、40日後の解放について概説します。
竜神（Ryūjin）は日本神道の海の竜神であり、竜宮城を治める支配者です。豊玉姫の父であり、潮の干満を司る神です。
ウィリーウィリーはオーストラリアのアウトバックに見られる竜巻です。その起源、アボリジニによる霊的解釈、および宗教学的な位置づけを解説します。
ミイラ化・心臓の重さを計る者・両真理の主、起源、象徴、および世界各地との比較。
静かなる力、時を測る者、アマテラスとの永遠の別離、神道のパンテオンにおける宇宙的二元性。
アンピトリテ、ネレイスにしてポセイドンの妃：イルカの神話、テノス島とイストモスの祭祀、トリトンの母。起源・象徴・解釈を解説。
