Sara-Akka - Fæðingargyðja og verndari þungunar í samískum trúarbrögðum

Sara-Akka er mikilvægust Akka-gyðjanna fyrir fæðingarstundina sjálfa. Þar sem Madderakka tekur við sálinni sem forfaðirsmóðir, tekur Sara-Akka við hjálpinni við fæðinguna sjálfa. Juksakka ber ábyrgð á sveinbörnum, Uksakka er verndari þröskuldarins. Þessi fjórþætta samsetning Akkanna er í trúarbragðafyrirbærafræði eigið byggingarmynstur.

Heimildir um Sara-Akku eru ríkulegar. Lapponia Johannesar Schefferusar (1673), Beskrivelse over Finmarkens Lapper Knud Leems (1767), Fragmenter i lappska mythologien Lars Levi Læstadiusar (um 1840) og trumbumyndir sjamanahefðarinnar eru meginheimildirnar.

Trúarfræðilega tilheyrir Sara-Akka flokki sérhæfðra fæðingargyðja, sem finnast í mörgum frumbyggjatrúarbrögðum. Sérstakt hlutverk hennar er hjálp við fæðinguna sjálfa, þar á meðal aðskilnaður fylgjunnar og afhending nýburans til aðstandenda hans.

Fæðingargyðjan Sara-Akka hefur verið rannsökuð með nýrri aðferðum í seinni tíma fræðum, sem tengja saman þjóðfræðilega nákvæmni, málfræðilega heimildagagnrýni og samanburðarsjónarhorn. Samískir fræðimenn og fræðikonur eru í dag sjálfar hluti af þessari vinnu og endurskoða gagnrýnið eldri vestrænar túlkanir, sem báru að hluta merki nýlendustefnu.

Sem sérhæfð fæðingargyðja innan Akka-samsetningarins fellur Sara-Akka inn í hringskautslega trúarlega landslagsgerð, þar sem grunneinkenni endurtaka sig yfir víðfeðm svæði. Þessi byggingarlegi stöðugleiki yfir þúsundir kílómetra er meðal athyglisverðustu niðurstaðna samanburðar-trúarbragðafræði og er enn til umræðu.

Nafnið Sara-Akka er samsett úr Sara, hugsanlega af fornsamískri rót með merkingu að skilja eða skipta, og Akka, sem á mörgum finnsk-úgrískum tungumálum þýðir gömul kona, amma, verndargyðja. Akka-rótin er staðfest sameiginlega í finnsku, eistnesku, ungversku og samísku máli.

Orðsifjar Sara eru umdeildar. Ein tilgáta tengir það við fornnorræna orðið sarpa, sem þýðir að skapa eða kljúfa og gæti vísað til hlutverksins við fæðingarhjálp. Önnur tilgáta sér í Sara úrölskt lag.

Mállýskubreytileiki felur í sér Saaraahkka í suðursamísku, Sarakka í umesamísku og Sárahkká í norðursamísku máli. Þessi fjölbreytni er einkennandi í trúarbragðafyrirbærafræði og endurspeglar mállýskumun samísku.

Trúfélagsfræðilega má spyrja hvaða hlutverki Sara-Akka gegndi í félagslegri skipan hefðbundins samísks samfélags. Þar sem hlutverk hennar við fæðingarhjálp tengdist beint upphafi lífsins, var trúarlegt hér ekki aðskilið frá daglegri iðju heldur samofið henni náið.

Þessi samofna staða myndar eigið rannsóknarsvið í trúarbragðamannfræði, sem einkum Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen hafa unnið kerfisbundið úr.

Við þetta bætist núverandi þýðing Sara-Akku fyrir samíska sjálfsmyndarstjórnmál. Með sjálfstjórn Sama og alþjóðaréttarlegri viðurkenningu á réttindum frumbyggja fá hinar arfleiddu verndargyðjur aukna sýnileika að nýju. Hvernig trúarbragðarannsóknir og pólitísk viðurkenning fléttast saman þar er eigið svið sem fræðin veita nú mun meiri athygli.

Sara-Akka er lýst í þjóðfræðilegum heimildum sem góðlynd, miðaldra eða öldruð kona, sem er nálæg í íverustað fjölskyldunnar, sérstaklega við eldstæðið. Hún er ekki utanheimsgyðja eins og Beaivi, heldur húsgyðja og eldstæðisgyðja.

Á sjamanatrumbunum er Sara-Akka oftast sýnd á miðlagi lífsheimsins, oft sem kona með upprétta arma eða með barn í fanginu. Trumbrannsóknir Ernst Mankers hafa skjalfest myndfræðilega stöðu hennar kerfisbundið.

Táknfræðilega er Sara-Akka tengd eldstæðinu, pottinum, súpunni og brauðinu. Þessi samtenging tilbeiðslu og hversdagslífs er einkennandi í trúarbragðafyrirbærafræði fyrir frumbyggja húsgyðjur.

Við hverja fæðingu var Sara-Akka helgisiðalega ákölluð. Ljósmóðirin eða eldri kvenkyns ættingi mælti tiltekin orð sem ákölluðu hjálp Sara-Akku. Eftir fæðinguna var lítil fórn, oft matur eða klæðisbútur, færð Sara-Akku.

Áþreifanlegar athafnir eru skjalfestar í skýrslum Knud Leems og Schefferusar. Sara-Akka var sérstaklega viðkvæm fyrir bannbrotum meðan á fæðingu stóð. Sá sem talaði rangt, hagaði sér rangt eða vanrækti helgiorðin átti á hættu erfiðleika við fæðinguna eða veikleika hjá nýburanum.

Trúarfræðilega er þessi fæðingarsiður dæmigert tilvik hversdagsnálægrar trúariðkunar sem takmarkaðist ekki við helgiathafnaeyjar heldur gegnsýrði lífshringinn. Þýðing Sara-Akku lá nákvæmlega í þessari hversdagsnálægð, sem er eigið fyrirbæri í trúarbragðafyrirbærafræði.

Sérstök trúarleg athöfn var Sara-Akka drykkurinn, brennivín eða annað áfengt fórnargjald sem drukkið var eftir fæðingu til heiðurs gyðjunni. Þessi athöfn er staðfest óháð í mörgum heimildum og er trúarbragðafræðilega áhugaverð.

Drykkurinn var deilt á milli ljósmóðurinnar og kvennanna sem viðstaddar voru. Karlmenn voru útilokaðir frá þessari athöfn, sem undirstrikar kynbundna skipulagningu fæðingartrúarins. Kynjaskiptingin í trúarlegum athöfnum var mjög sterk í hinni fyrirkristnu sömsku hefð.

Vísindalega séð er Sara-Akka drykkurinn dæmi um athafnalega styrkingu hins kvenlega trúarlega sviðs. Kristniboðið ræðst sérlega harkalega á slíkar athafnir, þar sem þær stönguðust á við hið lútherska kynjaskipulag.

Sara-Akka var viðtakandi margra tabúa sem stýrðu þungun, fæðingu og fyrstu mánuðum ævi barnsins. Fæðandi konan mátti ekki borða ákveðinn mat, mátti ekki tala ákveðin orð og varð að einangra sig í nokkra daga.

Þessi tabú-uppbygging er vel skjalfest í trúarþjóðfræði. Meðal áþreifanlegra banna var að borða bjarnarkjöt á meðgöngu, syngja hátt á meðan á fæðingu stóð og að nefna nöfn ákveðinna guða í sængurkonuherberginu.

Vísindalega séð er þessi tabú-uppbygging sérstök athafnaleg mynstur sem skipulagði kvenlegt líf á trúarlegan hátt. Hún er sambærileg tabú-uppbyggingum annarra frumbyggja fæðingargyðja, svo sem Inúíta-fæðingarvarðveislugyðjunnar Pinga.

Fjórtaggerð Akkanna – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – er vísindalega séð sérstakt skipulagsform. Madderakka tekur á móti sálinni, Sara-Akka hjálpar við fæðingu, Juksakka sér um drengi, Uksakka gætir þröskuldsins.

Þessi virknislega aðgreining er trúarbragðafræðilega þróuð. Hún aðgreinir sömsku hefðina frá mörgum öðrum frumbyggjahefðum, þar sem fæðingarhjálp er ekki skipt jafn greinilega í sérhæfingar.

Vísindalega hefur verið rætt hvort Akka-fjórguðfræðin sé síðari kerfisbinding kristniboðanna eða sjálfstæð sömsk mynstur. Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen hallast að síðari túlkuninni, sem undirstrikar sjálfstæði sömsku guðfræðinnar.

Sara-Akka tilheyrir flokki sérhæfðra fæðingargyðja sem finnast í fjölmörgum menningarheimum. Skipulagslega sambærilegar eru finnska Synnytäjätär, gríska Eileithyia, egypska Tauret, japanska Konohanasakuya-hime og Inúíta-fæðingarvarðveislugyðjan Pinga.

Sérstaða Sara-Akka liggur í innfellingu hennar í Akka-kerfið með ljósri verkaskiptingu. Þessi sérhæfing er trúarbragðafræðilega þróuð og aðgreinir sömsku hefðina frá hefðum með aðeins eina fæðingargyðju.

Innan finnó-úgrísku hefðarins er Akka-mynstrið tengt finnsku Lampi-Akka, ungversku Boldogasszony og öðrum verndargyðjum. Þessi skipulagslega frændsemi bendir til fornrar finnó-úgrísku lags trúarlegrar hugmyndamyndunar.

Kristniboðið hefur að hluta til samsamað Sara-Akka við Maríu, sem greiddi fyrir umbreytingaguðfræði hinna kristnuðu Sama. Þessi samsöming er vísindalega séð umtúlkun litbrigð af nýlendustefnu sem óskýrði hina sérstöku sömsku fæðingarguðfræði.

Fæðingarathafnir í kringum Sara-Akka voru ofsóttar af lútherskum kristniboðum sem heiðnar, sem varð til þess að hin athafnalega hefð rofnaði að mestu. Leifar hefðarins hafa varðveist í fjölskylduhefðum og munnlega varðveittum orðatiltækjum.

Í samtímalegri sömskri menningarendurvakningu er Sara-Akka mikilvæg persóna. Kvenréttindahreyfingar innan sömsku samfélagsins vísa til hennar sem dæmi um kvenlegt trúarlegt vald í hinni hefðbundnu trú. Þessi eignun er trúarbragðafræðilega frjó.

Sara-Akka tengist Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu og Saivo. Menningarhubburinn Sami-hefð rammar inn fæðingarguðfræðina. Sambærilegar fæðingargyðjur finnast í Inúíta-lemmaröðinni hjá Pinga.