iWell Guard

Mazu, gyðja hinnar kínversku hefðar

Gyðja sjómanna, verndari ferðalanga, vitar vonar. Mazu er ein vinsælasta kínverska guðveran í Suður-Kína, sérstaklega í strandhéruðum og meðal sjómanna. Hún er hið suðlæga hliðstæða Guanyin (búddískur bodhisattva miskunnsemi), en er sérstaklega tengd hafi og skipum.

Hún er sýnd í rauðum klæðum, með mildu andliti og geislabaug, horfandi yfir stormasama sjó til að bjarga týndum skipum. Þjóðsagan segir að hún hafi verið jarðnesk heilagmenni sem opinberaðist í hugleiðslu, sinnti nauðum sjófarenda og steig upp til himins í hvirfilvindi. Frá þeim tíma hafa milljónir fiskimanna og kaupmanna haft Mazu-skrín á bátum sínum.

Mazu er verndargyðja Kína fyrir sjómenn og hafið.

Mazu er gyðja hinnar kínversku hefðar og verndari sjófarenda.

Efnisyfirlit

Mazu – guðir úr kínverskri hefð, söguleg mynd
Mazu
Í hnotskurn: Mazu

Tegund: Kínversk þjóðgoðvera, verndari sjómanna og strandbúa
Goðheimur: Taóismi, kínversk þjóðtrú, taívönsk samsláttarform
Hlutverk: Verndun á sjó, öryggi fiskimanna og ferðalanga, móðurleg umhyggja
Aðaleinkenni: Rauð brókaðmöttull, kórónu hirðmeyjar, lampi eða kort
Aðaltilbeiðslustaðir: Meizhou-eyja (Fujian, fæðingarstaður), yfir 1500 Mazu-hof um allan heim
Búddískt samsláttarform: Tianshang Shengmu (Heilaga himnamóðirin)

Yfirlit

Tímabil textanna

Mazu (kín. Māzŭ, orðrétt „móðir-forfeðragyðja“) er sögulega rakin til Lin Moniang, unga konu sem fæddist á 10. öld (Song-tímabilinu) á eyjunni Meizhou nálægt Fujian og varð fræg fyrir undursamlega björgun sjómanna. Eftir ótímabæran dauða hennar (talið 987) var hún tilbeðin sem helgimenni.

Hún var gerð að guðveru á 12.-13. öld undir Song- og Yuan-keisurunum. Í dag er hún ein vinsælasta kínverska þjóðgoðveran, sérstaklega í Taívan og meðal Kínverja í útlöndum.

Útbreiðslusvæði

Aðaltilbeiðslustaður: Meizhou-eyja (Fujian), fæðingarstaður og stærsta Mazu-hofa-samstæða í heimi. Taívan: landið með flest Mazu-hof (hundruð). Alþjóðleg útbreiðsla: Hong Kong, Macau, Singapúr, Malasía, Vietnam, Indónesía, kínahverfi í Bandaríkjunum, Filippseyjar. UNESCO bætti Mazu-tilbeiðslunni á heimsminjaskrá óáþreifanlegrar menningararfleifðar árið 2009.

Heimildastaða

Meginheimildir: staðbundnar annálar Meizhou (12. öld og áfram), keisaraleg viðurkenningarskjöl (Song- og Yuan-tímabilið), Tianhou Shengmu Shengji (Helgar annálar himnamóðurinnar, 16. öld). Fræðirit: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Nafn

Mazu er sýnd sem ung til miðaldra kona í rauðum eða gylltum silkiklæðum, oft með mildu og hluttekningarfullu andliti. Bjartur geislabaugur umlykur höfuð hennar, ekki reiði eins og hjá Zhong Kui, heldur góðvild. Hún er oft sýnd horfandi yfir öldur, með luktu eða vitasignal í hendi.

Stundum standa við hlið hennar tvær rauðar verur (Er Ma, tveir móðurhjálparandar), eða máninn skín yfir henni. Í myndlist er hún oft í miðju hofa-altara, með bænafólk fyrir framan sig, oft aldraðir fiskimenn og fjölskyldur þeirra.

Rauða þemað er lykilatriði, rauð lukt fyrir öryggi skipa, rauð klæði fyrir lífs-blessun. Bátar bera Mazu-tákn til að tryggja öryggi.

Einkenni

Mazu er beinni og persónulegri gyðja en yfirvaldsgyðjur eins og Yanluo eða keisaralegar eins og Yuhuang. Fiskimenn biðja til hennar um öruggar sjóferðir, full net og skjól frá fellibyljum. Kaupmenn sem sigla um höfin sverja Mazu eiða. Í Meizhou (fæðingarstað hennar) er Mazu-hofið mikill pílagrímastaður, milljónir sækja hann heim, sérstaklega á fæðingarhátíð þriðja mánans.

Á Taívan og í dreifbýli Kínverja erlendis eru Mazu-skrúðgöngur ævintýralegar, burðarmenn bera þunga, útskorna altari um göturnar meðan trúaðir spila tónlist og skjóta upp flugeldum. Ólíkt karlkyns stríðsguðum (Guan Yu) eða yfirvaldsguðum (Yuhuang) er Mazu náin, samúðarfull og nánast móðurleg. Hún er ekki fræðsla heldur huggun.

Ásýnd og táknmál

Mazu er sýnd sem fögur kona í rauðum eða gylltum skikkjum, oft með kórónu eða tiara. Hún ber stundum veldissprota eða innsigli. Fylgdarmenn hennar eru tveir andaleiðsögumenn: einn með rauðar kinnar (Sá langsjóni) og annar fölari (Sá heyrnarskarpi). Hún stendur á skýjum eða er umkringd hafsbylgjum.

Kynningarspjald: Mazu

Mikilvægustu einkenni Mazu í hnotskurn. Eftirfarandi reitir taka saman uppruna, hlutverk, ásýnd, tilbeiðslu, tákn og hliðstæður.

Uppruni

Mazu er sögulega rakin til Lin Moniang: dóttur embættismanns sem fæddist árið 960 (á Song-tímabilinu) á Meizhou og bjargaði nokkrum sjómönnum úr fjölskyldu sinni úr stormviðri.

16 ára gömul var hún þekkt sem sundkona og spákona; 28 ára gömul á hún að hafa gengið upp á heilagt fjall eyjunnar sinnar og ekki snúið aftur. Síðar sáu sjómenn og fiskimenn ásýnd hennar í stormi, sem táknaði fyrirboða um björgun.

Tengt við

Verndari sjómanna, fiskimanna og sæfarenda. Í neyð vegna storma er hún ákölluð og birtist sem rauðklædd vera á sjóndeildarhringnum eða við mastrið. Í víðtækari dýrkun er hún einnig verndari mæðra, þungaðra kvenna og fjölskyldunnar í heild. Á Taívan er hún miðlæg samsömunargyðja: margir pílagrímar fara árlega 350 km langa pílagrímsleið sem kallast Dajia Mazu Yuanjing.

Framsetning

Ung kona í rauðum eða rauð-gylltum brókaðkyrtli, með hirðkórónu Song-hirðkvenna (með hangandi perlukeðjum). Í hendi lampi eða kort (leiðsögn). Oft sitjandi á drekaþróni eða stendur með útrétta hendur. Í fylgd tveggja verndarvera: Qianliyan („Þúsund mílna augað“) og Shunfeng’er („Vindheyrandi eyrað“), sem greina henni frá neyð úr fjarska.

Áhrif Mazu

Verksvið: Fyrir hverja sjóferð og hvern fiskveiðitúr er reykelsi brennt við hafnar-Mazu-skrín. Á Taívan er árlega Dajia Mazu-pílagrímshátíðin (mars/apríl) haldin með yfir tveimur milljónum þátttakenda. Gestir hofsins koma með reykelsi, mat og gullpappírsfórnir. Í persónulegri dýrkun er hún ákölluð um verndun fjölskyldu, heilun og hagsæla ferð.

Vernd

Rauður brókaðkyrtill, hirðkóróna (með perlukeðjum), lampi, kort, drekaþróni, lótus. Fylgihlutir: Qianliyan og Shunfeng’er (tveir verndarfélagar). Heilög dýr: dreki, fönix. Heilagar plöntur: lótus, jasmín. Heilagir litir: rautt og gull. Heilagt tala: 28 (dánaraldur hennar).

Hliðstæður Mazu

Tianhou (keisaralegur titill: „Himnadrottning“), Guanyin (búddismi, tengd samúðargyðja), Avalokitesvara (búddismi). Hnattrænar hliðstæður verndargyðja sjómanna: Stella Maris/María (kristni), Afródíta Pelagia (Grikkland, Afródíta hafsins), Yemaya (Yoruba/Santeria), Rán (norrænn siður, hafgyðja með net). Virknilega einnig: Anahita (persnesk), Sedna (inúíta).

Varnir í daglegu lífi

Helgunarsiðir

Mazu-dýrkun er miðlæg í menningu sjófarenda á Suður-Kínahafi (Fujian, Guangdong, Taívan). Aðalhátíðin er Mazu Dajie (fæðingardagur Mazu, 23. dagur 3. tunglmánaðar) með skrúðgöngum og fórnargjöfum (fiski, ávöxtum, reykelsisstöfum, pappírspeningum). Mazu-hofið í Putian (Fujian) hefur verið söguleg pílagrímastöð frá 10. öld. Sjómannafjölskyldur stunda daglega dýrkun við húsaltari, brenna reykelsi á morgnana til varnar gegn stormum.

Ákall og bænir

Kínverskt Nianfo/mantra: „南無媽祖娘娘“ (Namo Mazu Niangniang, lofgjörð til gyðjunnar). Ákall er flutt fyrir sjóferðir og í stormi. Taóísk galdur: talisman-skrif (Fu), sem kalla fram vernd Mazu, eru seld af taóískum prestum. Sögulegir textar: sálmar og lofsöngvar í Mazu-hofskanónunni (samantekt frá 17. öld).

Verndargripir og táknmyndir

Mazu-talismanar (verndarmyndir) eru hafðir á fiskibátum og í húsum sjómanna. Taóískir pappírsverndargripir (Fu-tákn) með ákalli til Mazu Niangniang. Fornleifafræðilegar vísbendingar: áletraðir Mazu-hofssteinar frá 12. öld í Fujian, keramikstyttur frá Ming-tímabilinu í söfnum í Taívan og Kína. Útskurður í nútímahofum sýnir Mazu með drekahásætis-myndmáli.

Mazu, samsvörun í öðrum menningarheimum

Mazu líkist evrópsku Stella Maris (Maríu mey, verndardýrlingi sjómanna), grísku Amfítrítu (hafgyðju) og hawaiísku Namaka (hafgyðju). Ólíkt Amfítrítu (sem er fyrst og fremst goðsagnaleg) eða Stella Maris (sem er guðfræðilega áleitin) er Mazu orðin til á lífrænan, þjóðlegan hátt. Með búddíska bodhisattvanum Guanyin (miskunn) deilir hún hinni kvenlegu, samúðarfullu vídd.

Með Inari (japanskri) deilir Mazu þeirri staðreynd að milljónir leikmanna dýrka hana við altari á heimilum sínum. Með Guan Yu deilir hún sögulega og goðsagnalega blönduðum uppruna. Sérstakt við Mazu er sérhæfingin: hún er ekki almenn gyðja, heldur sérstaklega bundin hafinu, sem sýnir þörfina fyrir samhengisbundnar guðir í hagnýtri menningu.

Hin sögulega Lin Moniang: frá konu til gyðju

Ólíkt flestum guðum kínverskrar þjóðtrúar má rekja Mazu til persónu sem er, samkvæmt munnmælum, söguleg að uppruna.

Talið er að hún hafi lifað sem Lin Moniang á 10. öld á eyjunni Meizhou fyrir strönd Fujian-héraðs, samkvæmt hefð tímasett um 960 til 987. Frásagnirnar lýsa henni sem dóttur fiskimannafjölskyldu, hljóðlátri (þess vegna nafnið Moniang, „hin þögla mær“), guðhrædda og gædda sérstökum hæfileikum.

Þekktasta sagan segir hvernig hún, í leiðslu eða draumi, bjargaði föður sínum og bræðrum sem höfðu ratað í storm á hafi úti.

Þegar móðir hennar vakti hana sleppti hún einum bróðurnum sem hún hafði haldið föstum í huganum, og hann drukknaði. Önnur munnmæli segja að hún hafi látist unglega, er hún gekk upp á fjall og var tekin upp til himins.

Úr þessari staðbundnu persónu varð, á öldum saman, gyðja dýrkuð um allt keisaraveldið. Ferlið sem kallast apótheósa, guðgering, er unnt að rekja í heimildum. Í upphafi var hún verndardýrlingur sjómanna í Fujian.

Síðar tóku keisarar að veita henni titla, sem staðfesti og útvíkkaði dýrkunina. Trúarbragðafræði sér í Mazu skólabókardæmi um hvernig einstaklingur, með samruna þjóðardýrkunar, staðbundinnar hefðar og viðurkenningar ríkisvaldsins, gat hækkað í tign guðs.

Keisaralegir titlar og upphafning til Himnadrottningar

Ríkisstuðningur var afgerandi fyrir feril Mazu. Frá Song-tímabilinu veittu keisararnir henni sífellt hærri titla í langri röð virðingarveitinga.

Fyrsta opinbera stöðuheitið fékk hún samkvæmt munnmælum í upphafi 12. aldar. Undir næstu keisaraættum hækkaði hún úr „frú“ (furen) í „himneska brúði“ (tianfei).

Æðsta titilinn veitti henni keisari Qing-keisaraættarinnar á 17. öld: Tianhou, „himnesk keisaraynja“ eða „himnadrottning“. Undir þessu nafni er hún þekkt fram á þennan dag í mörgum musterum, en heiti þeirra, Tianhou-musteri, er dregið af titlinum.

Hver titilhækkun var oft tengd tilteknu tilefni, svo sem meintri hjálp í sjóorrustu, sendiferð eða öruggum kornflutningi á sjó.

Þetta ferli segir mikið um samband ríkis og trúarbragða í Kína. Keisarahirðin stundaði eins konar stjórnsýslu hins yfirnáttúrulega. Staðbundnar guðir gátu verið felldar inn í ríkisumfangandi „embættismannakerfi“ hins handanheims, með stigum og titlum sem voru eftirmyndir af hinu jarðneska embættismannakerfi.

Mazu hæfði þessari stefnu einkar vel, því siglingar voru af mikilli þýðingu fyrir ríkið, fyrir verslun, skattflutninga og strandvarnir. Tilbeiðsla hennar var þar með ekki bara trúariðkun fiskimanna heldur einnig verkfæri til að samþætta ríkið.

Musteranet og útbreiðsla umfram Suður-Kínahaf

Tilbeiðsla Mazu fylgdi leiðum suðurkínversks fólksflutninga og siglinga.

Þar sem fólk frá Fujian og Guangdong settist niður, byggðu þeir Mazu-musteri. Þannig myndaðist þéttriðið net helgistaða meðfram kínversku ströndinni, á Taívan, þar sem Mazu varð ein af mikilvægustu guðum yfirleitt, auk þess í Hong Kong, Makaó, Víetnam, Malasíu, Singapúr og í kínverskum samfélögum um allan heim.

Stofnmusterið á Meizhou er talið upprunastaðurinn, þaðan sem mörg musteri rekja tilbeiðslustyttur sínar. Þessi tengsl eru viðhaldið með iðkuninni fenxiang, „deiling reykelsis“: Nýtt musteri sækir ösku eða glóð úr reykelsiskeri eldra musteris og myndar þannig helgisiðabundna ættarlínu.

Árlegar pílagrímsferðir, þar sem Mazu-styttur eru bornar í miklum skrúðgöngum um landslagið, eru í dag meðal stærstu trúarlegu fjöldaviðburða á kínverskumælandi svæðum.

Árið 2009 var trúin á Mazu tekin á lista UNESCO yfir óáþreifanlega menningararfleifð mannkyns.

Þessi viðurkenning markar enn eina breytinguna í langri sögu tilbeiðslunnar: frá staðbundinni trúrækni fiskimanna, gegnum keisaralega ríkistrúarstefnu, til menningarpólitískrar upphafningar í nútímanum, þar sem Mazu virkar einnig sem tákn sameiginlegrar sjálfsmyndar þvert á pólitísk landamæri.

Trúarbragðafræði fylgist hér með því hvernig guðleg vera tekur ítrekað að sér nýjar samfélagslegar hlutverk, án þess að tapa kjarna sínum, verndinni á hinu hættulega vatni.

Heimildir (úrval)

  • Boltz, Judith M.: In Hommage to Tianfei. In: Journal of the American Oriental Society 106 (1986).
  • Watson, James L.: Standardizing the Gods. The Promotion of T’ien Hou („Empress of Heaven“) Along the South China Coast. Berkeley 1985.
  • Sangren, P. Steven: History and Magical Power in a Chinese Community. Stanford 1987.
  • Lin, Mei-Rong: The Belief in Mazu and Its Folk Customs in Taiwan. Taipei 1996.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (uppflettiorð „Mazu“).

Algengar spurningar um Mazu

Hver er Mazu í kínverskri trú?

Mazu (kínverska, um það bil móðurleg formóðir) er kínverska hafgyðjan og verndardýrlingur sjómanna, fiskimanna og ferðalanga. Ólíkt flestum guðum má rekja hana til raunverulegrar persónu: Lin Moniang, stúlku úr fiskimannafjölskyldu á eyjunni Meizhou í héraðinu Fujian, sem lifði á 10. öld.

Samkvæmt munnmælasögninni hafði hún yfirnáttúrulega hæfileika og bjargaði sjómönnum úr stormviðrum. Eftir ótímabært andlát hennar var hún dýrkuð sem gyðja.

Hversu útbreiddur er Mazu-dýrkunin í dag?

Mazu-dýrkunin er ein af lífvænlegustu þjóðtrúardýrkunum kínverska menningarsvæðisins með nokkur hundruð milljónir tilbiðjenda. Hún er sérstaklega útbreidd í Fujian, Taívan og í kínverskum samfélögum Suðaustur-Asíu.

Á Taívan er árleg Mazu-pílagrímsganga meðal stærstu trúarlegra viðburða, þar sem styttum er borið um hundruð kílómetra vegalengd. Árið 2009 setti UNESCO Mazu-trúna og siði hennar á lista yfir óáþreifanlegan menningararf mannkyns.

Flokkun & vörn

IÞREP
Verndarkompásinn flokkar þessa vætt í áhrifaþrep I – Lítil áhrif.

Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:

Bera saman í Verndarkompásnum →

Ráðlagðir verndargripir

iWell Guard

Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.

Öll verndargripir í yfirliti →