Kartikeya

Goðsögn og uppruni

Fæðing Kartikeya er nátengd nauðsyninni á að sigra djöfulinn Taraka. Taraka hafði með langri iðrun áunnið sér náð Brahma um að aðeins sonur Shiva gæti fellt hann. Þar sem Shiva var sokkinn í iðrun eftir dauða Sati, virtist slíkur sonur óhugsandi.

Guðirnir vöktu því Kama, guð ástarins, til að leiða Shiva til Parvati. Shiva brenndi Kama með þriðja auga sínu, en Parvati vann hann að lokum með eigin iðrun. Úr sambandi þeirra átti Kartikeya að fæðast.

Fæðingin sjálf er sögð á ýmsan hátt í mismunandi útgáfum. Í Mahabharata (Vana Parva 224-231) og í Skanda Purana er sagt að sæði Shiva hafi verið svo máttugt að Parvati gæti ekki tekið á móti því. Sæðið féll í eld Agni, þá í Ganges-ána, og síðan í sefreitið (Sharavana).

Úr sefinu fæddist Kartikeya. Hann var hafður á brjósti af Krittikas, sex Sjöstjörnu-stjörnum. Þaðan kemur nafnið Kartikeya («sonur Krittika»). Þar sem hann hafði sex fósturmæður fékk hann sex höfuð. Annað nafn, Shanmukha («sá sexandliti»), vísar til þessa.

Wendy Doniger hefur í «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) túlkað þessa fjölfæðingar-ættarsögu sem endurspeglun tveggja frásagnarlaga: eldra lags, þar sem Kartikeya kemur fram sem sonur Sjöstjörnunnar (líklega fornrar stjörnudýrkunar), og yngra, brahmanísks lags, þar sem hann er felldur inn í fjölskyldu Shiva og Parvati. Þessi samruni var að mestu fullkomnaður á fyrsta árþúsundi eftir Krist.

Hin goðsagnalega tengsl milli ósæranleika Taraka og nauðsynjar sonar Shiva eru trúarsögulega ein af mikilvægustu heimsfræðilegu frásagnarbyggingum hindúismans. Þau tengja saman guðfræðilega stöðu Shiva og Parvati við heimsslitafræðilega nauðsyn þess að tortíma djöflum. Án þess að Shiva væri vakinn úr iðrun sinni, án bónorðs Parvati, án hins kosmíska hjónabands, hefði heimurinn verið undirokaður af djöflinum Taraka.

Hin goðsagnalega fæðing úr sefinu er tilbrigði við hið útbreidda þema um óvenjulega fæðingu miklum hetja. Í persneska Shahname fæðist Faridun með svipuðum hætti verndaður, í hebreska Móse-goðsögninni er hann látinn í sefinu í Níl, og í rómverska Rómúlus-goðsögninni eru tvíburarnir yfirgefnir.

Þessi dæmigerða samsvörun var skilgreind með kerfisbundnum hætti af Otto Rank í «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). Fæðing Kartikeya fellur inn í þetta almenna mynstur, með sinni sérstöku indversku útgáfu af sefsfæðingu og brjóstagjöf Krittikanna.

Tákn og einkenni

Áberandi einkenni Kartikeya er spjótið, Vel (á tamílsku) eða Shakti (á sanskrít). Þetta spjót er ekki aðeins vopn, heldur einnig tákn andlegrar upplýsingar, því það gegnumstingur fáfræðina. Í Tamil Nadu er Vel-spjótið dýrkað sem miðlægt dýrgripur í mörgum Murugan-hofum.

Hann er venjulega sýndur með sex höfuðum og tólf örmum (Shanmukha-form) eða með einu höfði og fjórum örmum (í suður-indversku Subrahmanya-forminu). Sex höfuðin eru ímynd sex Krittika-fósturmæðra. Á Suður-Indlandi er einhausformið algengara, á Norður-Indlandi hið sexhöfðaða.

Reiðskjóti hans er páfuglinn (Mayura). Páfuglinn er ímynd fegurðar, stolts og valds yfir snáknum (sem páfuglinn heldur í klóm sínum, tákn um yfirráð yfir hvötum). Í Tamil Nadu er tengingin Kartikeya-páfugl eitt af aðaleinkennum myndmálsins.

Á fána hans er hani (Kukkuta). Þessi tenging er staðfest í Mahabharata og í tamílskum heimildum. Haninn er táknmynd varúðar og upphafs dagsins. Kartikeya er því einnig tengdur morgunroðanum og vakningu til andlegrar vitundar.

Klæðnaður hans er oftast rauður, skartgripir hans úr gulli. Á höfðinu ber hann kórónu. Í suður-indverskri hefð er hann oft sýndur með tveimur eiginkonum: Devasena (dóttur Indra) og Valli (dóttur fjallaættbálks), sem táknar tvíþætta tengingu hans milli brahmanísks himneskra og alþýðlegra ættbálksbundinna sviða.

Dýrkun og tilbeiðsla

Mikilvægustu Murugan-hofin eru Arupadai Veedu («sex heimkynni Murugans») í Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai og Thiruthani. Þessi sex hof eru fjölsóttustu pílagrímsstaðir Murugans og eru sungin um í tamílskum bhakti-bókmenntum, sérstaklega í «Tirumurugatruppadai» eftir Nakkirar (talið vera frá 6. öld).

Utan Indlands er Murugan dýrkaður á Sri Lanka, í Malasíu, Singapúr og meðal tamílskra útflytjenda um allan heim. Batu Caves-hofið í Malasíu (með 42 metra háa styttu af Murugan) er eitt af stærstu helgistöðunum utan Indlands.

Mikilvægasta hátíðin er Thaipusam (janúar til febrúar), þar sem trúaðir fara í iðrunarprósessíur, oft með Kavadi (ok eða burðaráhald búið spjótum) á herðunum.

Í Malasíu og á Sri Lanka dregur hátíðin að hundruð þúsunda pílagríma. Sjálfspíningin við Thaipusam (að stinga í kinnar eða tungu með litlum broddum) er umdeilt fyrirbæri sem hefur verið nákvæmlega lýst í fræðilegum rannsóknum (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Önnur hátíð er Skanda Sasthi (október til nóvember), sem minnist tortímingar djöfulsins Taraka. Á sex dögum er Kartikeya tilbeðinn, með sérstakri ákefð síðasta daginn (Sasthi). Á Suður-Indlandi er þessi hátíð meðal mikilvægustu fjölskylduhátíða.

Í daglegri heimilistilbeiðslu í Tamil Nadu er Murugan allsstaðar nálægur. Margir tamílskir drengir bera nöfn hans (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Hof eru til í nánast hverju þorpi. Murugan-dýrkunin er félagsfræðilega séð eitt af sterkustu trúarlegu sjálfsmyndareinkennum tamíla.

Mikilvægar goðsagnir

Aðalgoðsögnin er tortíming djöfulsins Taraka (Tarakasura). Eftir að Kartikeya fæddist og óx upp, var hann skipaður herforingi hins guðlega hers af Indra.

Í mikilli orrustu mætti hann Taraka og stakk hann með spjóti. Þessi frásögn er sögð í mörgum Púranatextum, ítarlegast í Skanda Púrana og í Kumarasambhava eftir Kalidasa (5. öld).

Önnur goðsagan er kapphlaup Kartikeya við Ganesha. Mikilvæg suður-indversk frásögn segir að Shiva og Parvati hafi lofað sonum sínum tveimur ávexti (ýmist lýst sem mangó eða heilögum ávexti) að launum, ef einn þeirra ferðaðist þrisvar sinnum um heiminn. Kartikeya fór umsvifalaust af stað á páfuglinum sínum.

Ganesha fór þess í stað þrisvar sinnum í kringum foreldra sína, því «foreldrar mínir eru heimur minn», og vann ávöxtinn. Þegar Kartikeya kom aftur og heyrði niðurstöðuna, varð hann fyrir vonbrigðum og dró sig í hlé á Palani-fjalli. Þessi goðsaga útskýrir hið suður-indverska hugarþel til Murugans, sem flutti suður á bóginn á Indlandi eftir þennan ágreining.

Þriðja meginn goðsagan er ástarsagan með Valli. Valli, dóttir af Vedhar-ættbálki, fannst í skógi í yamsgryfju. Kartikeya varð ástfangin af henni.

Til að vinna hana breytti hann sér í gamlan mann, síðan í veiðimann, síðan í fíl (með hjálp bróður síns Ganesha). Að lokum samþykkti Valli hann. Frásögnin tengir Kartikeya við hina ekki-brahmanísku, dravidísku þjóðtrú og er miðlægt stefjum í tamílskum bhakti-bókmenntum.

Frásögnin um kapphlaup Kartikeya og Ganesha um ávöxt foreldranna hefur sérstaka stöðu í suður-indverskri hefð. Hún útskýrir á goðsagnalegan hátt skiptingu bræðrasonanna tveggja: Ganesha er áfram fyrirboði og heillagjafi á Norður-Indlandi, en Kartikeya flytur suður á Indlandi og verður þar Murugan.

Þessi landfræðilega skipting guðabræðrasonanna er trúarfélagsfræðilega mikilvægt fyrirbæri: hún endurspeglar hina sögulegu skiptingu klassísks hindúisma í norður-indverskar og suður-indverskar hefðir.

Ástarsagan með Valli er trúarsögulega sérstaklega mikilvæg, því hún tengir sanskrítska höfuðguð við dravidíska ættbálkahefð. Valli er dóttir Vedhar-ættbálksins í Kurinji-landslaginu (fjöllunum), frumbyggjaættbálks tamíla frá tímum fyrir brahmanisma. Hjónaband hennar við Kartikeya er tákn fyrir samruna sanskrítskrar brahmínamenningar og dravidískrar þjóðtrúar.

Þessi samruni er miðlægt stef í tamílskum bhakti-bókmenntum, sérstaklega í «Tirumurugatruppadai» og í Tiruppukal-sálmum Arunagirinathars. Fred Clothey lýsti þessu menningarlega sambandi í «The Many Faces of Murukan» (1978) sem lykilinn að skilningi á Murugan.

Tengsl innan goðaheimsins

Kartikeya er sonur Shiva og Parvati, bróðir Ganesha. Þessi fjölskyldusamsetning er ein af mikilvægustu goðafjölskyldum Indlands. Í goðsögninni og í þjóðtrúnni eru þau fjögur (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) oft sýnd saman.

Eiginkonur hans eru Devasena (dóttir Indra, fulltrúi brahmínsk-himneskrar hefðar) og Valli (dóttir ættbálks, fulltrúi dravidísk-þjóðlegrar hefðar). Þessi tvöfalda tenging birtir hina trúarlegu margbreytileika Kartikeya: hann er bæði klassískur hindúaguð og megingoðsagnavera þjóðtrúar í Suður-Indlandi.

Gagnvart illvættum kemur Kartikeya fram sem tortímandi. Taraka, Surapadma og aðrar eru sigraðar í sögunum. Kartikeya er ekki aðeins stríðsmaður heldur einnig vörður guðanna og gætir hinnar heimsskipulegu reglu.

Við systur hans Sasthi (í sumum hefðum) og bróður hans Ganesha er náin tengsl. Ganesha er hinn heillabringandi frumburður (í hefðum Norður-Indlands) eða hinn síðar fæddi, vitrari (í hefðum Suður-Indlands), Kartikeya er stríðslegur annar sonur eða ákafur fyrsti sonur. Ættartalan er breytileg eftir svæðum.

Móttaka og áhrif

Í tamílskum bhakti-bókmenntum er Murugan miðlægur. Tirumurugatruppadai eftir Nakkirar (talið vera frá 6. öld) er eitt af tíu stóru Sangam-verkunum og lýsir sex heimkynnum Murugans. Tamílskir sálmar bhakti-hreyfingarinnar (6.-9. öld), sérstaklega verk Arunagirinathar (15. öld) og Tiruppukal-sálmar hans, eru meðal mestu bókmenntaafreka Tamil Nadu.

Í myndlist Suður-Indlands er Murugan ein algengasta guðamyndin. Chola-bronsstytturnar (10.-13. öld) skapa klassískar Murugan-styttur. Í nútíma almanaks- og markaðslist eru Murugan-myndir alls staðar til.

Í tónlist karnatísku hefðarins er Murugan eitt af mikilvægustu bhakti-þemunum. Tónskáld á borð við Muthuswami Dikshitar (1775-1835) og Papanasam Sivan (1890-1973) tileinkuðu honum fjölda verka. Tiruppukal-sálmarnir eru enn í dag flutir í musterum og á tónleikum.

Í nútíma tamílskri sjálfsmynd er Murugan mikilvægt tákn. Tamílska hreyfingin á 20. öld, sérstaklega undir áhrifum Maraimalai Adigal og dravidísku hreyfingarinnar, hefur að hluta túlkað Murugan sem tákn um sannan tamílskan, ekki-arískan guð. Þessa túlkun þarf að meta á söguleg mismunandi hátt, en hún hefur haft mikil félagsmenningarleg áhrif.

Trúarfræðileg staðsetning

Fred Clothey greindi ítarlega hlutverk Kartikeya í «The Many Faces of Murukan» (1978).

Hann sýndi að Murugan er samruni margra laga: dravidísks ættbálkaarfleifðar (Valli, Kurinji-landslag, páfugl, hani), vedísks Skanda-arfleifðar (fósturmæður Sjöstjörnunnar, sex höfuð, spjót), og púranísks samruna inn í fjölskyldu Shiva. Þessi samruni átti sér stað fyrst og fremst á Pallava- og Chola-tímanum (7.-13. öld).

Í sögulegu samhengi er Kartikeya eitt af bestu dæmunum um samruna sanskrítskra og ósanskrítskra hefða innan klassísks hindúisma. Wendy Doniger fjallaði um Murugan sem lykildæmi um dravidíska trúarsögu í «The Hindus: An Alternative History» (2009).

Í samanburðargoðafræðilegu tilliti hefur Kartikeya hliðstæður við gríska Ares, rómverska Mars og germanska Tý (stríðsguðdóm) sem og við Apollo (páfugl, sólareiginleikar). Þessar hliðstæður eru af týpólógískum toga. Klaus Klostermaier gaf yfirvegaða lýsingu á trúarlegri merkingu Murugans í «A Survey of Hinduism» (3. útg. 2007).

Í Suðaustur-Asíu hefur dýrkun Kartikeya breiðst út vegna sögulegra útbreiðsluferla tamílsku dreifbýlisins um allt Indlandshaf. Á Sri Lanka, í Malasíu (sérstaklega í Batu-hellunum), Singapúr, á Máritíus og á Fídjieyjum eru mikilvæg Murugan-samfélög.

Thaipusam-hátíðin er haldin í Malasíu sem þjóðhátíðardagur og dregur að sér yfir milljón pílagríma árlega. Þessar þjóðlandamæralausu birtingarmyndir eru mikilvægt rannsóknarefni innan trúarfélagsfræði. Vasudha Narayanan, Ron Geaves og Cynthia Talbot hafa lýst hinni hnattrænu Murugan-hefð í fjölda rannsókna.

Sjálfsþjáningaraðgerðirnar við Thaipusam (Kavadi-burður, gagnagötun, tunguísetning með litlum spjótum) eru fyrirbæri sem er áhugavert frá sjónarhóli trúarbragðafyrirbærafræði. Þær sameina ölvandi guðsdýrkun og líkamlega þrautseigju. Rannsóknir á ölvunartrúarbrögðum, frá William James «The Varieties of Religious Experience» (1902) til shamanískra rannsókna Mircea Eliade, hafa margsinnis tekið Thaipusam sem dæmi um ölvandi trúariðkun.

Cynthia Talbot og Fred Clothey lögðu fram nákvæmar þjóðfræðilegar lýsingar á 1980. og 1990. áratugnum sem eru taldar klassísk verk í nútíma trúarlegri manneskjufræði.

Félagsleg merking Murugan-dýrkunarinnar í Tamil Nadu var á 19. og 20. öld hlaðin pólitískri merkingu af dravidísku hreyfingunni. Maraimalai Adigal (1876-1950) og síðari tamílskir þjóðernissinnar túlkuðu Murugan að hluta sem sannan tamílskan guð sem ekki stafaði af arísk-brahmínsku sanskrítarfleifðinni.

Þessa túlkun þarf að meta á söguleg mismunandi hátt, en hún hefur haft mikil félagsmenningarleg áhrif og mótar enn í dag sjálfsmyndarpólitíkina í Tamil Nadu.

Kartikeya, hindúskur stríðsguð

Efnisyfirlit